三种探索者
成功离那些强烈而真诚地努力的人最近，成功的机会取决于努力的程度。那些臣服于神的人也会达成，神是至高无上的统治者，他是神圣意识的一个独立个体。他不会被生活的苦恼、行为和结果所触及。在神里边，种子被发展到了最高的极限。
有三种类型的探索者，第一种人是因为好奇，帕坦伽利称之为库图哈尔。他不是真的感兴趣，他意外地进入。他也许读到了什么东西，他也许听到了某人谈论神、真理、终极的解放等等的话语，他变得对此感兴趣。那个兴趣是理智上的，就像一个对所有的事情都感兴趣的孩子一样，过一段时间就走开了，因为越来越多的神奇的事物总是在向他打开大门。这样的人永远不会达到，出于好奇你无法达成真理，因为真理需要一个持续的努力，一个连续性。一个好奇的人没有这种不屈不挠的精神，一个出于好奇心的人会根据他的心情来做事，他不可能坚持做一件事做一段时间。那样的话中间就会有一个间隔，在那个间隔当中，所有做过的都消失了，被反做了。他将再次从最开始出发，而同样的事将会再次发生。不会有结果，他可以播种，但是他无法等待。因为成千上万的新的兴趣总是会呼唤他，他东跑跑西跑跑，南溜溜北转转，就像海上的浮木，他不是要去什么地方，他的能量没有一个明确的目标。无论他遇到什么境遇，出于偶然……而出于偶然一个人不会达到那神圣的。他可能会有很多活动，但都是徒劳无功的，因为在白天他做了什么之后，在夜晚他会抵消它。一种坚忍不拔的精神是需要的，一个持续不断的捶打是需要的。
贾拉鲁丁.鲁米有一所小小的学校——一所智慧学校，他常常带着弟子到田里和周围的农场里去。特别是有一个农场，他通常会带着所有的新弟子去那里。不管什么时候有一个新弟子来到，他都会带他去那个农场。那里有某些有价值的东西，那个农夫是某种特定头脑状态的例子。那个农夫正在挖一口井，但是他会挖十英尺、十五英尺，然后就改变想法：“这个地方不太好。”然后他将会挖另一个洞，然后又一个洞。很多年以来他一直都在这样做，现在那里已经有了八个未完成的洞。整个农场都被毁了，现在他又在挖第九个洞。贾拉鲁丁会对他新来的弟子说：“看看，不要像这个农夫一样，如果他努力挖一个洞的话，这个时候那个洞至少有一百尺深了。他已经付出了很多努力，已经做了很多的事，但是他无法等待。十尺、十二尺、十五尺，然后他就厌倦了，然后他就会开始挖另一个洞。照这样的话整个农场将会都是洞，但却一口井也不会有。”这是好奇的人，做事情出于偶然的人，当他开始的时候，满腔热情——实际上是热情过头——而这个满腔的热情并不持久。如果他以这样的气势和热情开始，你就可以知道他很快就会结束。
第二种进入内在探寻的人是研究型的人，他不是出于好奇，他带着强烈的探求的欲望，他是认真的。但是这样也不够，因为他的意图本质上是智力的。他也许会成为一个哲学家，但是他无法成为一个具有宗教性的人。他会探寻很深，但是他的探寻是智力上的，他仍然保持是头脑倾向的，那还是一个需要解决的问题。那个问题没有涉及生死，它不是一个生死攸关的问题，它只是一个谜语，一个难题。它给了你一个挑战，你就像享受解决一个填字游戏一样的享受它。它必须被解决，如果你能搞定，你会觉得非常好——但是这是智力上的——在深处自我涉入了。这个人会成为一个哲学家，他会努力尝试，他会思考，但他不会静心。他会逻辑地、理性地表达，他会找到一些线索，他会创造一个系统，但是整个事情都只是他自己的投射。真理需要你的全部，就算百分之九十九都不行，需要你真正百分之百的投入，而头脑只是百分之一。你可以不要头脑生活。动物没有头脑地在生活，树没有头脑地在生活，头脑在存在中不是一个必不可少的东西。你可以很容易就活着——实际上，没有头脑你可以比带着头脑更容易地活着，它制造了无数复杂的问题。大自然知道头脑并不是绝对必要的东西，它是一个过剩的奢侈。如果你没有足够的食物，身体知道要把食物送到哪里——它停止对头脑的供应。那就是为什么，在贫穷的国家，智力无法得到发展，因为智力是一种奢侈。在所有事情结束之后，在身体得到了一切之后，只有那时能量才移向头脑。这样的事甚至在你的生活中每天都会发生，但是你不知道。吃了太多的食物后，你立刻觉得困乏，发生了什么？身体需要能量来消化，头脑可以忽略，能量移向胃部，头脑感到眩晕、困乏。能量和血液没有移向头脑，身体有它自己的经济学，有一些基础的事情，有一些非基础的事情。基础的事情必须首先满足，因为那些非基础的事情可以等。你的哲学可以等，它没有太大的必要，但是你的胃不能等，你的胃必须首先被满足，饥饿更加的基础。就因为这个基础的认识，许多宗教都尝试禁食，因为如果你禁食的话，头脑无法思考，因为能量不多，无法给予头脑。但这是一个骗局，当能量再次来到，头脑将会再次开始思考，这样的静心是一个谎言。
如果你长时间断食，持续几天后，头脑无法思考了，不是你达成了无头脑，只是现在你没有多余的能量了。身体的需要是首要的，身体的需要是基础、基本。头脑的需要是次要的，多余的。它就像你的家庭经济一样，如果你的孩子要死了，你会卖了电视机，那没有多大关系。你还可以卖掉家具，当你饿了，你甚至可以卖掉房子。重要的事先来——那就是经济的意义——次要的事在后。而头脑排在最后，它只占你的百分之一，而且非常的奢侈，你可以没有它而存在，你能没有胃存在吗？你能没有心脏存在吗？但是你可以没有头脑地存在。当你给予了头脑太多的关注，你完全地颠倒了，你在做倒立，你已经完全忘了头脑并不是基本的。当你只用头脑去探寻的时候，它是好奇，那么它是一个奢侈。你可以变成一个坐在扶手椅上的哲学家，靠在那里思考。如果你能负担得起，哲学家就像奢侈的家具，但那不是生死攸关的问题。所以帕坦伽利说好奇的人无法达成，探寻的人会变成一个哲学家。
然后是帕坦伽利称之为穆穆克夏的第三种人，穆穆克夏这个词很难翻译，所以我会解释一下。穆穆克夏的意思是无欲的欲望，完全自由的欲望，脱出存在轮回的欲望，不要再生，不要再死的欲望，那样的感觉——足够了——成千上万次地生出来，一再一再地死去，总是处在同样的恶性循环中。穆穆克夏意思是永远地退出那个存在之轮，厌倦了，受够了，一个人想要退出。那个探寻现在变成了一个生死攸关的问题，你的整个存在处在危急关头。帕坦伽利说只有一个穆穆克夏的人——对那样的人，自由的欲望升起了——可以变成一个具有宗教性的人。然后同样的，因为他是一个非常非常逻辑的思考者，穆穆克夏也有三种类型的人。第一种属于穆穆克夏的人投入了三分之一的努力，投入三分之一努力的人会达成某些事，你的达成将会是一些否定性的成就——你将不会再紧张，紧张会缓解。但是你还不会是宁静、平静、冷静的，那个达成将会是负面的。你将不会生病，但是你也不是健康的。疾病会消失，你将不会感觉到愤怒，你将不会感到挫折，但是你也不会感觉到满足。负面的东西会放下，刺会消失，但是花还没有来到。这是穆穆克夏的第一种水平，你会发现很多人都卡在那里。你会在他们身上感到某种品质，他们不反应，他们不生气，你不能使他们生气，你无法使他们焦虑。他们已经达成了某些事情，但是你仍然会觉得他们缺失了某些东西。他们不自在，甚至已经没有了愤怒，但是他们还是没有慈悲。他们也许不会对你生气，但是他们也无法谅解。差别是微妙的，他们不生气，那没错，但是即使在他们的不愤怒中也没有宽恕，他们被卡住了。他们不在乎你，不在乎你的侮辱，以某种角度来说，他们是切断了联系。他们无法分享，他们试图不生气，他们离开了所有的关系,他们变得好像岛屿——封闭的。当你是一个岛屿的时候，你封闭了，你是没有生根的,你无法开花，你不会快乐，你无法幸福。它是一个负面的达成，有些事被抛弃了，但是没有什么事被达成。道路是清晰的，当然，甚至抛弃某些事都是很好的，因为现在可能性出现在了存在中——你可以达成某些事了。帕坦伽利称他们是柔软的——达成的第一个水平——否定的。你会发现在印度的很多桑雅士，天主教修道院的很多修士，都卡在了第一个水平。他们是好人，但是你会发现他们死气沉沉。不生气很好，但是那还不够，某些东西不见了，没有什么正向的事情发生。他们是空的器皿，他们清空了自己，但不知为何他们还没有再次装满。那更高的还未降临，但是较低的已经被舍弃。
然后是第二水平的穆穆克夏——正确的探寻者中的第二水平——那些投入了他们三分之二的努力的人。还不是全部，只是中等。因为是中等，帕坦伽利称他们为中间——中间人。他达成了某些事，第一水平的人在他之中，但是增加了一些更多的东西。他处于平静的状态——宁静、冷静、镇定，不管世界上发生什么事情对他都没有影响，他保持是不受影响的和超然物外的。他变得像一座高峰：非常平静。如果你靠近他，你会感到他的宁静围绕着你。就像你进到一个花园中，凉爽的空气、鲜花的芬芳和鸟儿的歌唱环绕着你，它们碰触到你，你可以感觉得到。和第一水平的人——柔软的——你不会有任何感觉，你只会感觉到一个空，一个沙漠般的存在。而第一种类型的人将会吸收你，如果你靠近他，你会感到你被清空了——某人正在吸你，因为他是一个沙漠。和他在一起，你会感到你被吸干了，你将会害怕。和很多桑雅士在一起你都会有这种感觉，如果你靠近他们，你会感到他们在吸你，但不是故意的。他们已经达到了第一种水平，他们已经变空了，而正是那个空变得像一个洞，你被它自动地吸取。据说在西藏，这种第一水平的人，都不允许搬到城里去。当西藏的喇嘛达到第一种水平时，他们被禁止出寺，因为一旦这个人靠近了任何人的话，他就吸取。那个吸取超出了他的控制，他无能为力。他就像一个沙漠，任何靠近的东西都被吮吸、利用。第一水平的喇嘛不允许去碰触树木，因为曾被观察到树木死去——它们会死。他是一个吮吸的现象，这种第一水平的喇嘛不允许去参加婚礼，因为他会成为一种破坏的力量。他不被允许去祝福什么人，因为他无法祝福，甚至当他祝福，他也在吮吸。你也许不知道，针对这些第一水平的喇嘛、桑雅士、苦行僧，创造出了修道院，好让他们能够生活在自己的封闭的世界之中，除非他们达到了第二层的水平，否则不允许出去，他们不允许去祝福别人。
投入了三分之二努力的第二水平的探寻者达成了宁静，平静，如果你去到他们身边，他会流进你，他分享。现在他不再是沙漠，现在他是一片绿色的森林，他身上出现了许多东西——宁静、冷静、镇定，你会感觉到。但是这也还不是终点，很多人卡住在那里。只是宁静还不够，这是哪一种达成呢？只是成为宁静的？那就像死亡，没有运动，没有活动，当然你是平静的，当然你是在家的，但是没有庆祝，没有祝福。
投入了他全部的第三水平的探寻者达到祝福，祝福是一个肯定的现象，宁静只是在路上。当祝福更加靠近的时候，你变得宁静。那是祝福在靠近你时一个在远处的影响，就像你靠近一条河，从很远的地方你就感到空气变得凉爽，草木逐渐变化，树木更绿，叶子更多了。空气是凉爽的，你还没有见到河流，但是那河流已经在附近的某处了，水源就在附近。当生命的源头就在附近的时候，你变得平静，但是你还没有到达——还只是在路上。帕坦伽利称这种人为中间人——他也不是那个目标，除非你能够狂喜地跳舞——这个人无法跳舞，这个人不能歌唱，因为唱歌看上去就像打扰到了宁静一样，跳舞看上去很傻，你在干什么？这个人只能像一尊死的雕像一样坐着，当然，宁静的坐着，但是没有开花。绿意盎然，但是还没有花朵出现，那最终的还没有降临。然后是那些可以跳舞的第三水平的人，那些看上去像疯了一样的人。因为他有的太多了，他无法承载，而且因为他无法承载，他会唱歌，他会跳舞，他会行动，他会分享，他会将最终洒落在他身上的东西像抛洒种子一样撒向四周，这是第三水平的人。
帕坦伽利说：“成功离那些强烈而真诚地努力的人最近，成功的机会取决于努力的程度。” 成功离那些强烈而真诚地努力的人最近，需要你的全部。记住，真诚是一种在你完全投入某事的时候的一种品质。但是人们对真诚的理解几乎都是错的，他们认为严肃就是真诚。严肃不是真诚，真诚是一种你完全专注于一件事情的时候的品质。一个小孩子在玩玩具的时候是真诚的，完全投入，一心一意，心无旁骛，全神贯注，他其实不在那里，只有游戏在继续着。因为如果你是全神贯注的，你在哪里？你已经完全与行动合一，行动者不在那里了，做的人不在那里了。当做的人不在，就有真诚。你怎么会严肃？严肃属于做的人，所以在清真寺、寺庙、教堂里，你会发现两种类型的人——真诚的人和严肃的人。严肃的人拉长着脸，就好像他们在做什么伟大的事，某种神圣的，某种另一个世界的事。这也是自我——好像你在做着什么伟大的事情，好像你的祈祷是在恩惠于整个世界。他们是地球上的盐，如果他们消失，整个存在也将消失，他们支撑着整个存在。就因为他们，生命存在着——因为他们的祈祷，你会发现他们很严肃。
严肃属于自我，那个做的人，看看一个在商店里、在办公室里工作的父亲，如果他不爱他的妻子，他的孩子，他就会很严肃。因为那个工作是一个责任，他正在履行责任，他正在施惠于周围的每一个人。他总是会说：“我为了我的妻子而做，我为了我的孩子而做。”这个人严肃的态度将会变成他的孩子们脖子上挂着的一块石头。因为他没有爱过，他们将永远不会原谅那个父亲。如果你爱，你永远不会说这样的话，如果你爱你的孩子，你会跳着舞去办公室。你爱他们，那不是你施舍恩惠的问题。你不是在履行责任，那是你的爱。你很高兴能为你的孩子做点事情，你很快乐和幸福能为你的妻子做点事情。因为爱是那么无助，爱想要去做很多的事可是不能做，爱总是感觉：“我所做的总是不足。”而责任呢？责任总是感觉：“我所做的总是太多。”责任变成严肃，爱是真诚。爱是完全和一个人在一起，完全地在一起以至二分性消失了——即使是瞬间——没有二分性。一存在于二中，有一座桥梁。爱是真诚，从不严肃。而无论在什么地方你能将整个存在投入，它就变成了爱。如果你是一个园丁，你热爱，你将整个存在投入，那么真诚发生了。你无法培养真诚，严肃你可以培养，但是真诚——不，真诚是全身心投入一件事的影子，帕坦伽利说。
“成功离那些强烈而真诚地努力的人最近。”当然，没有必要说强烈而真诚，真诚总是强烈的。但是为什么帕坦伽利要说强烈而真诚？它确有其因，真诚总是强烈的，但是强烈并没有必要总是真诚的。你可以对某事很强烈但是不真诚，可能不真诚，因此，他加了那个限制——强烈而真诚。因为你甚至可以在你的严肃中很强烈，你甚至可以对你部分的存在很强烈，你可以在某种特定的情绪中很强烈。你可以在你的愤怒中很强烈，你可以在你的性欲中很强烈，你可以在成千上万的事情中很强烈，但可能不真诚，因为真诚属于当你能够一心一意的时候。你可以在性里边很强烈，但是有可能不真诚，因为做爱不一定必须相爱。你在做爱的时候也许非常非常的强烈，但是一旦性欲满足了，就结束了，那个强烈消失了。爱可能看上去没有那么强烈，但它是真诚的，而因为它是真诚的，强烈持续着。作个明确的区分：如果是没有真诚的强烈，你无法永远强烈，只有片刻你会是强烈的。当欲望升起时你是强烈的，那并不是你的真正的强烈，它是为欲望所迫使的强烈。性欲升起了，你感到饥渴，整个身体，整个生物能，需要释放。你变得强烈，但这个强烈不是你的，它不是来自你的存在，它只是包裹在你周边的生物外壳所致——它是肉体强制于你的存在。它不是来自中心，它是被外周所强迫的。你会是强烈的，然后性满足了，强烈消失了，然后你不再在乎那个女人了。很多女人告诉过我她们感觉被欺骗了，她们感觉被利用了。因为无论什么时候丈夫们和她们做爱，在刚开始的时候她们感到那么有爱，那么强烈，她们非常快乐。但是做爱结束后，他们转身就睡着了。他们根本不在乎在女人身上发生了什么，在做爱之后，你甚至连再见都不说，你没有感谢，女人感觉到被利用了。你的强烈是生物性的，身体上的，没有什么是来自你的。在性的强烈中有一个前戏，但是没有后戏。那个词还没有存在，我看过上千本关于性的书，“后戏”这个词不存在。这是哪种爱？身体的需要满足了就结束了。那个女人被利用了，现在你抛下她就像你用过什么东西然后抛弃一样——一个塑料容器，你用过就扔开了，结束了！当那个欲望升起，然后再一次，你又会看着那个女人，对那个女人很紧张。
不，帕坦伽利说的不是那种强烈，我拿性举例子给你听，因为那是你生命中唯一所剩下的强烈的东西。没有其它的例子可举了，你在生命中已经变得如此的温温吞吞，你存在于如此低的能量水平上，那里没有强烈。你不知怎么去到办公室的，只要站在街角，看看人们是怎么急匆匆去向他们的办公室的，只要看看他们的脸——昏昏欲睡。去哪里？为什么去？似乎他们没地方可去了，所以他们才去办公室的。他们别无选择，因为他们要在家里做什么呢？所以他们才去办公室——无聊地、自动地、像机器人一样地去。去那里是因为每个人都去，而且是时候去了，如果你不去的话你又能做什么呢？假期变成了这样的一个痛苦，没有强烈。回到家，看看晚上的人们，回到家里，不知道为什么他们还要再回家去。但是没有别的地方可去，莫名其妙地，拖拽着生命在前行。温温吞吞的，一个低能量的现象，那就是为什么我举性这个例子，因为我无法在你生命里边找到其它的有强度的东西。你不唱歌，你不跳舞，你没有任何的强度。你不欢笑，你不哭泣，所有的强烈都消失了，那也是因为自然——不是因为你。
帕坦伽利说：“强烈和真诚”，宗教就像性，比性更深，比性更高，比性神圣，但有相似之处。它是个体遇到整体，它是一个深深的性高潮。你融入整体之中，完全消失了。祈祷就像爱，瑜伽——事实上，瑜伽这个词的真正意义是相会、交流，两者交汇，如此的一个深深的、强烈的和真诚的交汇，以至两者都消失了，边界模糊了，“一”存在着。不会有其它的情况，如果你不是真诚而强烈地投入你的整个存在，只有那样终极才是可能的。你必须完全地冒险，比那个少一点都不行。
“成功的机会取决于努力的程度。”这是一条路——意志之路。帕坦伽利在根本上是属于意志之路的，但是他知道，他清楚，其它的道路也存在，所以他只是给出了一个脚注。那个脚注是：“那些臣服于神的人也会达成。”只是一个脚注，只是为了指出还有其它的道路存在。这就是意志的道路——强烈的努力，真诚的，完全的投入你的全部。但是帕坦伽利清楚，所有那些知道的人，都是知道这一点的。帕坦伽利是经过深思熟虑的，他的头脑是非常科学的，他不会留下任何的漏洞。但那不是他的道路，所以他只是给出一个脚注，只是为了提示说还有其它的道路存在。
“那些臣服于神的人也会达成。”努力或者臣服，但是那个基础是一样的——完全是需要的。道路不同，但不是完全不同，他们的形状、他们的形式、他们的方向可能不同，但是他们内在的意义和重要性必须保持一致，因为两者都导向那神圣的。努力，你的完全投入是需要的；臣服，你的完全投入也是需要的。所以对我来说只有一条路，那就是：你的完全投入。不管你是完全投入的努力——瑜伽——那取决于你，或是完全投入的臣服、放开来——那由你决定。但是要始终记住完全是需要的，你必须全部投入，它是一个赌博——一个与未知的赌博。没有人知道它什么时候会发生，没有人能够预言，没有人能够给你承诺。你下注，也许会赢，也许会输，输的可能一直都有。因为那是一个非常复杂的现象，它不想看上去那么简单，但是如果你一直赌下去，总有一天会赢的。如果你错失了一次机会，不要沮丧，因为甚至一个佛陀都必须错失很多次。如果你错失了，只要站起来再去冒险！有些时候，以某种未知的方式，整个存在会竭尽全力帮助你。有的时候，以某些未知的方式，在门打开的时候，你会在恰当的时间正中红心。但你必须击打很多次，你必须不停地射出你的意识之箭。不要顾虑结果，光线很暗，目标还不固定，它一直在改变，所以你一直在黑暗中射出你的箭矢，很多次你都将射失。而我要对你说，即使那样你也不要沮丧，很多次每个人都会错失，它就是那样的。但是如果你坚持、坚持、再坚持，不要沮丧，它终将会发生。它总是发生，那就是为什么需要无限的耐心。
什么是臣服于神？你怎么才能臣服？臣服怎样才成为可能？在你做了很多的努力之后会成为可能，你一直失败，你做了许多努力，你依靠自己，努力取决于自己，它是意志力——意志的道路。你依靠自己，你失败、失败、再失败，你站起来，然后再失败，你又站起来，你再次开始前行。然后有一刻到来，当你已经失败、失败、再失败，然后你开始看到你的努力正是那个失败的原因，因为你的努力变成了你的自我。那是意志的道路上的问题，因为一个在意志的道路上下功夫的人——努力、方法、使用技巧、做这个和那个——注定会积累一种“我是”的感觉。“我是优秀的、特殊的、非凡的，我正在做这个和那个——苦行、禁食、萨达那，我已经做了这么多。”在意志的道路上，一个人必须非常非常小心自我，因为自我注定会来到，如果你能小心自我，不积累自我，就没有臣服的必要。因为如果没有自我，就没有什么可以臣服，这个必须非常非常深入地理解。试着去了解帕坦伽利，这是一件非常基础的事情。如果你持续地努力了许多世，自我注定会升起。你必须非常小心，你还是要下功夫，你还是要竭尽全力，但是不要积累自我。那么就没有必要臣服，你也许无需臣服就达成目标，因为没有那个疾病，所以没有治疗的必要。如果有自我在，那么就有了臣服的必要。那就是为什么帕坦伽利说——在谈论了强烈、真诚、完全的努力后，他说：“那些臣服于神的人也会达成。”如果你感觉一直在失败，那么记住，失败不是因为那神圣的，失败之所以会发生是因为你的自我。从那个箭射出的地方，你存在的根源，那里有某些事发生了——自我在那里积聚。然后只有一个可能——臣服！你已经完全地失败了，以如此多的方式，你做了这个和那个，你试着做过这个和那个，你失败、失败、再失败。当最终只剩挫折，你无法再做什么的时候，帕坦伽利说：“现在，臣服于神。”
从这个角度来说帕坦伽利是非常罕有的，他不相信神，他不是一个信神的人。神也是一个技巧，那些失败了的人，对他们来说这个技巧——是最终的。如果那个技巧你也失败了，就无路可走了。帕坦伽利说神存不存在不是问题，那根本不是重点，重点是神是假设的，没有神，臣服会很困难。你会问：“向谁臣服？”所以神只是一个帮助你臣服的假设。在你臣服之后就会知道，没有神，但那是在你臣服之后的事。对于帕坦伽利来说甚至神也是一个帮助你的假设，一个谎言。那就是为什么我告诉你帕坦伽利是一个狡猾的师父，它只是一个帮助。臣服是基础，而不是神是基础，这个区别你必须注意。因为有的人认为神是基础——因为有神，所以你臣服。帕坦伽利说是因为你必须臣服，才假定有一个神。神是一个假定的东西，在你臣服之后，你会笑，没有上帝，但是有众神——没有上帝——多样性的众神。因为无论你何时臣服，你就变成了一个神，所以不要对帕坦伽利的神和基督教犹太人的上帝感到迷惑。帕坦伽利说神是每一个存在的潜力——人就像上帝的种子——每一个人。当种子开花，达成满足，种子变成了神。所以每一个人，每一个存在，最终都会变成一个神。“神”的意思只是最终的顶点，最终的开花。没有上帝，但有众神，无限多的神。这是一个完全不同的概念，如果你去问回教徒，他们会说只有一个神，如果你去问基督教徒，他们也会说只有一个神。但是帕坦伽利更科学，他说神只是一种可能，每个人在心中都带着那种可能。每个人都只是一粒种子，一种变成一个神的潜力。当你超越至没有存在的最高处时，你变成了一个神。很多人在你之前就达到了，很多人将会达到——很多人将会改变你。
每个人最终都变成一个神，因为每个人都是一个神的潜力。无限的众神，那就是为什么对于基督徒来说很难理解，你称拉马是神，你称克里虚那是神，你称佛陀是神，你称马哈维亚是神，甚至一个罗杰尼希你们也称他是神。对于基督徒来说这个无法理解，你们在干什么？对他们来说只有那个创造了世界的神存在。对帕坦伽利来说，没有人创造了世界，成千上万的神存在着，而每一个人都在成为神的道路上。无论你知不知道，你在你的子宫里边携带着一个神，而你可能会错过很多次，但是你怎么能够最终错过呢？如果你在里边携带着它，迟早有一天种子会开花，你不可能完全地错过——不会。
这是一个完全不同的概念，基督教的神似乎非常的专横，掌控着整个存在。帕坦伽利更加民主——没有专制者、没有独裁者，没有斯大林、没有帝王坐在权力之巅，和他在一起的只有儿子耶稣以及周围的使徒。这是胡说八道，整个概念就好像在王位上创造出的皇帝的形象。不，帕坦伽利是完全民主的，他说虔诚是每个人的品质，你带着它，是否带它到达极限取决于你，如果你不想，同样由你决定。世界上没有一个坐在那里的君王，没有人强迫你或是创造了你，自由是绝对的。因为自由，你可以犯错，因为自由，你可以离开，因为自由，你遭受痛苦。当你了解了这个，就没有了承受痛苦的必要。你可以回来，那同样因为自由。没有人把你带回来，也没有审判日，除了你的存在，没有人会审判。你是做的人，你也是评判；你是被告，你也是法律，你是所有！你是一个微观的存在。
“神是至高无上的统治者，他是神圣意识的一个独立个体。他不会被生活的苦恼、行为和结果所触及。”神是一种意识状态，不是一个人，而是“个性”，所以你必须理解人格和个性。人格是外周，当你看向别人，那是你的人格。你说：“不错的人格、美好的人格、丑陋的人格。” 当你看着别人，别人对你的看法就是你的人格的决定因素。如果只有你一个人在地球上，你会有任何的人格吗？不会有人格，因为谁会说你美？谁又会说你蠢？谁会说你是人类伟大的领袖？没有人会说你的任何话，不会有评价，你将不会有任何的人格。人格一词来源于希腊语“假面”，在希腊的戏剧中，演员都必须戴面具，那些面具被称为假面，从假面产生出了人格一词。你看着你的妻子微笑所戴的那个面具，那就是人格——假面。你不想笑，但你不得不笑。一个客人来了，你欢迎他，在内心深处你不想他来，你觉得受到了打扰。现在怎么办？你微笑着欢迎他，你说：“非常高兴”。个性是你摆出的样子，一张脸，一个面具，但是如果你一个人在浴室里的时候，不会有什么人格。除非你看向镜子，马上人格产生了，因为你自己做起了评判的工作。你看着镜中的脸说：“漂亮。”现在你被分裂了，现在你是两个，对自己给予评价。但是当浴室里没人，你完全不害怕的时候，没有人从钥匙孔里偷看的时候……因为如果有人从钥匙孔偷看，人格出现了，你开始表现。你只有在浴室里才放下人格，那就是为什么浴室可以让人焕然一新，出了浴室后你是那么美，那么新鲜，没有人格。你变成了个性，个性是那个你所是的，人格是那个你表现出来的。人格是你的面具，个性是你的存在。神，在帕坦伽利的概念中，没有人格，他是一个独立的个体。
如果你成长了，渐渐地，别人的观点变得孩子气，你不再担心，他们说什么都变得毫无意义。不是他们说什么有意义，是你，你是什么才有意义。不是他们说：“漂亮。”这个没用。如果你是漂亮的，那才是关键。他们说什么无关紧要，你是什么——那个真实的、真正的你——那才是你的个性。当你放下人格，就变成了一个桑雅士，当你放弃那些人格，你变成了桑雅士，你变成了一个独立的个体。现在你通过你真正的中心在生活，你不假装，当你不假装，你就不再苦恼。当你不再假装，你就不再受别人所说的话的影响。当你不再假装，你就保持超然。人格无法超然，它是一个非常脆弱的东西，它存在于你和他人之间。它依赖于他人，他们可以改变看法，他们可以完全摧毁你。你看着一个女人，她向你微笑，因为她的微笑你觉得很美，而如果她眼中带着恨意转身离开的话，你只会被击跨。事实上，你被击垮是因为你的人格被人踩在脚下，她践踏了你，她甚至都不看你一眼。任何时候你都担心有人会击垮你的人格，然后整个世界都变成了一个焦虑。一个神有一种个性，但是没有人格。无论他是怎样的，他都表现出来。无论他里边是怎样的，他外边也会是怎样的，实际上，里边和外边对他来说是不存在的。
“神是至高无上的。”它被翻译成英语后是“神是至高无上的统治者。”那就是为什么我说有一个对帕坦伽利的误解。在梵文中他称它为至高无上的存在，不是统治者。我也想把神翻译为那至高无上的，“他是神圣意识的一个独立个体。”独立个体，记住，不是宇宙的，因为帕坦伽利说每一个个体都是一个神。
“他不会被生活的苦恼、行为和结果所触及。”为什么？因为你越是成为一个个体，生命越是有一种不同的品质，一个新的向度打开了——游戏的向度。你越是关注于人格、外在、外壳、外周的东西——你生命的维度越是属于工作范畴的。担心着结果，担心着你是否能达到目标，总是担心着事情是否会对你有所帮助。明天会怎样？那个生命已经变成游戏的人不担心明天会怎样，因为他只活在今天。耶稣说：“看看那些百合花，他们是如此的美。”因为对他们来说生命不是一项工作。看看河流，看看星辰，除了人，所有东西都是美丽而神圣的，因为整个存在就是一个游戏。没有谁担心结果，树会担心它是否会开花吗？河流会担心它是否能到达大海吗？除了人，都不担心。为什么人会担心？因为他把生命看作工作，而非游戏，而整个存在是一个游戏。帕坦伽利说，当一个人归于中心，他就变成了一个游戏者，他会玩耍。生命是一个游戏，它很美，不需要担心结果。结果不重要，没关系。那个你正在做的事自身是有价值的，我正在对你说话，你正在听我说，但你是带着目的在听，而我是在漫无目的地说。你带着目的在听，因为通过听你正在达成某些东西——一些知识、一些启发、一些技巧、方法、一些理解，然后你准备去实践。你在寻求结果，而我在漫无目的地讲，我只是在享受。人们问我：“你为什么每天都在讲？”我享受，就像鸟儿在歌唱的目的是什么？去问问玫瑰为什么要开花？目的是什么？我对你说话，因为和你分享本身就有其意义，具有其内在的价值。我不是为了什么结果，我不担心你是否能够通过这个得到转变，我毫不在意。如果你听我说，够了。如果你也不在意，那么转变能够在此刻就发生。因为你担心如何使用的问题——无论我说了什么，如何使用——要做些什么。你已经处在未来了，你不在这里，你没有在玩游戏，你是在车间里。你没有在玩游戏，你在想着通过它获取到什么结果。而我是完全没有目的的，那就是我如何与你分享我自己的方法。我说话不是为了做成未来的什么事情，我说话是因为此刻，通过这个分享，某些事情发生了，而那就足够了。
记住这个词“内在的价值”，赋予你的每一个行为一个内在的价值。不要担心结果，因为在你考虑结果的一刻，你所做的成为了手段，而结果在未来。使手段本身成为目的，使道路本身成为目标，使此刻本身成为永恒。没有超越其上的东西，这是神的状态，无论何时你在玩耍，你会对此有所瞥见。孩子们玩耍，你不会找到什么比孩子们的玩耍更加神圣的了，因此，耶稣说：“除非你变得像孩子，否则你无法进入神的王国。”变得像孩子，那个意思不是变得孩子气，因为变得孩子气是完全不同的一回事，变得像孩子是完全不同的。孩子气必须放下，那是幼稚的，愚蠢的。像孩子一样是必须增长，那是天真——无目的的纯真。利益带来毒素，事情的结果毒害了你，然后天真消失了。
“神是至高无上的统治者，他是神圣意识的一个独立个体。他不会被生活的苦恼、行为和结果所触及。” 你现在就可以变成一个神，因为你已经是了——只是你必须意识到。你已经是了，不是你必须成长为神，真的，你必须意识到你已经是了。这会通过臣服发生，帕坦伽利说你相信一个神，你信任一个神，在某处的神，在宇宙的高处，在顶端的，然后你臣服。那个神只是一个帮助臣服的道具，当臣服发生之后，你就变成了一个神。因为臣服意味着：“现在我不再关注结果，我不再关注未来，我根本不再关注我自己，我臣服。”当你说“我臣服”，什么臣服？我——那个自我。没有自我你如何能够考虑目的、结果？谁来考虑？然后你处在一种放开来的状态，然后你由它去。现在整体会决定，你放弃了决定。帕坦伽利说有两条道路，完全的努力，如果你不累积自我，那么那个完全的努力自己会变成一个臣服；如果你积累了自我，那么还有一条路——臣服于神。
“在神里边，种子被发展到了最高的极限。”你是种子，神是展现，你是种子，而神是实现，你是潜力，他是实现。神是你的命运，而你带着你的命运很多世而没有看它一眼。因为你的双眼看向了未来的某处，它们没有看向现在。此时此地，如果你准备好了看，所有的东西都是它应该是的样子，不需要什么东西，也不再需要做什么。存在每一刻都是完美的，它从来不会不完美，它无法那样。如果它不完美，那么它如何能够变成完美的？那么谁会让它完美？存在是完美的，根本没有什么需要做的。如果你理解了这个，那么臣服就足够了。无需努力、无需调息、无需瑜伽体位、无需冥想、什么都不需要。如果你理解了这个，——此刻的存在就是完美的，往里看，往外看，所有都是如此完美，除了庆祝没有什么可做的，一个臣服的人会开始庆祝。