休克疗法
请解释一下，一颗种子可以没有中间的过程而开花。
种子能够没有间隔就开花，没有中间的过程，因为种子已经开花了。你已经是那个你能够成为的了，如果不是那样的话，种子无法当下开放，那么时间是要的，那么禅是不可能的，那么就只有帕坦伽利这一条路了。如果你要变成什么，一个时间的过程是必要的，这一点要了解。所有那些已经知道的人，他们也知道“成为”是一个梦。你已经是那个存在，你就如你所应是的那样完美，不完美的出现是因为你睡的很熟。花朵已经开放，只是你的双眼紧闭着。如果种子要达到开花，那么很多的时间是需要的，而且这并不是普通的花。神必须在你里面开花，那么甚至永恒都是不够的，那几乎是不可能的。如果你必须开花，那么几乎是不可能的，它不会发生，它无法发生，永恒是需要的。不，它不是那样的，它可以即刻就发生，就在此刻，任何一刻都不必等待。问题不是种子要变成花朵，问题是打开你的双眼，你可以现在就睁开眼睛，你会发现花朵一直都在开放。它从不是别的样子，不可能是别的样子。神总是在你里边，只要看一眼，它就会显现，它不是被藏在种子里。你没看，所以只要这样——你看着它。无论你是怎样的，看着它，意识到它，不要像一个梦游者一样地游走。
那就是为什么它是有关系的，很多禅宗的师父，当他们开悟，他们哈哈大笑。他们的弟子都无法理解，他们的旅伴无法理解，发生了什么？为什么他们疯狂大笑？为什么会有这个笑？他们笑是因为这整个的荒谬，他们在寻求那已经达成的，他们在追寻那已经在他们里边的东西，他们在别的地方寻找那隐藏在他们自身内部的东西。探寻者就是探寻，旅者就是目标，你不是要去别的地方，你只是要达到你自己。这能够在一瞬间里发生，甚至只要一个片刻也足够了。如果种子必须变成花朵，那么永恒都是不够的，因为那是一朵神之花。如果你已经是一个神了，那么只要回头看一眼，只要往里边看一眼，它就可以发生。那么为什么还要帕坦伽利？之所以还需要帕坦伽利是因为你，你用了那么长的时间走出睡眠，你用了那么长时间才走出梦境。你是如此的陷入梦中，你对你的梦做了如此多的投入，那就是为什么需要时间。不需要时间是因为种子变成花朵不需要时间，需要时间是因为你无法睁开双眼。你已经如此地适应闭着眼睛的生活，它已经变成了一个根深蒂固的习惯。不仅如此，你已经忘记了你是闭着眼睛在生活，你已经完全忘记了。你想：“你在胡说些什么？我的眼睛是睁开的。”而它们并没有睁开。如果我说：“走出你的梦境。”你会说：“我已经醒了。”而这也是一个梦。你可以梦见说你是醒着的，你可以梦见说你的眼睛是睁开着的。那样的话时间是需要的，并不是花不在开放着，但对你来说醒来是如此困难。有很多的投入，那些投入必须被了解。
牵扯到的最基本的东西是自我，如果你睁开眼睛，你消失了。睁开眼睛看上去就像死亡，是那样的，所以你谈论它，你倾听它，你思考它，但你从不睁开眼睛。因为如果你真的睁开眼睛，你知道你将会消失。那么你会是谁？——谁也不是，一个空。如果你睁开眼睛，那个空在那里，所以最好是相信你的眼睛已经是睁开的，而你依然是某某人。牵扯到的第一个东西是自我，自我只有在你昏睡的时候才能存在。就像梦只有在你睡觉的时候才能存在一样，自我只有在你昏睡的时候才能存在——形而上学的睡眠，存在性的睡眠。睁开眼睛，首先你消失了，然后神消失了，这就是问题。而你害怕自己会消失，但那是门，所以你听着，思考着，拖延着——明天、明天、再明天。那就是为什么需要帕坦伽利，帕坦伽利说没有必要马上睁开眼睛，有很多的步骤，你可以逐步地走出你的梦。今天你做某些事，明天再做某些事，然后后天……需要很长一段时间。帕坦伽利有吸引力是因为他给了你睡觉的时间，他说没必要马上走出你的睡梦，只要翻个身就行了。然后再睡一会儿，然后再做点别的，然后渐渐地，逐步地……。他是一个伟大的劝说者，他劝说你走出你的睡梦。
禅把你从睡梦中惊醒，那就是为什么禅宗的师父会打你的头，而帕坦伽利不会。一个禅宗的师父会把你扔出窗外，而帕坦伽利不会。因为禅宗的师父用的是休克疗法，你会从睡梦中惊醒，所以为什么要试图劝说你？为什么要浪费时间呢？帕坦伽利一步步地带着你，渐渐地，他把你带出来，而你对他所做的却毫不知情。他就像一个妈妈，他只做相反的事情，但就像妈妈一样。一个妈妈哄孩子睡觉，她可能会唱催眠曲，让孩子感到她在那里，不会害怕。她不断重复同样的句子，孩子渐渐进入梦乡。他抓着妈妈的手睡着了，不需要担心，妈妈在那里，唱着歌，歌声很美。母亲并没有说：“睡觉。”因为那将会是一个打扰，她间接地劝说，然后渐渐地她会抽出她的手，帮孩子盖好毯子后离开房间，而这时孩子已经睡熟了。帕坦伽利只是照相反的程序在做，将你渐渐带出睡眠。那就是为什么需要时间，否则花朵已经开放，看！它已经在那里了。睁开眼睛它就在那里，打开门，他就站在那里等着你，他一直站在那里。
那取决于你，如果你喜欢休克疗法，那么禅是那个道路；如果你喜欢缓慢渐进的过程，那么瑜伽是那个道路。选吧！在选择的时候你也非常善于欺骗，你对我说：“我怎么能够选择？”那也是一个欺骗。所有事都很清晰，如果你需要时间，选择帕坦伽利；如果你害怕休克，选择帕坦伽利。但是要选择！否则不选择将会变成拖延，然后你会说：“选择太难了，而除非我选，不然我如何前行？”休克疗法是即刻的，它马上将你带回大地。我自己的方法就是休克疗法，它们不是渐进的。和我在一起你有可望在这一世达成，和帕坦伽利在一起你将会需要很多世。和我在一起你也能在此刻达成，但在你达成之前有许多的事需要去做。你知道自我将会消失，你知道性将会消失，一旦你达成，性不再可能，它变得很荒谬、愚蠢。所以你想：“再等等，等待有什么错？让我再享受一下。”愤怒是不可能的，暴力是不可能的，嫉妒将会不在，占有、控制，所有这些都将会消失。你突然感觉到：“如果所有这些都消失了，那么我将会怎样？”因为你什么也不是，只是一个组合，所有这些的组合。所有这些东西捆绑在一起，如果这些消失了，那么只会剩下一个空。那个空吓坏了你，它就像一个深渊，你只想闭上眼睛再多做一会儿梦。就像你在早上醒来，但你想翻身再睡五分钟，再做一会儿梦，因为那个梦太美了。
一天夜里，穆拉.纳斯鲁丁叫醒妻子然后告诉她：“快把我的眼镜拿来，我做了一个好梦，我要接着做下去。”欲望不断地给你承诺，总是承诺更多。它们说：“做这个和那个，如果开悟总是有可能，为什么要急急忙忙的呢？你可以在任何时候达成，不用着急。你可以推迟，那是一个永恒的问题，一个永恒的关注，为什么不享受这一刻？”你没有在享受，而头脑说：“为什么不享受这一刻？”你从未享受过，因为一个没有任何内在认知的人无法享受任何的东西。他只是受苦，对他来说每一件事都变成了受苦。爱——一件像爱这样的事——甚至那个他也在受苦。对一个熟睡的人来说最美的事就是爱，但是他甚至通过那个在受苦。当你在熟睡时没有比那个更好的事情了，爱是最大的可能，但是你甚至通过那个爱受苦。因为那不是爱或不爱的问题，睡觉就是受苦。所以无论发生什么你都会受苦，睡觉让所有的梦都变成梦魇。开始时很美，但是某些东西在某个地方总会出错，最后你终将到达地狱。每个欲望都导向地狱，他们说条条大路通罗马，我不知道，但是有一件事我是确定的——每一个欲望都导向地狱。开始的时候欲望给你很多希望，梦想，那是把戏，那就是你如何被羁绊住的。如果欲望一开始就说：“注意！我正把你带向地狱。”你将不会跟随它。欲望许诺你天堂，允诺你：“只要再走几步，你就会达到，只要跟我来。”它引诱你，使你着迷，承诺你很多事情。而你，身陷痛苦之中，心想：“试试能有什么错？让我们也稍微试一下这个欲望。”那同样会将你带入地狱，因为欲望就是这样一条通往地狱之路。因此，佛陀说：“除非你变得无欲，否则你无法受到祝福。” 欲望是痛苦，欲望是一个梦，而欲望只有在你熟睡的时候存在。当你清醒和警觉，欲望无法愚弄你。然后你能够洞悉，然后所有的事情都变得清晰，你根本无法被愚弄。钱如何能愚弄你，说有钱的时候你会非常非常高兴？看看有钱人，他们也在地狱里，也许是有钱的地狱，但没有什么不同。一个有钱的地狱甚至比一个贫穷的地狱更糟，现在他们达成了富裕，但却是处于持续的紧张之中。
穆拉.纳斯鲁丁积累了很多财富，然后他进了医院。因为他无法入睡、紧张焦虑、持续地颤抖和害怕——没有害怕特殊的东西。一个穷人会害怕某些特别的东西，一个有钱人就只是害怕。如果你害怕什么特殊的东西，那么还可以做点什么，但他只是害怕。他不知道为什么，因为他什么都有了，没有必要害怕，但他只是恐惧和颤抖。他进到医院里，早餐的时候有几样早点，其中有一碗果冻一样的东西。他说：“不，我不能吃这个。”医生问说：“为什么你对这种早点那么坚决？”他说：“我不能吃任何比我还要神经质的东西！”但一个有钱人是神经质的，什么是他的焦虑？他的恐惧？为什么他会如此害怕？因为所有的欲望都满足了，然而那个挫折还在。现在他甚至不能梦想，因为所有的梦都过去了，它们不会带你去任何地方。他无法梦想，也没有足够的勇气睁开眼睛，因为那牵涉到许多东西，在梦中他做出了许多的承诺。当佛陀从宫殿逃走的时候，他本想告诉他的妻子他走了，他想摸摸他出生刚一天的孩子，因为他将不再回来了。他走到那扇门前，看着妻子，她睡得如此香甜，一定做了很多梦。她的脸很美，微笑着，孩子睡在臂弯里。他在门口站了片刻，然后转身离开了。他想要说，但是却害怕了，如果他说了什么，妻子一定会痛哭流泪，大吵大闹。而且他也害怕他自己，因为如果她哭泣流泪，那么他将会意识到自己的承诺——“我将永远、永远爱你，我将永远、永远和你在一起。”这个出生刚一天的孩子呢？“而她将会，当然，带着孩子来我面前，她会说：‘看看你对我做了什么？为什么要给这个孩子生命？现在谁来做他的父亲？我独自抚养他吗？而你却像一个懦夫一样正在逃走。’”所有这些想法涌现出来，因为在睡觉般的生活中每个人都承诺，每一个人都在不断做出承诺却不知道怎样兑现。在睡觉中它发生了，因为没人意识到发生了什么。突然间他意识到会发生的这些事，然后家里的人会聚集起来——父亲和其他所有人——而他是唯一的儿子。父亲看着他，在睡觉般的生活里他也对他做出了承诺。他只是逃跑，他只是像一个小偷一样地逃跑了。十二年后，当他回来，妻子问他离开的那天晚上想到的第一件事，妻子问说：“为什么你不告诉我呢？我想要问的第一件事——十二年来我一直在等着你——你为什么不告诉我？这是哪种爱？你离开了我，你是个懦夫。”佛陀静静地听着，等妻子沉默下来，佛陀说：“所有这些想法出现了，我刚到门口，我甚至打开了门，我看着你，在睡觉般的生活中我承诺了很多事，但是如果我要觉醒，如果我要从睡梦中醒来，那么我无法兑现在睡梦中的承诺，而如果我遵守诺言，那么我无法觉醒。所以你是对的，你也许认为我是一个懦夫，你也许认为我像一个小偷一样离开了皇宫，而不像一个勇士，不像一个有勇气的人。但是我告诉你，恰恰相反，因为在我逃走时，在那一刻，对我来说，那是最勇敢的时刻。因为我的整个存在都在说：‘这样不好，不要做一个懦夫。’而如果我停止了，如果我听从了我睡觉般的存在，那么我不再有觉醒的可能。”“现在我来到你面前，那时如果我停下了，我将无法给予你任何东西。但是现在我带着巨大的财富，现在我可以给你。不要哭泣，不要流泪，睁开眼睛看看我，我不是那天晚上离开时的那个人了，一个完全不同的存在来到了你的门前。我不是你的丈夫，你也许是我的妻子，因为那取决于你的态度。看着我，我是一个完全不同的人，现在，我带着财富来给你，我能让你同样觉醒和开悟。”妻子听着，每个人都总是面临同样的问题，她开始想到孩子，如果她变成一个桑雅士和这个乞丐一起离开——她的前夫，现在他是一个乞丐——如果她离开……孩子会怎样？她没有说什么，但是佛陀说：“我知道你在想什么，因为我也曾经历过那个阶段，那个睡觉般的状态下做出承诺，所有人都一起说：‘你干什么？想想你的孩子。’你在想那个：‘等孩子年纪再大一点，等他结了婚，那时他就能接手宫殿和王国了。’那时你将会跟随我。但是记住，没有未来，没有明天。要不就是现在跟随我，要不就不要跟随我。”但是妻子……一个女人的头脑比一个男人的头脑更加沉睡，那是有原因的，因为一个女人是一个更加伟大的梦想家，她更加生活在梦想和希望之中。她必须是一个更加熟睡的人，否则自然要使用她作为母亲是很困难的。一个女人一定是处于深深的催眠的状态，只有那样她才能忍受携带着子宫里边的孩子九个月时间的痛苦，然后是生产的痛苦，然后是带孩子的痛苦，然后有一天这个孩子只是离开她去找另外一个女人……的痛苦。它是如此漫长的痛苦，一个女人一定是一个比男人更加熟睡的人，否则，你如何能够承受如此之多？而她总是在希望，然后她又对另一个孩子抱有希望，随着另一个孩子长大，她的一生都被浪费了。所以佛陀说：“我知道你在想什么，我知道你是一个比我更大的梦想家，但是现在我来这里切断你所有睡觉的根。带上孩子，我儿子在哪里？带上他。”女性的头脑再次玩了一个把戏，她带来了拉胡尔，现在那个孩子十二岁了。她说：“这是你爸爸，看看他，他已经变成了一个乞丐，问问他遗产是什么？他能给你什么？这是你的父亲，他是一个懦夫！他像一个小偷一样甚至没有告诉我就逃走了。留下一个只有一天大的孩子，问他要你的遗产！”佛陀笑了，他告诉阿难达：“拿我的要饭碗来。”他把要饭碗给了拉胡尔，他说：“这就是我的遗产，我让你成为一个乞丐，你被点化了，你成为桑雅士了。”他对妻子说：“我切断那个根，现在没必要做梦了，因为这是那个根，你也会觉醒。拉胡尔已经是一个桑雅士了，你也觉醒吧，耶舒陀罗，你也醒来，成为一个桑雅士。”
这样的时刻总是当你在从睡觉转变到觉醒的阶段时来到。整个过去将拉你回去，过去是有力量的，未来对一个昏睡的人是无力的。对一个不是昏昏欲睡的人，未来是有力量的，对一个熟睡的人，过去是有力量的。因为一个熟睡的人只知道过去他所做过的梦，他意识不到任何的未来，甚至如果他想到未来，不会是别的，只会是过去再一次的投射，只会是过去再一次的展现。只有一个觉醒的人变得可以觉知到未来，那么过去什么也不是，将它留在头脑里。也许你现在还无法理解，但是有一天你也许会理解。对于一个昏睡的人，原因比结果更有力量，种子比花朵更有力量。对于一个醒悟的人，结果比原因更有力量，花朵比种子更有力量。昏睡的逻辑是：原因导致了结果，种子制造了花朵。醒悟的人的逻辑正好相反：花朵制造了种子，结果导致了原因，未来产生了过去，不是过去产生了未来。但是对于昏睡的头脑，过去，死了的，逝去的，更有力量，不是……
将要存在更有力量，即将出生更有力量，因为有生命。过去没有生命，它如何能有力量？过去已经在墓地里，生命已经离开了那里，那就是为什么它是过去，生命留下了它。但是目的对你来说非常有力量，将要存在的、即将出生的、新鲜的，即将要发生的对一个醒悟的人变得更加有力量，过去无法将他挽回。过去拉你回去，你总是想着过去的义务，你总是徘徊在坟墓四周，你一次又一次地去到墓地对死人表示敬意。只把敬意给予将要出生的，因为那里有生命。
“请解释没有中间的过程一粒种子怎么能够开花。”是的，它可以开花因为它已经开放了。它创造了种子，不是种子创造出了花朵，是花朵创造了种子。但是你要记住：只要打开。打开那些门，阳光在那里等你。实际上，生命不是一个进化，在睡梦中看起来是那样的。存在已经在那里了，所有东西都已经如它应是——完美的、完全的、狂喜的，无需任何增加，无法改善。那么还想要什么呢？只有一件事，那就是你变得有意识看到。这可以以两种方式发生，要不就是你被从梦中惊醒，那是禅；或者，你可以被带领，劝说离开你的睡梦，那是瑜伽。选择！只要不是停留在中间。