不断的内在练习和不执着——东方和西方的头脑
你说精神上的努力可能需要二十到三十年的时间，甚至几世，甚至几世都还算少的。但是西方的头脑似乎是结果倾向的，没有耐心和注重眼前的实际，他们想要即刻就有结果。在西方，宗教就像其它一时流行的东西一样来了又去，你怎么会想要把瑜伽介绍给西方的头脑呢？
我对东方或西方的头脑没有兴趣，那只是头脑的两个面向，我是对头脑感兴趣。而且这种东、西方的划分方式不是太有意义，现在甚至都不太重要了。在西方有东方的头脑，而在东方有西方的头脑，现在整个情况变得混乱，现在东方也急急忙忙，以前的东方已经完全消失了。我想起一个道家的趣闻，三个道士在一个山洞里静心，一年过去了。他们是沉默的，坐着，静心。一天，一个马夫经过，他们看见了。一个道士说：“他骑的马是白色的。”另外两个人没说话。又过了一年之后，第二个道士说：“那匹马是黑色的，不是白色。”然后又过了一年，第三个道士说：“如果你们还要讨论，我就走了，如果你们还要争论，我要走了，我要走了！你们打扰了我的宁静。”那匹马是黑的还是白的有什么关系呢？三年！但这是东方。时光不再，东方根本没有时间意识，东方活在永恒里，似乎时间不曾流逝，所有东西都是静止的。但那样的东方不复存在了，西方破坏了所有的事，东方消失了。通过西方的教育方式，现在每个人都是西方人。只有很少的一些像在孤岛一样的地方居住着的人们，他们是才是东方的——他们可以是西方的，也可以是东方的，他们没有在任何方面局限于东方。但世界是一个整体，地球是一个整体，它已经变成了西方。
瑜伽说——让这个深深地穿透你，因为它将会非常的有意义——瑜伽说你越是没有耐心，你的转变将会需要越多的时间。越匆忙，结果来的越迟。匆忙本身创造出这样的一个混乱，结果就是延迟。越不匆忙，结果来的越早，如果你有无限的耐心，此刻转变就能发生。如果你准备无限地等待，你也许不需要等到下一刻，此刻事情就能发生。因为这不是时间的问题，它是你头脑的品质的问题。无限的耐心，不求结果给了你更多的深度，匆忙使你肤浅，你是这样的匆忙，你不可能是有深度的。这一刻你对此时此地没有兴趣，而是对下一刻会发生什么有兴趣，你对结果有兴趣。你跑到了前头，你的跑动是疯狂的，所以你可能跑了很远，你可能旅行了很久，却什么地方也没有到达。因为那个要到达的目标是在这里，你必须沉进去，不是到达任何地方。而沉进去只有在你有完全的耐心的时候才有可能。
我要告诉你一则禅的趣事，一个禅宗的和尚经过一片森林，突然，他意识到有一只老虎跟着他，所以他开始跑。但是他的奔跑也是一种禅宗的跑法，并不匆忙。他不是狂奔，他的奔跑是优雅的，和谐的，他在享受。据说和尚在脑海中想：“如果老虎在享受这个过程，那为什么我不同样地享受呢？”老虎跟着他，然后他来到一处悬崖，为了躲过老虎，他吊在悬崖上的一棵树的树枝上。他往下看去，山谷中一只狮子站在那里，等着他。然后老虎到了，它站在崖边上。他吊在两者之间，只是抓住一根树枝，在下面，一只狮子在等着他。他笑了，然后他看到，两只老鼠正在咬他抓着的那根树枝……一只白色，一只黑色。他放声大笑，他说：“这就是生命，白天和黑夜，白老鼠和黑老鼠在噬咬，而无论我去哪里死亡都在等待，这是生命！”据说他经历了一次三托利——开悟的第一次瞥见。这是生命！没什么好担心的，事情本来就这样，无论你去哪里，死亡都在等着，甚至你哪也不去，白天和黑夜也在消减你的生命。所以他放声大笑，然后他看看四周，因为现在的情境也没什么能再担心的了，当死亡是确定的，担心什么呢？只有在死亡不确定的时候才会有担心。当所有事都是确定的时候，就没有担忧了，现在那已经变成了命运。所以他找找看这些短暂的片刻有什么可以享受的，他发现在这根树枝的边上有一些草莓，所以他扯了来吃。它们是他这一生中吃过的最好吃的草莓，他很享受。据说在那一刻他开悟了，他变成了一个佛，因为死亡是如此之近，他不再匆忙，他可以享受一个草莓。很甜，它的味道很甜！他感谢了神，据说那一刻所有的东西都消失了——老虎、狮子、树枝、他自己，他变成了宇宙。这就是耐心，完全的耐心。无论你在哪里，不问将来，享受那一刻，头脑中没有将来，只有此刻。那个时刻的此刻，你是满足的，那么就没有必要再去到什么地方。无论你在哪里，就从那个点，你将沉入海洋，你将成为宇宙的一员。但头脑对此时此刻没有兴趣，头脑对未来某处的某些结果感兴趣，所以问题就是——在某种程度上，和这样的一个头脑有关——与其叫西方的头脑，还不如叫现代的头脑。现代头脑一直对未来着迷，对结果着迷，而不是对此时此刻着迷。这样的头脑怎么能够教以瑜伽？这样的头脑能教以瑜伽是因为这个未来的倾向哪儿也去不了，而这个未来的倾向正在为现代的头脑持续地创造痛苦。我们已经创造了一个地狱，而且我们创造的太过分了，现在，要不就是人类从地球这个星球上消失，要不就是转变他们自己。要不就是人类必须完全死去——因为这个地狱无法再更甚了——要不就是我们必须转变。因此，瑜伽对现代的头脑来说会变得非常的重要和有意义，因为它可以拯救人们。它可以再次教你如何处于此时此地——如何忘掉过去，如何忘掉未来，如何强烈地处于此刻，而此刻变成没有时间的存在，此刻变成永恒。
帕坦伽利会变得越来越重要，随着本世纪的结束，关于人类转变的技巧将会变得越来越重要。它们已经变得遍及全球，无论你叫它们瑜伽，或是禅，或者你叫它们苏菲，或者你叫它们谭崔。以许多、许多的方式，所有旧有的传统教导都爆发而出。有一些来自深处的需要，那些正在思考的人，在任何地方，在世界的任何一个地方，他们想要再次知道过去的人类怎么会带着这样的至福、这样的狂喜在生活。在这样简陋的环境，怎么会有如此绚丽多彩的人在过去存在，而我们，在如此富足的环境之下，为什么我们会生活得如此贫乏？这是一个悖论，现代的悖论，地球上第一次，我们创造出了富裕的，科学的社会，但确是最丑陋，最不开心的。而在过去没有科学技术，不富裕，没有舒适的情况下，人类却生活在如此深沉、宁静的环境中——快乐的，感激的。发生了什么？我们能够比任何人都快乐，但是我们已经和存在失去了联系。那个存在就是此时此地，一个没有耐心的头脑无法和它有联系。没有耐心就好像发烧，头脑的疯狂的状态，你一直奔跑，甚至到了终点你也无法停下，因为奔跑已经成为了你的习惯。甚至到达终点你也会错过，因为你无法停下，如果你能够停下来，目标不需要去寻找。禅宗的师父慧海说：“寻找，你就会错过；不寻找，你就马上得到。停下，它就在这里，奔跑，它无处可寻。”