不断的内在练习和不执着——开始还是结束
帕坦伽利强调为了一个人在自己身上生根，不执着的重要性，那也是欲望的止息，但是，不执着是在旅途的开始还是在最后？
开始和最终不是两件事情，开始就是结束。所以不要划分，不要以二元性的方式来思考。如果你想在最终达成宁静，你必须在一开始就在宁静中。开始的时候，宁静就像一粒种子，到最后，它会变成一棵树。但是树隐藏在种子里，所以开始时只是种子。无论最终的目标是什么，它都必然隐藏于此时此地，就在你里边，如果一开始它不存在，那么最终你也无法达成。当然，将会有差别——一开始它只能是一粒种子，到最后，它则是花朵盛开。当它是一粒种子的时候，你可能会无法认出它来，但无论你能不能认出来，它都在那里。所以当帕坦伽利说在这个旅程的最初需要不执着的时候，他并不是说在最终的时候就不需要它。在开始的时候不执着是需要努力的，在最终的时候确是自发的。在开始的时候你必须对它有意识，在最终的时候却没有必要，它将会是你自然的流动。在开始你必须练习它，持续的警觉是需要的，将会有一个和过去、和你的执着模式的抗争，会有斗争。在最终不会有斗争，没有替代，没有选择，你只是简单的流向无欲，那已经变成了你的本性。
但是，记住，无论目标是什么，必须从一开始就练习，第一步也是最后一步。所以一个人对第一步必须非常的小心，只有第一步的方向是对的，才能到达最终的，如果错失了第一步，你就错失了所有。这个必须在你的头脑中反复回想，深刻地理解，因为很多事情帕坦伽利所说的似乎是最终的结果。非暴力是最终的——当一个人变得如此的慈悲，如此深深的充满着爱——那时没有暴力，没有暴力的可能。爱和非暴力是最终的，帕坦伽利会说从一开始就要练习。从一开始目标就应该处于你的视野之中，旅程的第一步就必须完全专注在最终的目标上，直接朝着目标，移向终点。它在一开始不会是绝对的，帕坦伽利也没有期待你能够做到。你不可能全然的不执着，但你可以尝试，正是那个努力会帮助你。你会失败很多次，你会一次又一次的执着，而你的头脑甚至会执着于不执着。你运作的模式是如此的无意识，但是努力，有意识的努力，渐渐地会让你警醒和觉知。一旦你开始感觉到执着的痛苦，那就不再需要那么多的努力，因为没人想要痛苦，没人想要不开心。因为不知道自己在做什么，所以我们不开心，但每个人都渴望快乐，没有人渴望痛苦，因为我们不知道自己在干什么，所以每个人都在制造痛苦。或者也许我们有想要快乐的欲望——但我们头脑的运作模式是这样的——我们其实是在移向痛苦。从一开始，一个孩子出生了，长大了，错误的机械化的反应被填塞到了他的脑中，错误的态度也被填塞了进去。没人想要让他变成错误的，但错误的人到处都是，孩子们不可能成为别的样子，他们是无助的。一个孩子没有携带着任何模式出生，只带着对快乐的深深的渴望，但他不知道如何达成，他将会奋斗终生，但是他并不知道如何达成、去哪里可以达成、到哪里去寻找的那个手段、那个方法。社会教他们如何达成快乐，但社会是错误的。孩子想要快乐，但我们并不知道如何教他快乐，无论我们教他什么，都变成了朝向痛苦的道路。例如，我们教他成为好的，我们根本不考虑是否违反自然，就教他们做这个，不要做那个。我们说：“这样，不要那样做。”我们的“好”也许是违反自然的，而如果无论什么我们所教导的“好”是违反自然的，那么我们就正好是在创造一个痛苦模式。例如，一个孩子生气了，我们告诉他：“生气不好，不要生气。”但生气是自然的，而只是说：“不要生气。”我们并没有摧毁生气，我们只是教孩子压抑它。压抑将会变成痛苦，因为无论什么被压抑都会变成毒药。它进入到身体的化学系统中，成为毒素。而持续的教导“不要生气。”我们是在教他们毒化自己的系统。有一件事我们没有教他们——怎么样可以不生气。我们只是简单的教他们如何压抑愤怒，我们能够强迫他，因为他依赖我们生活，他是无助的，他必须听从我们。如果我们说：“不要生气。”他会笑，那个笑会是假的，内在是愤怒的，里面是火焰，而外在他在笑。一个小孩子——我们正在把他变成伪君子，他正在变得虚假和分裂。他知道他的微笑是假的，愤怒是真的，但是真实的必须被压抑，而不真实的却被强迫。他会被分裂，渐渐地，分裂会变得如此之深，缝隙将会变得如此之深，然后无论何时他的笑都会是虚假的。而如果他不能真正的生气，那么他也不能做任何真正的事情，因为真实受到了谴责。他无法表达爱，他无法表达狂喜——他害怕真实。如果你谴责真实的一部分，整个真实都被谴责了，因为真实不能被划分，孩子不能划分。有一件事是确定的：孩子渐渐知道他是不被接受的，就他本来的样子，是不被接受的。真实的不知什么原因是不好的，所以他必须成为虚假的。他必须使用面具，一旦他学会了这个，整个生命都将移进一个假的层面，而虚假只能导向痛苦。虚假无法带来快乐，只有那真实的，真正真实的，能够带你朝向狂喜，朝向生命的高峰经验——爱、喜悦、静心，不管你称它为什么。每个人都以这种方式被带大，所以你渴望快乐，但是无论你做什么都带来痛苦。朝向快乐的第一件事就是接受你自己，而社会从不教你接受你自己，他只教你谴责你自己，对自己感到内疚。除去你的很多部分，使你变成残疾，而一个残疾的人无法达成目标，而我们都是残疾的。
执着是痛苦，但从一开始孩子就被教导要执着，妈妈会对孩子说：“爱我，因为我是你妈妈。”爸爸会说：“爱我，因为我是你爸爸。”就好像一个人是一个爸爸或者妈妈所以他就自动变得可爱一样。只是成为一个妈妈或者一个爸爸并不意味着什么，成为一个爸爸要通过很多的训练，一个人必须变得可爱。成为一个母亲并不只是生育，成为一个母亲意味着一项巨大的训练，一个巨大的内在训练，一个人必须变得可爱。如果母亲是可爱的，那么孩子将会没有任何执着的爱她，不论在什么地方他都会发现某人是可爱的，他会爱。但是妈妈们不可爱，爸爸们也不可爱，他们从来没有想过——爱是一种品质，你必须创造它，你必须变成它。你必须成长，只有那样你才能在他人里边创造出爱。爱不能被命令，如果你命令，它就会变成执着，但不是爱。所以孩子会因为她是妈妈而爱她，妈妈和爸爸变成了目标。这些是关系，不是爱。他变得依赖于家庭，而家庭具有破坏的力量，因为邻居家和你们家是分开的，因为你不属于那个家，所以它显得不可爱。然后你的社区，你的国家……邻国成为了敌人。你不能爱整个人类，你的家庭是那个根源。而你的家庭没有将你养育成一个可爱的人，一个充满爱心的人，它把关系强加在你身上。依附是一种关系，而爱——是你头脑的一种状态。你的父亲不会对你说：“充满爱。”因为如果你充满爱，你会爱每个人。甚至有时候你的邻居也会比你的父亲更可爱，而父亲不能接受这个，那就是所有人都比他可爱。因为他是你的父亲，所以要教的是关系，不是爱。这是我的国家，那就是为什么我必须爱这个国家。如果只是教育爱，那么我可以爱任何一个国家。但是政客会反对那样做，因为如果我爱任何一个国家，如果我爱这个地球，那么我不会被拖入战争。所以政客们这样教导：“爱这个国家，这是你的祖国，你出生在这里，你属于这个国家，你的生命，你的死亡都属于这个国家。”所以他为了国家牺牲了你。
整个社会都在教你关系，依附，而不是爱。因为爱没有边界，所以是危险的，他会运动，它是自由的。所以你妻子会教育你：“因为我是你妻子，爱我。”丈夫教育妻子：“因为我是你的丈夫，爱我。”没有人教导爱。如果只是爱被教导，那么妻子会说：“但是另外一个人更可爱。”如果这个世界爱是真正自由的，那么成为一个丈夫毫无意义，只是成为一个妻子毫无意义，那么爱将会自由流动。但那是危险的，社会不会允许那样，家庭不会允许，宗教不会允许，所以在爱的名义之下，他们教导执着，然后每个人都处于痛苦之中。当帕坦伽利说“不执着”的时候，他不是反对爱，其实，他是为了爱。不执着意味着自然，爱，流动，但不是着迷和上瘾。上瘾是问题，它就像疾病，除了孩子，你无法爱任何人——这就是着迷。那样你会在痛苦之中，你的孩子会死，然后你的爱就再没有流动的可能。如果你的孩子没死，他会长大，他越长大，就会越独立，然后就会有疼痛，每个母亲都在承受那样的疼痛，每个父亲也都在承受。然后孩子会成年，他会爱上某一个女人，然后母亲在承受——一个对手。但是这都是因为执着，如果妈妈真的爱孩子，她会帮助他独立，她会帮助他进入世界，让他尽可能多的接触爱情，因为她知道你爱得越多，你就越满足。当孩子和一个女人相爱，她会很高兴，她会快乐地起舞。爱从不给你痛苦，因为你爱上某个人时，你爱他的快乐，如果你执着于某人，那么你不是爱他的快乐，你只是爱你自己，你只关注你自私自利的要求。弗洛伊德发现了很多事情，其中之一就是恋母或者恋父。他说最危险的母亲就是那些要求孩子非常爱她，以至于孩子被固化了的人，而他无法去爱其他的任何人。有成千上万的人正在遭受这样的固化，就我研究过的许多人而言……几乎所有的丈夫，至少百分之九十九，试图在他们的妻子身上发现他们的母亲。当然，你不会在妻子身上发现你的母亲，你的妻子不是你的母亲。但是一个深深的对母亲的依恋让他们对妻子不满意，因为她不像妈妈一样。而每个妻子都在丈夫身上寻找父亲，没有丈夫是你的父亲，如果她对那个父爱不满意，那她就不会满足。
这些是依恋，在帕坦伽利的语言当中，他把它们称之为执着，弗洛伊德叫它们固恋，词语不同，但意思是一样的。不要变得固定，要流动，不执着意味着你不固定，不要像冰块，要像水——流动，不冰冻。每个执着都变成了冰冻的东西，死的，没有随着生命振动，不是持续的活生生的反应，不是一刻接一刻地活着，而是固定的。你爱一个人——如果那是爱——你无法预言下一刻将会发生什么，预见是不可能的。心情像天气般变换，你不能说下一刻你的爱人仍然会爱你，下一刻她也许不想爱，你无法期待。如果她下一刻仍然爱你，很好，你觉得感激。如果下一刻他不再爱了，你无能为力，你是无助的，你必须接受那个事实。没什么好哭的，只是没有心情而已！你接受现实，不强迫着假装去爱。因为假装是危险的，如果我感觉爱你，我说：“我爱你。”但下一刻我可以说：“不，在这一刻我没有感受到爱。”所以有两种可能，要不你接受我不爱，要不你强迫——不管你爱不爱我，至少表现出你爱我的样子。如果你强迫我，我会变得虚假，而我们的关系会变得做作，虚伪。我们不再真诚对彼此，而两个不真诚对待彼此的人如何能够相爱？他们的关系将会变得固化。丈夫和妻子，它们都固化了，死了一般，所有事都是确定的，他们对彼此就好像是对待一件东西一样。你回到家，你的家具将会是一样的，因为家具是死的，你的房子会一样，因为房子是死的，但是你不能期待你妻子是一样的，她是活的，一个人。如果你期待她和你离开家的时候一样，你是在强迫她变成一个家具，一件东西。执着迫使人变得像东西一样，而爱帮助人们更加自由，更加独立，更加真实。但是真实只能持续地流动，它不能冻结。
当帕坦伽利说“不执着”时，他并不是在说消除你的爱，相反，他在说：“停止所有毒害你的爱的东西，消除所有的障碍，清除所有危害你的爱的东西。”只有一个瑜伽行者能够爱，世俗的人不能爱，他只会执着。记住这个：执着意思是固化，除了过去，你不能再接受其它新的东西，你不允许现在，你不允许未来有什么改变，而生命就是改变，只有死亡不改变。如果你不执着，那么你会没有什么固着地，一刻接着一刻地生活。每一刻生活都带来新的欢乐，新的痛苦，将会有深沉的暗夜，也会有阳光明媚的白天。但你是开放的，你的头脑不固定，当你的头脑不固定，那么甚至一个痛苦的境遇都无法给予你痛苦，因为你无从比较，你没有期待其它不同的东西，所以你也无法被挫折。你因为你的要求而受挫，你想着回家的时候妻子站在门口迎接你，如果她没有站在门口迎接你，你就无法接受，这给了你挫折和痛苦。你要求，通过要求你制造了痛苦，而要求只有在你执着的时候才是可能的。你不能对陌生人要求，只有在执着的关系上才能要求，那就是为什么所有的执着都很讨厌。
帕坦伽利说要成为不执着的，意思是要流动，接受，无论生命带来什么，不要要求，不要强迫。生命不会跟随你，你无法要求生命如你所愿，顺流而下好过逆流而上。只要随着它流动！更多的快乐是可能的，一直都有很多的快乐围绕着你，但是因为你错误的固着，你什么都看不见。但这个一开始的不执着将只是一粒种子，到最后，不执着变成了无欲。在一开始不执着意味着不固化，到最后，不执着将会意味着无欲，没有欲望。开始是没有要求，最后是没有欲望。但是如果你想要这个无欲的结果，从无求开始，甚至只要二十四小时。试试帕坦伽利的准则，只要二十四小时，不要要求任何东西，随着生命漂流，无论生命给予你什么，都感谢，感激。只要以祈祷的心态度过二十四个小时，不提问，不要求，不期待。你将会有一个新的开端，那二十四小时将成为你新的一扇窗，你会感觉到你可以变得多么的狂喜。但是在一开始你必须警觉，不要期待不执着，那会是探寻者的一个无意识的行为。