一点点慢慢来
不要认同于头脑和身体，我仍然不知道怎么去做。我告诉我自己：“你不是头脑，不要听从你的恐惧，爱你自己，知足。”等等，等等。请再解释一下怎样能不认同，或者，至少解释一下为什么我还是不理解你所说的？
它不是一个告诉自己你不是头脑，你不是身体的问题，因为那个在说这些话的东西是头脑。以那种方式你永远无法出离头脑，所有的告诉都是头脑本身，所以你会越来越强调头脑。头脑非常微妙，你必需对它非常、非常的警觉。不要使用头脑，如果你使用它，你就加强了它。你无法以使用你的头脑来摧毁头脑本身，你必需知道这个头脑不能用来让它自己自杀。当你说：“我不是身体。”那是头脑在说。当你说：“我不是头脑。”那还是头脑在说。要看事实，不要尝试说任何的话，语言、用言语表达，是不需要的。只是深入地观察，只是看向本质，什么也不要说。但是我知道你的困难，从一开始我们就被教导说要去说，而不是去看。在你看到玫瑰花的一刻，你说：“多美啊！”结束了，玫瑰花消失了，你杀死了它。现在某些东西介入到了你和玫瑰花之间。“它多美啊！”现在这些词语会像一堵墙一样横亘其间。而且一个词带出另一个词，一个思想引导出另一个思想。它们联合行动，它们从不单独行动，你永远不会发现一个思想是单独的，它们是群居的，它们是群居动物。所以你一旦说了：“玫瑰多美啊！”你就上道了，火车已经开始运行。现在“美”这个词会让你想起曾经爱过的某个女人，玫瑰被忘记了，美被忘记了，现在那个想法——关于一个女人的一个幻想，想象，记忆出现了。而且此后那个女人将会引导出很多别的东西，那个你爱过的女人有一只漂亮的狗，一发不可收拾！没完没了。
只是去看头脑的运行机制，它是怎么运作的，不要使用那个机制。抵住诱惑，它是个巨大的诱惑，因为你为此受过训练，你几乎就像个机器人一样工作，自动化的。现在即将进入教育界的新革命有几个建议，一个建议是孩子一开始不应该教授语言，首先，应该让他们有时间凝结自己的视野，明确自己的体验。比如，那儿有一只大象 ，你对孩子说：“大象是最大的动物。”你认为你没有在胡说八道，你认为这完全是合理的，而孩子必需被告知事实。但是没有什么事实需要被告知，它必需被经历。你说“大象是最大的动物。”的那一刻，你正带入了某些不属于大象的东西。你为什么要说它是最大的动物呢？那个不属于现实的部分——比较——进入了。一头大象只是一头大象，既不大，也不小，当然，如果你把它放在一匹马旁边，它是大的。或是放在一只蚂蚁旁边，它很大，但是在你说大象是最大的动物的时候把蚂蚁带进来了。你带入了某些不是现实的东西，你篡改了现实，比较进入了。只是让孩子去看，什么也不要说，让他感觉，当你把孩子带到花园，不要说树是绿的，让孩子去感觉，让孩子去吸收，很简单的事情。“草是绿的。”不要那样说。这是我所观察到的，很多时候草不是绿色的，而你却把它看成绿色的。有无数种绿色，不要说树是绿色的，因为那样的话孩子只会看到绿色，任何树他都会看成是绿色的。绿色不是一种颜色，有无数种绿。让孩子感受，让孩子吸收每一棵树的独特性，实际上是每一片叶子的独特性。让他沉浸其中，让他像块海绵一样浸泡在现实中，现实的真实性，存在性。一旦他打下了良好的基础，他的经验扎下了根，然后告诉他这些词语，词语将不会打扰到他。那么它们就不会毁掉他的视野、清晰，他能够使用语言而不会被语言分心。现在你的语言不断使你分心，所以要做什么？只要看，允许现实不带任何判断、谴责、赞赏地存在于你的存在中。让它完全赤裸地存在，你只是在场，越来越多地学习怎样不使用语言，解除限制，解除那个内在的喋喋不休。
这个你不能突然做到，你不得不一点点来，慢慢的，只有那样，在最终的时候，你才能只是看着你的头脑。没有必要说：“我不是这个头脑。”如果你不是，那样说了又有什么意义呢？你不是，如果你不是头脑，那反复说你不是头脑有什么意义呢？只是借着重复，它不会成为现实。看！什么也不要说。头脑就像持续的交通噪音，看着它，坐在一旁看着——这就是头脑——没有必要创造任何的对抗。只是看，在看当中，有那么一天，意识突然间转换了，改变了，发生了根本性的改变——从客体突然间聚焦到了主体上来。如果你是一个观察者，在那一刻你就知道了你不是头脑。它不是一个说的问题，它不是一个理论，在那一刻你知道了。不是因为帕坦伽利这样说，不是因为你的理性、智性那样说。根本没有缘由，它就只是那样的。现实在你身上爆发了，真实向你揭示了。突然间你离头脑是如此的遥远，你会大笑，一开始你怎么会相信你就是头脑的呢？怎么会相信你就是身体的呢？那看起来是荒谬的，你会嘲笑整件事情的愚蠢。
“不要与头脑和身体认同，我仍然不知道怎么去做。”是谁在问这个问题“怎么去做？”马上去看，谁在问这个问题？“怎么去做”——是想要控制的头脑，是想要支配的头脑在问。现在头脑甚至想要利用帕坦伽利，现在头脑说：“完全正确，我已经知道了你不是头脑。”——一旦你意识到你不是头脑，你就会变成一个超级头脑。贪婪出现在头脑中，头脑说：“很好，我必需成为一个超级头脑。”那个对终极、对狂喜的贪婪，那个对永恒、对成为一个神的贪婪出现在了头脑中。头脑说：“现在我不能休息，直到我达成这个终极。”头脑问：“怎么去做？”记住，头脑总是在问怎么去做一件事情，“怎么”是一个头脑的问题，因为“怎么”意味着技巧，“怎么”意味着“告诉我方法，好让我能控制、操纵，给我技巧。”头脑是技术员——“只要给我方法，我就能做到。”觉知没有方法，你必需觉知到如何觉知。没有方法，爱的方法是什么？你必需去爱而知道什么是爱。游泳的技巧是什么？你必需去游。当然一开始你游的有一点混乱，渐渐地你就学会了……但你是通过游来学会的，没有别的办法，。如果有人问你：“骑自行车的方法是什么？”你会骑自行车，但是如果有人问你，你会耸耸肩，你会说：“很难描述。”技巧是什么？你是如何在两个轮子上面保持平衡的？你一定做了什么。你在做着一些事情，但不是作为一个技巧，更像是一个窍门。技巧是可以教的，窍门是必需懂得的。技巧是可以被转变成为教导的，而窍门是某些你无法被教，只能去学习的东西。所以要一点点学习，从不太复杂的地方开始，不要突然跳到非常复杂的部分。这是最后的，最复杂的——觉知头脑，看着头脑，看到你不是头脑。看得如此深入以至于你不再是身体，不再是头脑，那是最后的事。不要跳跃，从小事开始，你感觉到饿，只是看着那个现实，那个饥饿在什么地方？在你那里，还是你外边的什么地方？闭上眼睛，探索进入你内在的黑暗，试着去感觉和触摸并且指出那个饥饿在哪里。你头痛，在吃阿司匹林之前做一个小小的静心，有可能阿司匹林都不再需要了。只是闭上眼睛并且感觉那个头痛到底在哪里，在什么位置，集中在上面。你将会感到惊讶，它不像你以前所想象的那样是个大问题，而且疼痛没有散布到你的整个头部，它有一个范围，你越是接近那个范围，你越是离它遥远。疼痛越是弥散，你越是认同于它。越是清晰、集中、明确、分明、局限，你离得越远。然后有一个点会到来，疼痛就像针尖一样大小，完全聚焦，那时你将会有一些瞥见。有时候那个针尖大小的疼痛会消失，不再有头痛。你会惊讶：“它去哪里了？”它会再次出现，再次集中，它会再次消失。在完美的聚焦下，头痛消失了，因为在完美的聚焦下，你离你的头是那么的遥远，以至于你无法感觉到头痛。尝试一下，从小事开始，不要那么快就跳到最后。帕坦伽利也走过了很长的路来达到这些经文所说的分辨、觉知，他一直在讲的那么多关于准备工作、基本要素这些东西，是非常有必要的。除非你满足了所有那些东西，否则你很难不与头脑和身体认同。
所以永远不要问“怎么做”，它和“怎么做”无关，它是个简单的了解，如果你了解了我说的，在那个了解中你就会看到要点。我没有说你将会了解怎么做，我说的是你将会能够看到它们是无关的。因为在我们说“了解”的一刻，理智介入了，头脑开始了运作。“看着它”是某种和头脑无关的事情。有时候你行走在僻静的路上，太阳正在下落，黑暗正在降临，突然你看到一条蛇正爬过路面，你会做什么？你要思考一下吗？你会去想要做什么，怎么做，要去问谁吗？你只是跳开，那个跳是一个看见，它和精神状态无关，它和思考无关。过后你会思考，但是此刻它只是一个看见。现实是蛇就在那里，在你意识到蛇的一刻，你跳开了。一定是这样的，因为头脑需要时间，而蛇不需要。你必需不询问头脑就跳开，头脑是一个过程，蛇比你的头脑快。蛇不会等，不会给你时间去想要怎么做。突然头脑被放到一边，而你出自无念做出了反应。你出自你的存在来运作，在极度的危险中这样的情况总是发生，那就是为什么人们那么被危险所吸引的原因。在飞驰的车上，超过一百码的速度或是更快，那个兴奋是什么？那个兴奋是来自无念的。当你驾驶的车开到每小时一百码的时候，没有时间思考，你必需不用头脑而行动，如果发生了什么状况，而你开始思考，你就迷失了，你必需马上行动，一刻都不能浪费。所以车辆的速度越快，头脑越是被放到一边，而你会感到深深的兴奋——巨大的活生生的感觉——就好像你一直是死的，而突然间你放下了的所有的死气沉沉，生命在你里边出现了。危险有一种深深的、催眠般的吸引力，但是那个吸引力是出自没有头脑的。如果你能够只是坐在一棵树旁，或是河边，或只是在你的房间里就这样做，那就没有必要冒这样的风险。它可以在任何地方做，你只需要把头脑放在一边——无论放在哪里——只是看着，不受头脑的干扰。
我听说，爪哇的一位人类学家到了一个鲜为人知的部落，他们有一个奇怪的葬礼仪式。一个人死了，他们把他埋葬六十天，然后挖出来，放置在黑暗房间里一块凉爽的石板上，二十名部落中最美丽的少女裸体围着尸体跳三个小时的艳舞。“你们为什么这么做？”人类学家问部落酋长，酋长回答说：“如果他不起来，我们就肯定他已经死了！”那也许就是被禁止的事情的吸引力，如果性是被禁止的，它就变得有吸引力。因为所有允许的都变成了头脑的一部分，试着理解这个。所有被允许的变成了头脑的一部分，它已经被编程了。你被期待爱你的妻子或是你的丈夫，它是头脑的一部分。但是在你对别人的妻子感兴趣的时候，那不是头脑的一部分，没有被编程。它给了你某种自由，某种脱离社会轨道的自由，社会轨道是方便的，一切都是舒适的，但一切又都是死气沉沉的。你对别人的妻子深深着迷，他也许已经受够了那个女人，他也许正在尝试找出重新变得活生生的别的方法，他甚至可能对你的妻子感兴趣。那个问题不是因为某个特别的女人或是男人，那个问题是因为禁止，没有被允许的，不道德的，被制止的东西。它不是你被接受的思想的一部分，他尚未被灌输到你的头脑中。除非人完全能够成为无念的，否则这些诱惑就会继续下去。而这也是整件事情的荒谬之处，这些吸引是由那些认为他们自己是道德的、禁欲的、虔诚的人所制造出来的，他们越是拒绝某些东西，那些东西就变得越是具有吸引力，越是诱人。因为它给了你一个摆脱常规的机会，给了你一个逃脱社会的机会。否则社会没完没了，无处不在地挤压你，甚至在你爱你妻子的时候社会也会站在那里看着。甚至在你的隐私里——和其它地方一样——社会也在那里，因为社会在你的头脑里，在给你的头脑编写的程序里。从那里它一直在运作，它是一个非常狡猾的设计。偶尔，每个人都会觉得想要做一些不被允许的事情，只是想对平常总是被强迫说“不”的事情说“是”——只是为了违背他自己。因为那个“他自己”不是别的，只是社会给你的程序。一个社会越是严格，越有造反的可能，一个社会越是自由，反叛的可能性就越小，我要把反叛者消失称之为社会革命，因为他们不再需要了。当没有什么被拒绝时，其中就没有病态的吸引，我会把这样一个社会称之为自由的。如果那个社会反对药品，药品将会吸引你，因为药品给了你一个将头脑放在一旁的机会，你承受了由头脑带来的太多的负担。记住，这个不用自杀也能做到，那个你在做某些社会不允许做的事情的时候出现的狂喜，是来自没有头脑的状态，但是代价巨大。看看小孩子躲在墙后面吸烟，看看他们的脸，那么高兴。他们会咳嗽，流泪，因为把烟吸进来然后吐出去只是愚蠢的。我没有说那是一种罪恶，一旦你说它是一种罪恶，它就变得有吸引力。我只是说它是愚蠢的，它是不明智的，但是看看一个小孩子吐出烟雾的时候，看看他的脸。也许他深陷困境，整个呼吸系统都感到困扰、恶心、眼泪直流，他感到紧张，但是他仍然为能够做一些不被允许的事情、做一些不是他头脑的一部分的事情、一些没想到他会做的事情而高兴，他感到自由。这个能够通过静心轻易就达成，没有必要走上这种自杀式的道路。如果你能够学会如何将头脑放在一旁……。
在你出生的时候你没有思想，你没有任何头脑地出生，那就是为什么你无法记起你生命的头几年。开始的几年，三年、四年或是五年，你不记得了。为什么？你在那里，为什么不记得？头脑尚未成型，你回想过去，可以记起大约四岁左右时发生的事情，然后突然就出现了空白，无法再回忆更多。怎么回事？你在那里，非常有活力，实际上，比你后来的任何时候都更有活力。因为科学家说在四岁的时候，孩子已经学会了、知道了、领会了他整个一生中百分之七十五的知识。百分之七十五，四岁的时候！你已经活过了你生命的百分之七十五，但却没有记忆？因为头脑还没有成型，语言要学习，事物要分类、贴标签。除非你能够给一个事物贴上标签，否则你无法记住它。怎么记住？你无法把它在你的头脑里归档，你没有一个名字给它，所以首先名称必需被学会，然后你才能记住。孩子来的时候没有头脑，为什么我要一直说这个？是为了告诉你，你的存在没有头脑也可以，头脑不是非要在那里。它只是一个在社会上有用的结构，但是不要太过依恋那个结构，保持和它松开，好让你能够从中溜出来。那是困难的，但是如果你逐渐地去做就能够做到。当你从办公室回到家，试着在路上把办公室完全放下，一次又一次地记住你正在回家，没有必要带着办公室回家。试着不要想起办公室，如果你正好抓住自己在想办公室的事情，马上放下。从里面出来，从里面溜出来。让它成为一个原则，在家的时候就在家，而在办公室的时候忘掉所有家里的事——妻子、孩子，一切。渐渐地学着使用头脑，而不被头脑使用。你去睡觉，而头脑还在继续，你一次又一次地说：“停下！”但是它不听，因为你从来没有训练过它听你的。否则在你说“停下”的一刻，它就必需停下。它是一个机械装置，机械装置不会说：“不！”你打开风扇，它必需转动，你关上，它必需停下。当你停下风扇，风扇不会说：“不！我还想要再转一会儿。”它是一个生物电脑——你的头脑——它是一个非常精巧的机械装置，非常有用，是一个非常好的奴隶，但却是一个非常差的主人。所以要更加警觉，试着更多地去看。每天不用头脑地生活几个片刻，如果能够的话，几个小时。有时候在河里游泳，当你把衣服放在岸边的时候，也把头脑放在那里。实际上最好做出放下头脑的动作，然后警觉地进到河里，闪耀着警觉的光芒，持续地记住。但是我没有说用语言表达，我没有说你要一直对自己说：“不，我不是头脑。”因为那样的话这是头脑在说。你只是不用言辞，默默地了解。坐在你的花园里，躺在草地上，忘了头脑，不需要；和你的孩子一起玩耍，忘了它，不需要；爱你的妻子，忘了它，不需要；吃东西，携带着头脑有什么意义？或是洗澡的时候，在浴室里带着头脑有什么意义？渐渐的，慢慢的……不要尝试过了头，因为那样的话你将会是个失败者，如果你试过了头，它会很困难，而你会说：“那不可能。”不要那样，要一点点尝试。
让我给你讲一则趣事，科恩有三个女儿，正在四处寻找女婿。一个年轻人出现在视线中，科恩抓住了他。在一顿丰盛的晚餐后，三个女儿在他面前排成一排。第一个，瑞秋，年纪最大的，长相一般——事实上她明显长得很丑。第二个女儿，埃丝特，长得并不难看，但确实很丰满——事实上她胖得令人恶心。第三位索尼娅，美丽动人，无论以哪个标准来看，都是一个可爱的美女。科恩把年轻人拉到一边说：“好吧，你觉得她们怎么样？我给她们都准备了嫁妆，别担心。给瑞秋五百英镑，埃丝特二百五十英镑，索尼娅三千英镑。”年轻人傻眼了：“但为什么，为什么你要给最漂亮的一个女儿那么多嫁妆？”科恩解释道：“嗯，是这样的，她只是稍微有那么一点点怀孕。”每天怀上一点点觉知，不要一次就怀完，一小点，逐渐地进展，不要做过了头，因为那又是头脑的一个把戏。无论何时你看到意义，头脑就会尝试做过头，你当然会失败。你失败的时候头脑会说：“看吧，我一直对你说这不可能。”定个小目标，一次迈出一步，一点一点移动，无需匆忙，生命是永恒的。但这是头脑的一个诡计，头脑说：“现在你已经明白了，马上行动起来——不要和头脑认同。”当然头脑会嘲笑你的愚蠢，许多世以来，你一直在训练头脑，训练你自己，变得认同。然后突然就在弹指一挥间，你想要离开它，没有那么简单。一点点来，一步步来，慢慢的，感觉你的道路，然后前行。不要要求太多，否则你会失去自信，一旦失去了自信，头脑将会变成永远的主人。人们很多时候都在这样做，一个人吸了三十年烟，突然有一天，在一个疯狂的时刻，他决定戒烟了。有一、两个小时他坚持着，但是巨大的欲望出现了，极大的渴望出现了，他的整个存在似乎都被扰乱了，一团糟，然后他渐渐地感到这个太过分了，他所有的工作都停下了。他无法在工厂里工作，他几乎被想要吸烟的冲动所笼罩，那太烦人了，而且付出了巨大的代价。然后再另一个疯狂的时刻，他从口袋里拿出烟，开始吸，感到很放松。但是他做了一个非常危险的尝试，在他没有吸烟的三个小时里，他学到了关于他自己的一件事，那就是他是无能的，他无法做任何事，他无法遵照决定，他没有意志，他是无能的。一旦这个想法固定下来，这个想法在每个人头脑里都逐渐固定下来……你用吸烟来尝试一次，下一次用节制饮食，再下一次用别的事情，一次又一次你都失败了。那个失败变成了你里边一个永久的东西，渐渐地你变成了一块浮木，你说：“我做不了任何事。”如果你觉得你无法做到，那么谁能够做到？这整个愚蠢的出现是因为头脑欺骗了你，它总是告诉你马上去做一些需要良好的训练和纪律的事情，然后它让你觉得无能。如果你是无能的，头脑就变得非常强而有力。这是成比例的，如果你是强有力的，头脑就变得无能，如果你是强有力的，头脑就不会是强有力的。如果你是无能的，头脑就变成强有力的，它靠你的能量生存，它靠你的失败生存，它靠你被击败的自己，被击败的意志生存。所以不要做过了头。
我听过一个中国的神秘家，孟子，孔子的一个伟大的弟子。有一个吸食鸦片的人来找他，那个人说：“简直没有办法，我已经试过了每一种办法，每一种手段，但最终都失败了。我是一个彻底的失败者，你能帮帮我吗？”孟子试着了解了他的整个情况，听着他述说，逐渐知道发生了什么——他做过头了。他给了他一截粉笔然后告诉他：“用这个粉笔记下你吸鸦片的次数，记的时候写下‘一’、‘二’，然后是‘三’，继续在墙上写下来你吸了多少次，我一个月以后来。”那个人试着做了，每次他吸的时候都必需用粉笔记下来，粉笔渐渐消失了，非常缓慢的。因为每一次他都要写下“一”，然后用同一块粉笔写下“二”、“三”……粉笔开始消失。一开始粉笔的消失几乎是看不出来的，每一次粉笔都以一种微妙的方式在变小。一个月以后，当孟子去看那个人，那个人笑了，他说：“你骗了我！但是……那个办法起效了。它是那么微不可查，我无法感觉到变化，但是改变发生了，一半的粉笔消失了，随着那一半粉笔的消失，一半的鸦片也消失了。”孟子对他说：“如果你想要达成目标，永远不要跑，慢慢地走。”孟子最有名的一句话是：“如果你想要到达，永远不要跑。”如果你真的想要到达，你就已经在那里了。慢慢地走！如果这个世界听孟子、孔子、老子和庄子的话，这将是一个完全不同的世界。如果你问他们如何运作我们的奥林匹克运动会，他们会说：“把奖颁给那个最快被打败的人，把奖给那个走得最慢的，而不是给那个跑得最快的，让那成为一个竞赛，但是奖要颁给那个最慢的人。”如果你在生命中缓缓前行，你会达成很多，而且是带着优雅、壮丽和庄严。不要成为暴力的，生命无法被任何暴力改变。要优美，佛陀对此有一个特殊的词语，他称之为“精巧”。它是个复杂的现象，看好每一步，然后非常谨慎地前行。你在一个非常、非常危险的地方行进，就好像走在两座山峰之间的绳索之上。就像一个走钢丝的人，随时都在平衡，不要尝试去跑，否则注定失败。
“不要认同于头脑和身体，我仍然不知道怎么去做。我告诉我自己：“你不是头脑，不要听从你的恐惧，爱你自己，知足……”停止所有这些胡说八道，不要对头脑说任何的话，因为那个说话的人就是头脑。宁愿保持沉默和倾听，在沉默中没有头脑，在小小的间隙中，没有语言，没有头脑。头脑是完全语言性的，它就是语言。所以要溜进那些间隙，有时候只是看，就好像你是一个白痴，不要思考，只是看着。有时候去看看被人们认为是傻子的人，他们只是坐在那里，看，却没有看着任何东西。很放松，完全的放松，他们的脸有一种美，没有紧张，没有什么要去做的，完全自在，在家里一样，只要去看看他们。如果你能够像个傻子一样每天坐着一个小时，你将会达成。老子曾经说过：“除了我以外每个人似乎都很聪明，我看起来就像是个傻子。”最著名的小说家之一，费奥多尔.陀思妥耶夫斯基，曾在他的日记里写道，在他年轻的时候有一次癫痫发作，在那次发作之后，他第一次能够了解到真实是什么。在发作之后，一切立刻变得完全寂静，思想停止了。别的人在找药和医生，而他是如此的感激，癫痫发作给了他对无念的一瞥。你也许很惊讶，很多患有癫痫的人都变成了神秘家，而很多神秘家都曾经发过癫痫——甚至是罗摩克利希娜——罗摩克利希娜也发作过的。在印度我们不叫发作，我们叫它三摩地。印度人很聪明，要给一个东西取名字，为什么不取美一点的名字呢？如果我们叫它“无念”，看起来很好，如果我说：“做个白痴。”你会觉得被扰乱了、不自在。如果我说：“成为无念的。”一切都没问题，但它们确实是同样的状态。傻子在头脑之下，静心的人在头脑之上，但是两者都没有头脑。我没有说两个是完全一样的，但有相似之处。傻子不知道他没有头脑，而无念的人知道他没有头脑。巨大的差别，但也有一点相似。在疯子和知道的人之间有某种相似的地方，在苏菲派里他们被称作“疯子”，那些知道的人以“疯子”为人所知。他们从某种方面来说是疯狂的——他们退出了头脑。逐渐地，慢慢地学习，就算你能够有几秒钟这种白痴状态——你什么也不想，不知道你是谁，不知道为什么你在，根本不知道任何事，你处于一种深深的无知状态，处于深深的无知中，在无知深深的宁静中，在那个宁静中，那个视角开始出现在你身上——你不是身体，你不是头脑。不是说你会用语言表述出来！它会是一个事实，就像太阳在天空中闪耀，你不需要说太阳在那里发光。就像鸟儿在歌唱，不需要说它们在唱歌，你可以听到，知道它们在唱歌，而不用说出来。以同样的方式，慢慢地做好准备，有那么一天你会知道你既不是身体，也不是头脑，甚至也不是自我，不是那个灵魂！你是浩瀚的空、无——空无。你存在，但没有任何边界，没有局限，没有界限，没有定义。在那个彻底的宁静中，一个人达成了圆满，达到了生命和存在的顶峰。