死亡时间、特质力量和太阳知识
通过对两种类型的业进行三夜摩，活跃的和休眠的，或是前兆和预兆，死亡的确切时间可以被预测。
通过对友情进行三夜摩，或是任何其它的特质，那种品质里的巨大力量被获得了。
通过对大象进行三夜摩，大象的力量被获得了。
通过引导超感官能力的光，精微的、隐藏的和遥远的知识被获得了。
通过对太阳进行三夜摩，太阳系的知识被获得了。
我听过一个很美的故事，有一次一个伟大的雕塑家、画家、伟大的艺术家……他的艺术是如此完美，在他想要为一个人塑像的时候，很难分辨出哪一个是那个人，哪一个是雕像。雕像是那么栩栩如生，活灵活现，神形兼备。一个占星家告诉他说他的大限将至，很快就要死了。当然，他非常害怕和恐惧，就像每一个人都想要避免死亡一样，他也想避免。他考虑再三，深思熟虑，然后有了一个想法。他塑造自己的雕像，总共造了十一个。当死亡敲门的时候，死神进来了。他藏在十一个雕像当中，屏住呼吸。死神迷惑了，无法相信自己的眼睛。从未发生过这样的事情，太不正常了。从未听说上帝创造过两个相似的人，他总是创造独特的，他从不相信什么惯例，他不像流水线，他坚决反对复制，他只是原创。发生了什么？总共十二个人，完全一样？现在，要带走谁呢？只能带走一个人。死亡，死神，无法定夺，困惑、担心、紧张，他回去了。他问上帝：“你做了什么？那儿有十二个完全一样的人，而我只能带走一个，我该怎么选择？”上帝笑了，他让死神走到近前，在他耳边说出了方法，如何从那些假的里边找到真的那个。他给了他一个咒语，告诉他：“去，在那个艺术家隐藏在他自己雕像的房间里说出来。”死神问：“这怎么能行？”上帝说：“别担心，去试试。”死神来了，仍然不敢相信这个咒语会有用。但是上帝已经说了，他就必需照做。他来到房间里，环顾四周，没有特别对着谁，说：“先生，一切都很完美，除了一件事，你做得很好了，但是你忘了一点，有一个错误。”那人完全忘记了他在躲藏，他跳出来，说：“什么错误？”死神笑了，死神说：“你被抓到了，这是唯一的错误，你无法忘记你自己，来吧，跟我来。”
死亡是属于自我的，如果自我存在，死亡就存在。自我消失的一刻，死亡也消失了，你不会死。记住，但是如果你认为你存在，你就将会死去。如果你认为你是一个存在，那么你会死亡。这个虚假的自我实体会死，但如果你认为你自己是不存在的，没有自我，那就没有死亡，你已经成为了不死的。你一直是不死的，现在你已经认出了那个事实。那个艺术家被抓住是因为他无法消失进入不存在。佛陀在他的《法句经》里说：“如果你能够看到死亡，死亡就无法看到你。如果你能够在死亡来临之前死去，那么死亡就无法来到你身上。”没有必要制作雕像，那没有用。实际上你必需摧毁一个雕像，而不是去创造出更多的十一个雕像，你必需去摧毁自我的雕像，没有必要去创造出更多的雕像和塑像。宗教，从某种方面来说，是毁灭性的，在某种程度上，它是否定的。它毁灭你，完全、彻底地毁灭你。你带着一些获得某些满足的想法来到我这里，而我在这里是要完全地摧毁你。你有你的想法，我有我的，你想要被满足，满足你的自我，而我想要你放下自我，去溶解，消失，因为只有那样才会有满足。自我只知道空虚，它总是不满足。由于本性，由于它固有的本质，它无法达到满足。当你不存在，满足就在，可以称之为上帝，或是给它一个名称，帕坦伽利会叫它——三摩地——终极的满足，但是它只在你消失的时候才会出现。
这些帕坦伽利的经文是如何去溶解，如何去死，如何真正的自杀的科学方法，我称之为“真正的”是因为如果你杀死了你的身体，那不是真正的自杀。如果你杀死了你的自我，那才是真正的自杀。那就是矛盾的地方，那就是如果你死了，就达成了永恒的生命；如果你执着于生命，你将会死千百万次。你会一直……一直被生下来，然后死去，一次、一次、又一次。它是一个轮子，如果你执着，就随着轮子移动。退出生死轮回，如何退出？那似乎不可能，因为你从不曾认为你自己是不存在的，你从不曾认为你自己只是空间，纯净的空间，没有谁在里边。这些就是经文，每一句经文都必需被深入理解。经文是非常浓缩的东西，一句经文就像一粒种子，你必需在心中深深的接受它，你的心必需变成它的土壤，然后它发芽，然后意义出现。我只能劝说你打开，好让那种子能够落在你里边正确的地方，好让那种子能够进入你空无的深深的黑暗之中，在你空无的黑暗中，它会活过来。一句经文是一粒种子，从理性上，它很好理解；从存在性上，要达成那个意义非常艰巨。但那是帕坦伽利想要的，那也是我想要的。所以不要只是理性地在这里，和我保持融洽，和我保持合拍。不要只是听我讲，相反，要和我在一起。听是次要的，和我在一起是主要的，根本的——只是和我在一起。让你自己和我完全地处于此时此地，处于我的在中。因为那个死亡已经发生在了我身上，它具有传染性。我已经进行了那种自杀，如果你靠近我，即使你与我一致哪怕片刻，你都会对死亡有那么一瞥。而且，当佛陀这样说时他是对的，他说：“如果你能够看见死亡，死亡将无法看到你。”因为在你看见死亡的一刻，你就已经超越了死亡，那么对你来说没有死亡。
第一句经文：“通过对两种类型的业进行三夜摩，活跃的和休眠的，或是前兆和预兆，死亡的确切时间可以被预测。”有很多内容，首先，为什么要担心确切的死亡时间？有什么用？有什么意义？如果你问西方的心理学家，他们会称之为畸形病态。为什么要关注死亡？避开它，继续相信死亡不会发生——至少不会发生在你身上。死亡总是发生在别的什么人身上，你看到过人们死去，你从未看到过你自己死去。所以为什么要害怕？你也许是那个例外。但是没有谁会是例外，而且死亡早在你出生时已经发生了，所以你无法避免。出生超出了你的控制，你无法对它做任何事。它已经发生了，它已经过去了，它已经完成了，你不能取消。死亡也注定会发生，对它做些事情是有可能的。整个东方宗教依赖于对于死亡的视角，因为那是即将发生的可能性。如果你预先知道，可能性是巨大的，很多门打开了。那时你可以以你自己的方式死去，你可以让你的死亡带着你的印记，你可以设法不再出生——那就是全部的意义。它不是病态的，它非常、非常的科学。既然每个人都要死，那不去思考死亡，不去沉思死亡，不去聚焦死亡，不去对它做深入的了解，是绝对愚蠢的。它即将发生，如果你知道，有很多东西是有可能的。
帕坦伽利说甚至确切的日期，死亡在几点、几分、几秒都能够被预先知道。如果你知道死亡确切的时间，就可以做准备。死亡必需作为一个伟大的礼物来接受，它不是敌人，实际上它是一个神赐的礼物，它是一个去经历的巨大机会，它可以成为一个突破。如果你能够警觉地、有意识地、觉知地死去，你将永远不会再被生出来，而且再不会有死亡。如果你错过了，就会被再次生出来，如果你一直错过，你将会被一再、一再地不断被生出来，除非你学会了死亡那一课。让我这样讲：整个生命不是别的，只是一个对死亡的学习，一个为死亡做的准备。那就是为什么死亡最后才来，它是顶峰，是最强音，是高潮，是顶点。特别是在西方，现代心理学家已经知道说在深入的性行为中，某种顶峰能够被达到——高潮、巨大的高潮——极度的满足，令人兴奋，狂喜。你被清洁了，恢复了活力，感到新鲜，再度年轻，再度活生生的。所有的尘埃消失了，就好像好好洗了个澡，一个能量的澡。但是他们还不知道性行为是一个非常微不足道的死亡，而一个能够达到深度性高潮的人是一个允许他自己在爱中死去的人。它是一个微不足道的死亡，和死亡无法相提并论，死亡是最大的高潮。死亡的强度是如此之大，人们几乎总是失去了意识，他们无法面对死亡。死亡来临的一刻，你是那么害怕，如此的充满了焦虑，为了逃避你变成了无意识的。几乎百分之九十九的人是无意识地死去的，他们错过了那个机会。预先知道死亡只是一个帮助你在死亡来临时让你完全的警觉和觉知的方法，让你等待着，准备好和死亡一起离开，准备好臣服，准备好拥抱死亡。一旦你在觉知中接受了死亡，对你来说就不会再有出生了，你已经学会了那一课，现在不用再回到学校里了。这个生命只是一所学校，一个训练——去学习死亡的训练——它不是病态的。整个宗教就是对死亡的关注，如果有些宗教并不关注死亡，那么它根本就不是宗教。它也许是社会学、伦理学、道德观、政治学，但不是宗教。宗教是对不死的探寻，但那个不死只有通过死亡之门才有可能。
第一句经文说：“通过对两种类型的业作三夜摩，活跃的和休眠的，或是前兆和预兆，死亡的确切时间可以被预测。”东方对业力的分析说有三种类型的业，让我们了解一下。第一种称之为桑启塔，桑启塔的意思是全部，你过去所有生生世世的全部。不管你做过什么，不管你达到了何种境地，不管你思考过、欲求过、获得过、错过过什么，全部，你所有过去生生世世的作为、思想、感觉的总和被称之为桑启塔。桑启塔，这个词的意思是全部，累积的所有。业的第二种类型以普拉拉卜达为人所知，第二种类型的业是你必须在这一世里满足的桑启塔的一部分，必须在这一世完成的业。你已经活过了许多世，你已经积累了很多业，它当中的一部分有了去了结、去实现、去承受，去在这一世经历的机会。只是桑启塔的一部分，因为这一世有一个局限——七十年、八十年，或是一百年。在一百年中你无法活过过去所有的业——桑启塔，那累积的业——只能是一部分，那个部分被称之为普拉拉卜达。然后是被称为克瑞雅门的第三种类型的业，那就是今日之业。第一种是累积的全部；然后是它的一小部分，这一世的业；然后是甚至更小的一部分，今天的或是此刻的。每一刻都有一个去做什么或是不做什么的机会，有人侮辱了你，你变得愤怒，你回应，你做了些事情；或者，如果你是觉知的，你只是看，你没有变得愤怒，你只保持是一个观照，你没有做任何事，你没有作出反应，你保持冷静和镇定，你保持归于中心，别人没有能够打扰到你。如果你被别人打扰到，而且你作出反应，那么克瑞雅门业就会落入桑启塔蓄积的深处。你再次累积，你正在为未来的生命累积。如果你不反应，那么一个过去的业被满足了——你一定在过去的某一世侮辱过这个人，现在他侮辱你，帐了结了，结束了。一个觉知的人会觉得高兴说至少这个结束了，他变得更自由了一点。有个人来侮辱了佛陀，佛陀保持平静，他认真地听着，然后他说：“谢谢你。”那人非常迷惑，他说：“你疯了吗？我在侮辱你，伤害你，而你却说谢谢我？”佛陀说：“是的，因为我在等你，我过去侮辱过你，我正在等待……除非你来了，否则我将无法完全自由。现在你是最后一个，我的帐了结了，谢谢你来这里。你也许会等待，你也许不会在这一世来，那我将不得不等你。我不再说任何话，因为够了就是够了，我不想再创造出另外的枷锁。”克瑞雅门业，日常的业，不再落入蓄积之中，不再增添其中。实际上，那个蓄积比以前少了一点。对于普拉拉卜达也一样——整个一生，这一世。如果在这一世你继续作出回应，你让那个蓄积越来越大，你将不得不一次又一次地回来，你在创造太多的枷锁，你将会被束缚。试着理解东方自由的概念，在西方自由包含着政治自由的含义，在印度我们不太在意政治自由，因为我们说除非一个人在精神上自由了，否则你在政治上自不自由没有太大的不同，最基本的是精神自由。
束缚是业创造出来的，无论你在无意识当中做了什么都变成了业。任何在无意识当中的行为都变成了业，因为任何在无意识当中的行为都根本不是行为，它是一个反应。当你在全然的觉知当中做，它就不是一个反应。它是一个行为，自然的，全然的。它不留下痕迹，它自行圆满，它不是未完成的。如果它是未完成的，那么迟早有那么一天它将必需被完成。所以如果在这一世你保持警觉，那么普拉拉卜达消失了，你的蓄积越来越空，在几世之内那个积蓄会变得完全空掉。
这句经文说：“通过对两种类型的业作三夜摩……”帕坦伽利说的是桑启塔和普拉拉卜达，因为克瑞雅门不是别的，只是普拉拉卜达的一部分，所以他划分成两种。什么是三夜摩？那个必须理解。三夜摩是人类意识最伟大的整合，三种东西的整合：凝神、禅定和三摩地。一般情况下，你的头脑不断地从一个客体跳跃到另外一个客体，没有一刻同一个客体协调一致，你不停跳跃，你的头脑持续不断地移动，它就像一个流。这一刻某些东西处于头脑的焦点，下一刻是别的东西，下一刻又是其它东西，这是头脑一般的状态。出离这种状况的第一步是凝神，凝神的意思是专注——把你所有的意识固定在一个客体上，不让那个客体消失。一次又一次地把你的意识带到那个客体上，好让头脑不停流动的无意识习惯被放下。因为一旦那个不停改变的习惯能够被放下，你就达成了一种完整，一种结晶。当有太多客体不停移动的时候，你也是很多个，懂了吗？你是分裂的，因为你的客体是分离的。比如，今天你爱一个女人，明天爱另一个，后天又一个。那会在你里边创造出一个分裂，你无法是一，你会变成很多。你会变成一伙人，因此东方坚持要创造出一种爱，让你可以保持更长一段时间，尽可能的长。在东方曾经有过实验，一对夫妻保持是夫妻很多世。一次又一次的是同一个女人，同一个男人，那给予了一种完整。太多的改变削弱了你的存在，分裂你。所以如果在西方精神分裂症正在变成一件普通的事情，那并不让人讶异，并不奇怪，很正常——一切都在改变。我听说有一个好莱坞的电影女演员和她的第十一任丈夫结婚了，她回到家，把新爸爸介绍给她的孩子们，孩子们拿出一本登记本，对那个爸爸说：“请签个名，因为今天你在这里，也许明天就走了，我们在收集所有爸爸的签名，亲笔签名。”你不断换房子，你不断改变一切，在美国一个人一项工作的平均时长是三年，工作也在不断更换。房子——一个人住在一个地方的平均时长也是三年。一段婚姻的平均时长也是三年。不知何故三年这个时间似乎非常的重要，似乎如果你和同一个女人生活到第四年的话，会有种恐惧说你已经安定下来。如果你干同一个工作超过三年的话，就会害怕说你已经安顿下来了。所以人们继续变换，他们几乎已经变成了流浪汉，那在你里边创造出了分裂。在东方我们试着把工作作为一个人人生的一部分来给他。一个人出生在婆罗门家庭，他一直就是个婆罗门，那是给予一种稳定性的伟大实验。一个人出生在鞋匠的家庭，他就一直是个鞋匠。婚姻、家庭、工作、村庄——人们出生在同一个村庄，他们也会死在同一个村庄。老子回忆说：“我听说在古代，人们从没有越过河岸。”他们听到河对岸的声音，另一岸的狗吠声，他们推断那里一定有一个村子，因为到了傍晚他们会看到炊烟升起，人们一定在做饭。他们听到狗叫声，但是他们并不想去看，人们是那么的和谐安定。这个不断的变化只是说明你的头脑是发热的，你无法在任何东西上停留很长时间，你的整个生命变成了一个不断变换的生命。就好像一棵树被一次又一次地拔起，从来没有得到合适的时间来深深扎根于大地。那棵树只是名义上活着，它将无法开花，不可能，因为在开花之前，根必需扎稳。所以，专注的意思是把你的意识带到一个客体上，而且能够把它保持在那里——任何客体都可以。如果你在看着一朵玫瑰花，你持续地看着它，头脑一次又一次地溜开，四处游荡，你把它带回来。你驯服头脑，你驯服公牛，你把它带到玫瑰上来，头脑又再次离开，你又把它带回来。渐渐地，头脑开始能够和玫瑰呆更长一段时间，你第一次能够知道什么是一朵玫瑰。它不仅是一朵玫瑰，上帝也在其中开放。芳香也不再是玫瑰的芬芳，那芳香是绝妙的，但你从未和它有过长时间的和谐关系。和一棵树坐在一起，和它在一起；和你的男朋友或是女朋友坐在一起，和他或她在一起，把你自己一次又一次地带回来。否则，发生了什么？就算你在和一个女人做爱，也在想着别的事情——你在一个完全不同的世界里活动。甚至在爱里面你都是不集中的，你错过了太多。一扇门打开了，但是你不在那里，无法看到。你要在门再次关上之前回来。每一刻都有无数的机会看到上帝，但是你不在那里。他来到并且敲你的门，但是你不在那里。在那里从来找不到你，你继续在世界上漫游。这个漫游必需被停止，那就是凝神的意义。凝神是三夜摩伟大整合的第一步，第二步是禅。在凝神中，在专注中，你将头脑聚焦——客体是重要的——你必需把客体一次又一次地带到你的意识中来，你没有失去它的踪迹。在凝神中客体是重要的，第二步是禅、静心，在静心中客体不再重要，它成为了次要的。现在，意识之流成为了重要的——那个被倾注于客体之上的意识。任何客体都可以，但是你的意识应该持续倾注，不应该有间隙。
你观察到吗？如果你把水从一个罐子倒进另一个罐子，水有间隙。如果你把油从一个罐子倒进另一个罐子，就没有间隙。油有一种连贯性，水流下是不连贯的。禅的意思是，静心的意思是，你的意识应该连贯地专注在任何客体之上。否则它是摇曳的，它不断闪烁，它不是一个持续燃烧的火把。有时候它在那里，然后消失；然后又出现，随后消失，然后又出现。在禅里边你必需让它是持续的，完全的连续。当意识变得连续，你变得非常强大，你第一次感觉到什么是生命。第一次，你生命中的漏洞消失了。第一次你是一体的。你的一体意味着意识的一体，如果你的意识像水滴一般，不是连续的，你无法真正的在那里。那些间隙将会是一个打扰，你的生命将会非常的昏暗和微弱，它将没有强度、力量、能量。当意识连续不断地流动，像河流一样，你就变成了一条能量的瀑布。
这是三夜摩的第二步，第二要素。然后是第三要素，最后的，那就是三摩地。在凝神、专注中，客体是重要的，因为你必需在无数的客体当中选择一个。在禅、静心里边，意识是重要的，你必需使意识成为一个持续的流。在三摩地中，主体是重要的——主体必需被放下。你放下了很多客体，当有很多客体的时候，你是很多的主体，一群，多重心理的存在，不是一个头脑，是很多头脑。人们来到我这里，他们说：“我想要成为桑雅士，但是……”那个“但是”带来了第二个头脑。他们认为它们是一样的，但那个“但是”带来了另一个头脑。他们不是一个，他们想要做什么，同时，他们也不想做——两个头脑。如果你观察，你就会在你里边发现很多头脑——几乎就像一个市场。当有太多的客体，就有太多的头脑与之对应。当有一个客体，一个头脑出现了——聚焦的、集中的、根植的、稳固的。现在这一个头脑必需被放下，否则你会一直在自我当中。很多必需被放下，现在也放下那一个头脑。在三摩地中这个一个头脑必需被放下，当一个头脑放下，那一个客体也消失了。因为它无法在那里，他们总是一起的。在三摩地中只有意识以纯粹的空间存在。
这三个一起被称为三夜摩，三夜摩是人类意识最伟大的整合。现在你就能够理解经文了：“通过对两种类型的业作三夜摩，活跃的和休眠的，或是前兆和预兆，死亡的确切时间可以被预测。”现在如果你专注、静心和合于三摩地，你可以知道死亡的确切时间。如果你移动你的三夜摩，这个意识的伟大整合，这个在你里边出现的伟大力量，如果你将它移向死亡，你将能够马上知道什么时候会死。它是怎么发生的？当你进入一间黑暗的房间，你看不到什么在那里。当你拿着灯，你就能看到什么在那里，或者什么不在那里。几乎整个一生你都在黑暗中行动，所以你不知道有多少普拉拉卜达还在那里——普拉拉卜达，这一世你必需完成的业。当你带着三夜摩，带着明亮的光，你带进了火焰，你知道还剩下多少普拉拉卜达。你看到整个房子是空的，只是在角落里还剩下一点点东西，很快它们也会消失，现在你可以看到你什么时候会死。据说拉玛克里虚那对吃的非常感兴趣，实际上是着迷。那非常的难以想象，甚至是他的妻子，莎拉达，都经常感到很尴尬。因为他是这样一个伟大的圣人，只有一个缺点，而那个缺点就是他非常喜欢食物。他是如此的着迷，以至于在他给弟子们布道的时候，就在讲到一半的时候他也会说：“等一下，我马上回来。”他会去看看厨房里在做什么吃的。他会去那里问：“今天准备了什么？”然后回来继续他的布道。他最亲近的弟子很担心，他们说：“这样看起来不好，帕拉宏撒，一切都是如此完美，从未出现过这样一个优美和完美的人，但是这件小事，为什么你不能放下它呢？”他会笑并且什么也不会说。有一天他的妻子莎拉达态度很强硬，他说：“好吧，如果你坚持，我告诉你吧。我的普拉拉卜达了结了，我只有执着于这个食物，如果我放弃了，那我就要离开了。”妻子无法相信这个说法，妻子们很难相信她们自己的丈夫，就算丈夫是一个帕拉宏撒也一样。妻子一定以为他在耍她，或者是他在找借口。看到那个情况后，拉玛克里虚那说：“看，我能看到你不相信我，但是你会知道的，我死的那天，就在那天的三天之前，我死之前三天，我将不会去看食物，你把我的盘子拿进来，我会看向另外一边，那时你就知道我只会在这里再停留三天了。”那个说法也没人相信，然后他们都忘记了这个事情。然后，就在拉玛克里虚那死前三天，他躺下了，莎拉达拿来了他的盘子、他的食物，他转过身，开始看着另外一边。突然妻子明白了，想起了他说过的话。盘子从她手中滑落，她开始哭泣。拉玛克里虚那说：“别哭，现在我的工作结束了，我不需要执着于食物了。”正好三天之后他死了。他执着于慈悲，只是试着用一条锁链创造出一个束缚。那个监禁消失了，监狱消失了。出于慈悲他试着去执着，在这一岸逗留更长一点时间，去帮助那些已经聚集在他周围的人。但是很难去了解一个帕拉宏撒，很难去了解一个已经成为了悉达，成为了佛的人，一个已经空掉了他所有的桑启塔，所有累积的业的人，很难。他不受重力影响，他抓住一块岩石，好让他能够在这个地球上逗留更长一点时间。
当你有了三夜摩，完全警觉的意识，你就能看到还剩下多少业。就像一个医生，他为一个将死的人诊脉，然后他说：“不会超过两、三个小时了。”他在说什么？借助长久的经验，他知道一个人将要死去时脉搏会如何跳动。就像那样，一个警觉的人知道还剩下多少普拉拉卜达——多少脉搏——而且他知道他什么时候离开。这个能够以两种方式来进行，经文说要不就是聚焦于死亡，那是普拉拉卜达业……“通过对两种类型的业作三夜摩，活跃的和休眠的，或是前兆和预兆，死亡的确切时间可以被预测。”这个能够以两种方式来进行，要不就是你看普拉拉卜达，或者有一些能够被看到的前兆和预兆。比如，在一个人死之前，几乎就在九个月之前，有些事情发生了。一般情况下我们不知道，因为我们根本不觉知。而那个现象非常微妙。我说几乎九个月是因为它有所不同，它因人而异——从怀孕到出生之间的时间将会是那个时间。如果你在子宫里九个月后出生，那个时间就是九个月。如果你在子宫里十个月后出生，那个时间就是十个月。如果你在子宫里十一个月后出生，那就是十一个月。它取决于怀孕到出生之间的那段时间，正好在死之前相同的时间，有些东西在脉轮中突然契合，在肚脐中心。它必需契合，因为在怀孕和死亡之间有一个九个月的间隙，九个月你用来出生，正好同样的时间会用来给死亡。就像你在妈妈的子宫里用九个月来为出生做准备一样，你也会用九个月来为死亡做准备，那样的话那个圆完整了。在肚脐中心有些事情发生了，那些觉知的人，他们会马上知道在肚脐中心有些东西碎裂了，现在死亡临近了，大约是九个月。
或是比如，有些其它的前兆和预兆。一个人，在他死前，正好在他死前六个月，会渐渐无法看到他自己的鼻尖，因为眼睛开始翻转向上，非常缓慢地。在死的时候它们会完全翻转朝上，当它们开始翻转——那个翻转的旅程——是在死之前。是这样的，当一个孩子出生，几乎要用六个月，那是一般情况，也许会有例外，孩子要用六个月来固定眼睛，否则双眼是松弛的。那就是为什么孩子能够把他们的两只眼睛聚拢在鼻子两边，可以非常容易地把眼睛弄到两边的眼角，他们的眼睛还是松弛的。孩子眼睛固定的那天，如果那一天在六个月之后、或是九个月、十个月、十二个月之后到来，那么那个时间会正好一样。双眼会再次变得松弛，向上移动。那就是为什么在印度村民们都说——他们一定是从瑜伽行者那里知道的——在一个人死之前，他会无法看到自己的鼻尖。有很多方法，用这些方法瑜伽行者持续地看着他们的鼻尖，他们专注其上。那些一直专注在鼻尖上的人，突然有一天意识到他们看不到自己鼻尖的时候，他们就知道死亡接近了。
根据瑜伽生理学，在人身上有七个中心。第一个，性器官，而最后一个是萨哈斯拉，在头上，在这两个之间还有五个其它的中心。不管什么时候你死，你从一个特定的中心死去。那显示出你的成长，你在这一世一直在做什么。一般情况下，人们通过生殖器官死去，因为人们整个一生的生活都围绕着性中心。不停地想着性，幻想着性，做着一切与性有关的事，就好像整个生活似乎都集中在性中心周围。这些人通过性中心死去，如果你进化了一点，你达到了爱，超越了性，那么你将会通过心的中心死去。如果你已经完全进化了，如果你已经成为了一个悉地，你将会从萨哈斯拉死去。那个你死去时会通过的中心将会有一个打开，因为整个生命的能量将会从那里被释放……
就在几天之前，维帕萨那死了，她兄弟唯瑜伽被要求去敲击她的头，那在印度已经成为了一种象征，当一个人死去，并且被放在焚烧的柴堆上时，头部必需被敲击。只是象征性的，因为如果那个人已经达成了终极，那么头颅会自己碎裂开。但是那个人没有达成，而我们希望和祈祷，敲碎了头颅。释放的点变得打开，这个点可以被看到。迟早，西方医学科学将会知道瑜伽生理学，这个也将成为所有尸检的一部分——这个人怎么死的。现在他们只是去看他是否是自然死亡，还是被毒死的，或是被杀，还是自杀……所有一般的事情。最基本的事情他们错过了，那个必须被写在报告上的东西——这个人怎么死的:从性中心，从心中心，还是从萨哈撕拉——他是从哪里死去的。而且有一个可能，瑜伽行者们已经对此做了很多工作，它能够在身体上看到，因为那个特别的中心破碎了，就好像蛋被打碎了，有些东西从里面跑出来。当某个达成三夜摩的人——就在死之前三天——知道他会从哪一个中心离开，他几乎总是会从萨哈撕拉离开，某种活动，某种变化，在一个人死前三天的时候就在头顶的地方开始发生。这些指示能让你为如何迎接死亡做准备，而如果你懂得如何以巨大的庆祝，以巨大的欢乐，以欢庆接受死亡——几乎是跳着舞，并且在狂喜之中——你将不会再次出生。你的课程结束了，你已经学到了所有在这个地球上要学的东西，现在你准备超越，为了一个更伟大的使命，一个更伟大的生命，更无限的生命。现在你准备好了被宇宙，被整体所吸收，你赢得了它。
关于这段经文还有一件事，克瑞雅门业，日常的业，只是一个非常小的碎片，在现代心理学中我们称之为“意识”。在它之下是普拉拉卜达，现代心理学中我们称之为“潜意识”。再往下是桑启塔，现代心理学中我们称之为“无意识”。一般来说，你对你的日常活动没有觉知，所以你怎么能够觉知到普拉拉卜达和桑启塔？不可能。所以从对日常活动的觉知开始，走在路上，要警觉；吃东西，警觉，对你正在做的事情保持警觉。和行动一起，不要跑来跑去，不要像一个僵尸一样做事，不要像被深度催眠一样的行动。不管你在说什么，以完全的警觉来说，好让你永远不会后悔。当你说：“对不起，我说了些不该说的话。”那只是表明你睡着了，不觉知。当你说：“我做了些事情，不是有意的，我不知道它怎么发生的，我不由自主。”那么记住，你睡着了，你是一个梦游症患者在梦游。让你自己越来越警觉，那就是身处此时此地的意思。现在你在听我讲，你可以只是耳朵；现在你看着我，你可以只是眼睛，完全警觉，甚至没有一个念头经过头脑。没有干扰，内在没有阴云密布，只是专注于我——完全地听，完全地看，和我一起处于此时此地——那是第一步。如果你达成了那个，第二步就变得有可能，那么你就能进入潜意识——平常当某人侮辱你，只有当你变得生气的时候才会觉知到——某人侮辱了你，你会马上变得觉知，在那里，某种愤怒已经进入到了你存在深处的潜意识。只是一个小小的波浪，非常微妙，如果你不是非常的敏感和觉知，就不会知道，除非它爆发进入了意识，否则你不会知道。渐渐地你会觉知到其中的细微差别，情感的微妙阴影，那就是普拉拉卜达，潜意识。
当你变得觉知到潜意识，另外一步对你也成为了可能。你越是成长，成长对你越是有可能。你将能够去看，现在，第三步，最后一步，变得对桑启塔觉知，那个累积的过去。一旦你进入了无意识，那意味着你带着意识之光进入到了你存在的最深处的角落，你会开悟。这就是成为一个佛的含义，现在没有什么在黑暗中了，每一个角落和隐蔽处都被照亮了，你生活，你行动，但是你不再累积任何的业。
第二句经文：“通过对友情进行三夜摩，或是任何其它的特质，那种品质里的巨大力量被获得了。”首先是要变得觉知，然后第二步是马上把你的三夜摩带到友情、爱、慈悲的感觉上来。让我给你讲个故事，有一次，一个伟大的佛门弟子，他的名字叫塔米诺。他坚忍、精进，然后进入了三托利的状态——三夜摩的状态。在那里他什么也没有觉知到……当你真正觉知，你不是觉知到任何东西，你觉知到觉知，那样说也不确切，因为那样的话觉知看起来就像一个东西。不，你只是觉知到空无，只是觉知……他觉知到空无，他的灵魂就像空无，这个状态甚至超越了空间，他很想要永远呆在里面……记住，当一个人达成了三夜摩，会想要永远留在里面，不想出来。但这不是旅程的终点，这只是旅途的一半。除非你的三摩地变成了爱，除非你把在里面找到的东西带到更伟大的世界，除非你把你的三摩地与别人分享，否则就证明你是个吝啬鬼。三摩地不是目标，爱才是目标。所以无论何时它发生在你身上，你们中的任何人，都将来到一个不想出离的点。它是如此之美，它是如此巨大的极乐，谁还在乎其它的？……而且这个状态甚至也超越了平静，他会想要永远留在里边。碰巧，那天他去寺院周边的小树林里静心，就在他坐在路边，迷失在静心里的时候，路过了一个旅行者。盗贼扑向旅者，弄伤并抢劫了他，然后把他留在那里等死。他哭着向塔米诺求救，但是塔米诺坐在那里不省人事，什么也没有听到和看到……塔米诺坐在那里，那个人在那里就要死了，正在求救，但他是那么深深的在他自己里面，什么也不能触及他。他听不见，也看不见——眼睛是睁着的，但是他没有在眼睛里，他已经到达了他存在的最底部，只有身体在呼吸，但是他却没有在外周。那个人躺在地上流着血，当塔米诺回到大地——回到身体，回到他的感官的时候，塔米诺茫然了，很长一段时间不知道他看到的是什么，也不知道他要做什么……要用一点时间来把你自己在外周再次整合起来，中心是如此的完全不同，你进入了一个几乎完全未知的领域。而当你回来，再次与外围协调一致是很困难的。那几乎就像去了月球的人，当他们回来的时候，有三个星期的时间他们必需在一个特殊的房子里做准备——为了再次在地球上行走而做好准备。如果他们从月球回来的时候马上就回家的话，他们会精神失常或者发疯。因为月球是如此不同，引力不是那么大——地球的八分之一。一个人可以跳起六、七十英尺，很轻松，一个人可以跳到任何一家人的阳台上，没有问题，地心引力几乎为零。而且月球上是那么空旷，一个人头晕目眩。而且那个宁静是如此巨大，百万年来都一如既往，如此厚重，以至于当一个人从月球回来，就好像在死去之后又再次回到地球一样。当第一个人踏上月球时，他不是个有神论者，但是他突然跪了下来并且开始祈祷，在月球上第一件被做的事是祈祷。他怎么了？那个宁静是如此之巨，如此深沉，而他是如此孤独，突然间他想起了上帝。在那样的孤独之中，在那样的寂寞之中，在那样的荒野之中，他完全忘记了他是不信上帝的，他是一个怀疑论者，他是一个不信教的人，他完全忘记了，他马上跪下来开始祈祷。当一个人从月球回来，他必须适应地球新的气候环境。但是这与你到达存在的中心后回来无法相比……。塔米诺头晕目眩，有很长一段时间不知道他看到了什么，也不知道他应该做什么。但是不久，在他的生命之流再次在肉体中安定下来的时候，他走到那人面前，尽其所能帮他包扎好了伤口。但是那个人的血流了太长时间，他看着塔米诺死了。那双眼睛塔米诺无法忘记，那双眼睛萦绕着他，他是如此地受到打扰——整个三托利丢失了——他完全忘记了中心，他迷惑了。在他的眼中，在死之前，塔米诺看到了他曾经在战场上看到过的表情，他所有的平和——如此煞费苦心所赢得的——都溜走了。他穿过寺院，上了小岛，登上最高的平台，坐在乔达摩佛的一幅画像旁边。那是傍晚，落日照在石头的脸上，光似乎为石头灌注了生命。塔米诺看着石头的眼睛说：“佛祖，你的教导是真的吗？”石像回答说：“真和假。”“教导里边什么是真的？”塔米诺问。“慈悲和爱。”“那里边什么是假的呢？”“从生活逃离，逃跑。”“我必需回到生活吗？”但是光从那脸上褪去，它又再一次变成了石头。
这是个美丽的故事，是的，塔米诺必需回到生活，一个人必需从三摩地回到爱，因此，帕坦伽利的经文紧随在死亡被经历过了的三摩地之后：“通过对友情进行三夜摩，或是任何其它的特质——慈悲、爱——那种品质里的巨大力量被获得了。”当代心理学家也会同意——直到某个范围——如果你不断地想着什么，它就开始实质化。你们一定听说过埃米尔.库埃这个名字，或者如果你没有听过他的名字，你也一定听说过他的口号：‘每一天，以每一种方式，我都在变得越来越好。’他治疗过无数的患者——麻烦缠身，身陷困境的人——他极大地帮助了他们。这就是他唯一的医药，他只是对他们说：“重复：每一天，以每一种方式，我都在变得越来越好。只要重复念诵，只是感觉它，只要让这个想法围绕着你自己：‘我正在变得更好，更健康，更快乐。’”无数的人得到了帮助。他们摆脱了他们的疾病，他们摆脱了他们的精神疾病，他们摆脱了他们的困境和焦虑，他们再度健康起来，他们再度活了过来。而其中并没有什么，只是一句小小的咒语。发生了什么？你创造出了你生活的世界，你创造出了你生活在里边的身体，你也创造出了你活在里边的头脑。你用你的观念创造，不管你想什么，迟早会成为现实。每个思想最后、最终都会成为一件事物。这个对于一个普通的头脑，那个每一刻都不断改变客体，不断从这里跳到那里的头脑来说也是一样的。怎么看待三夜摩呢？当没有头脑，只有友善的感觉出现，一个人变得与之如此和谐融洽，一个人变成了它。
佛陀说过：“下一次我来这个世界，我的名字将会是弥勒——朋友。”它非常具有象征性，不管他来还是不来，那不是重点，但它非常具有象征性。他在说的是在成为一个佛之后，一个人必须去变成朋友。在一个人达成三摩地之后，一个人必须去达成慈悲，慈悲是判断你的三摩地是真是假的标准。记住，不要做一个吝啬鬼，因为习惯会持续，如果在外在世界你是个吝啬鬼，你执着于东西、执着于钱，这个和那个，当三摩地在你里边出现的时候，你将会执着于三摩地，那个执着会继续。而那个执着必须放下，因此，马上，在死亡之后，在你开始感觉到不死之后，帕坦伽利说把友情带进来，现在考虑分享。
巴勒斯坦有两片海，一片充满了新鲜和清亮的水，花草树木在四周生长，鱼儿生活在里边，它的岸边是翠绿的。这片海纯净的水——拥有一种治愈的力量——是从赫蒙山四周的山岗经约旦河流下的。耶稣很爱这条河，耶稣很爱这片海，他的很多奇迹都在这周围发生。……师父爱这片海，他的僧众的很多欢乐时光都是在旁边度过的，直到今天这里还是充满了平静和力量。约旦河向南流入另一片大海，这里没有生命。没有鸟儿的歌声，没有孩子们的欢笑。空气阴沉沉地悬在水面上，既没有人，也没有动物或是鸟儿会来喝水，这片海是死的。是什么造成了巴勒斯坦这两片海如此巨大的差异？一个是如此的鲜活，如此的活生生，而另一个却是如此死气沉沉，一片死寂。这是区别：加利利海接受，但却不保留约旦河的河水，有一滴水流进来，就有一滴水流出去。它快乐地给予越多，它得到的回报就越多。这是生命的海洋，加利利的海洋。另一片海蓄藏来到它那里的每一滴水，却不给出任何回报。加利利海给予和活着，另一片海什么也不给，没有活着。它真的被叫做“死的”——死海。人的生命也一样，你可以成为加利利海，或者你也可以成为死海。如果你成为加利利海，迟早你会吸引基督的意识来到你身上。师父会再次在你周围行走，在附近你会再次看到他和他的弟子们在一起，你会再次身处完全不同的世界，你会拥有上帝的碰触。或者你也可以成为死海，继续接受却不给予，继续蓄藏却不给予。它是怎么变成了死的？吝啬鬼是一个死人，吝啬鬼每天都在死去。分享，不管你拥有什么都去分享，你会接受到更多，那就是友情的意义。而且帕坦伽利说把你的三夜摩带到慈悲、爱和友情，它们将会成长。不是你会变得友善，你会成为朋友；不是你会成为友好的，你会变成友谊、友情，不是你会爱，你会成为爱，你会成为爱的那个品质。
第三句经文：“通过对大象进行三夜摩，大象的力量被获得了。”无论你想要什么，将你的三夜摩带到它的上面，那么它就会发生。因为你是无限的，无论你想成为任何形态，你都可以在三夜摩之后成为。所有的奇迹都有可能，它由你决定。如果你想要变得像一头大象那样的有力，你可以。只要在你里边像一颗种子一样地保留那个想法，并且用三夜摩来浇灌，你就可以实现。因为这句经文，很多人做了很多错误的事情。这是一个秘诀，但是如果你想要成为邪恶的，你也可以。你会像误用科学一样地误用瑜伽，科学已经放开了原子能，现在你可以用它来扔向城市和杀死人们。你可以制造出更多的广岛和长崎，你可以让整个地球成为一个死寂的、燃烧的地方，一块墓地。同样的原子能也可以被创造性地使用，地球上的短缺可以在几分钟之内就消失，所有需要的食物能够被制造出来，所有那些只有很少的人能够得到的奢华可以成为每个人普通生活的一部分。没有谁在阻止那样做，但是不知何故人却没有那种创造性的理解。瑜伽已经被以同样的方式误用了，所有的知识都会带来力量，而力量会被积极的或是消极的使用。我听过一则趣事，一个酒鬼踉踉跄跄地走到有钱的银行家面前要六个便士买咖啡，作为一个特别慷慨的人，那个银行家给了他十个先令。“拿着，”他说：“你可以用那钱买二十杯。”第二天早上银行家又看到了那个喝醉了的流浪汉，“你今天好吗？”他高兴地问道。“你和你的二十杯咖啡，它们让我一整夜都醒着。”它要看情况，祝福能够变成诅咒，帕坦伽利所说的是纯粹的白魔法，它是一个魔法公式。你可以使它成为邪恶的黑魔法，那么你对于别人将会是毁灭性的的，而且对你自己也是毁灭性的。记住，那就是为什么他首先说友情，然后才谈论力量。像帕坦伽利这样的人很谨慎，就因为你，他不得不谨慎，他们留意着每一步。首先他讲如何达成三夜摩，马上他就讲慈悲和友情，然后才讲力量。因为当你有了慈悲，那样的话力量才不会被误用。
“通过引导超感官能力的光，精微的、隐藏的和遥远的知识被获得了。”每一个向度都成为了可及的——精微的、隐藏的和遥远的——一旦你知道了如何不存在。一旦你知道了如何去成为没有任何自我的，一旦你知道了如何去成为没有主体和客体的纯净的意识，一切都成为了可能。你可以知道一切，藉着知道“一”，一切都被知道了。
“通过对太阳进行三夜摩，太阳系的知识被获得了。”这句经文有一点复杂，不是因为经文本身，而是因为那些注释的人。所有为帕坦伽利经文注释的人谈到这句经文的时候都似乎认为帕坦伽利在谈论那个外在的太阳，他不是在谈论那个太阳，他不可能谈论那个，他不是一个占星学家，而且他对占星术不感兴趣。他感兴趣的是人，他感兴趣的是绘制人类意识的地图，而那个太阳指的不是外在的。在瑜伽术语中人是一个微观世界，人是一个微妙的小宇宙，浓缩的小小的存在。存在，整个的存在，不是别的，只是人的扩展。这是瑜伽术语：小宇宙和宏观世界。无论外在存在着什么，在人里边也同样存在。就像太阳，人的内在有一个太阳；也像月亮，人的内在也有一个月亮。而帕坦伽利感兴趣的是给你内在世界的、内在的人的完整地图。所以当他说“通过对太阳进行三夜摩，太阳系的知识被获得了”的时候，他说的不是外面的太阳，他指的是里边的太阳。你内在的太阳在哪里？你内在的太阳系的中心在哪里？它正好深深的隐藏在生殖系统里，那就是为什么性是热辣的，它是某种炽热。我们对动物有一种描述，不管什么时候一个雌性准备好受孕，我们就说它热了，那个表达很确切。性中心是太阳，那就是为什么性让你激动和发烧，当你进入性行为，你变得越来越热，越来越热，你几乎达到了发烧的状态。你流汗，你的呼吸混乱。而在此之后，你会觉得筋疲力尽，然后你就睡着了。
当性被耗尽，月亮马上开始运作，太阳落下，月亮升起。那就是为什么在性行为之后你会马上睡着，太阳的功能消失了，月亮的功能开始了。太阳是性中心，藉着通过三夜摩，你将能够了解整个内在的太阳系。藉着运用三夜摩于性中心，你将变得能够超越它。你会知道它所有的秘密，但那和外在的太阳没有关系。但是如果你知道了内在的太阳，借助映射你也可以了解外在的太阳。太阳是太阳系的性中心，那就是为什么一切活的东西都需要太阳，树木越长越高，在非洲，它们长得比在任何地方都高，因为森林是如此密集，竞争激烈，如果你长不高就会死。你会无法见到阳光，你会无法利用阳光，阳光也无法给你使用，你将无法沐浴在生命的能量中。太阳是生命，性是生命，所有的生命都出自太阳，所有的生命都出自性，所有。树木试着长得更高，好让它可以见到阳光，而太阳也可以见到它们。你看，同样的树在这一侧，这些松树，这一侧的树木一样，它们都长得很矮小。这一侧长得很高大，阳光在这一侧更好，在那一侧没有阳光。性是内在的太阳，太阳是太阳系的性器官，借助对应关系你也能够了解外在的太阳系，但是基本的事情是去了解内在的太阳系。所以我坚持说，记住，帕坦伽利是在绘制内在领域的地图。当然它能够只是从太阳开始，因为太阳是中心，不是目标，而是中心。不是终点，而是中心。一个人必需超越它，一个人必需超过它，但它是起点，它不是欧米伽，而是阿尔法。帕坦伽利说了如何达成三夜摩，如何转变成慈悲、爱和友情，如何在慈悲和爱上变得强大，他说的是内在的领域，内在的地理——“通过对太阳进行三夜摩，太阳系的知识被获得了”。
整个世界可以在两种人之间被划分开来：太阳人和月亮人，或者你也可以叫他们阳和阴。太阳是男性，月亮是女性；太阳是侵略性的，积极的；月亮是接受性的，被动的。你可以将整个存在以太阳和月亮来划分，你也可以把你的身体以太阳和月亮来划分。瑜伽已经划分过了，它划分得如此细致，以至于它甚至划分了你的呼吸。一个鼻孔是太阳的呼吸，另一个是月亮的呼吸。如果你生气，你会从太阳的一侧鼻孔呼吸，如果你想要变得宁静，你将会从月亮的一侧呼吸。整个身体被划分了，你的一侧身体是男性的，另一侧是女性的。头脑被划分了，一部分是男性的，另一部分是女性的。一个人必需从太阳向月亮移动，然后超越两者。