杏树歌唱上帝的方式
我进入静心、工作和爱，但还是感觉不够，奥修，我想你彻底地摧毁我。
这个问题来自阿南达. 菩提萨。任何体验，不管什么体验，都不会足够，工作体验，爱的体验，甚至静心的体验，或是被称作上帝的体验。没有体验会足够，因为所有的体验都外在于你。你保持隐藏在体验的背后，你是那个观照。经验发生于你，但你不是它。所以不管经验是什么，没有经验会是完全的。因为那个经验者，那个正在体验的人，总是比体验更大。而那个体验和体验者之间的不同总是在——那个间隙——那个间隙一直在说：“是的，有些事正在发生，但却不足够，更多的是需要的。”那就是人类头脑的痛苦，那就是为什么头脑一直在要求更多、更多、更多。你赚到了钱，头脑说：“要更多钱。”你买了房子，头脑说：“买更大的。”你创造了一个思想的王国，头脑说：“需要更大的王国。”然后你开始静心，头脑说：“不够，还有很多顶峰要去达到。”这样的情况会持续，因为它是体验的某种自然的本性，体验永远不可能全然。那什么能够全然呢？那什么能得到满足呢？保持做一个观照，不要迷失在体验中。不要迷失，只是保持警觉。知道说这是正在经过的情绪，它会过去，好或坏，美或丑，快乐或不快乐，一朵云飘过，你保持宁静，看着它。不要和它认同，否则爱不会满足，静心也不会，因为实际上什么是静心？静心不是一种体验，它是觉知到那个观照。只是看，只是观，保持中心归于那个看者，然后一切都完整了，否则没有什么是全然的。每一件事和所有事都在满足，否则没有什么会是满足的。如果你保持是一个观照，只是洗个澡，沐浴，都是那么的让人满足，让你无法期待更多。只是吃早餐就是那么让人满足，只是啜饮一口茶都是那么巨大的喜悦，让你无法想象，让你无法设想什么还能超乎于此。每个片刻都变成了一颗钻石，每个体验都变成了一个绽放。但是你保持警觉，你没有迷失在体验中，你没有和它认同。
我可以理解，菩提萨，你很努力，你在工作、静心，你在做着一个人所能做的一切，你无法再做更多了，就算你能做更多，那也没用。现在这个点必须被理解：观照，让体验经过。让它们来了又去，不要被它们打扰，不要被它们拉进去。保持警觉，不关注，只是看着那个交通，看着那天空的云。做一个观看，突然间你就会看到小事情变成了深深的满足。只是小鸟在唱歌，或者只是一朵小花开放……有一首巴树的俳句，在日本有一种很小的花，荠菜花，它是那么的小，那么普通，那么平常，那么可怜，没有谁会谈论它。诗人谈论玫瑰，谁会谈论荠菜花？它是一种粗陋的花，在很多种语言中都没有给它取名字，因为谁会想要给它取名字呢？人们走过，没有谁会看它一眼。那天巴树达成了他的第一个三托利，他从小屋中走出，看到一棵荠菜花，然后他在俳句中写道：“我第一次看到一棵荠菜花的美，美得惊人，所有的天堂加在一起都不算什么。”一棵荠菜花怎么会如此之美？然后巴树说：“它总是在那里，我经过了它千百万次，但我以前从未看到。”——因为巴树不在那里。头脑只会看到那些能够满足自我的东西，谁会去过问一棵荠菜花呢？它满足不了什么。一朵莲花可以，一朵玫瑰也行，但是一朵荠菜花，一朵普通的、粗陋的花，那么可怜，那么寒酸，不需要任何人的注意，不会吸引任何人，不会召唤任何人……但是那天，那个早晨，太阳在升起，巴树看到了荠菜花。他说：“我第一次遇到了一棵荠菜花的真实。”但那样的事情发生只是因为他遇到了他自己的真实。在你成为一个观照的时刻——那就是三托利的意思，三摩地的意思——在你成为一个观照的时刻，一切都有了不同的色彩。普通的绿色不再是普通的绿色，它变成了特别的绿。没有什么再是普通的，当你是一个观照，一切都变得特别、华丽。耶稣对他的弟子们说：“看看田里的百合花。一种普通的百合花，”——它对耶稣来说不普通，因为耶稣处在一种完全不同的空间——弟子们一定很想知道他为什么要谈论百合花，有什么好谈论的？但是耶稣说：“在这朵百合花面前，甚至所罗门带着他所有的壮丽，带着他所有的荣耀都不算什么。”甚至所罗门王——在犹太神话中，所罗门是最富有，最伟大的帝王——在这普通的百合花面前都不算什么？耶稣一定看到了某些我们错过了的东西。他看到了什么？如果你成为了一个观照，世界向你敞开了所有的秘密，所以我才说一切都是满足。有人问一个伟大的禅宗师父：“在你达成三托利之后，你一直在做什么？”他说：“劈柴、担水，饿了就吃，困了就睡。”一切都是美的——劈柴，从井里打水……想一想，思考一下。
尼科斯.卡赞查斯基在他的关于圣.弗朗西斯的小说中，让弗朗西斯对着一棵杏树说话。弗朗西斯来了，杏树就在那里，圣.弗朗西斯说：“姐妹，给我唱首关于上帝的歌吧。”结果杏树开花了，那就是杏树歌唱上帝的方式。它也在你的花园里开花，但是你没有对它说：“姐妹，歌唱上帝吧，说点上帝的事吧。”一个圣.弗朗西斯是需要的，杏树也一直在你的花园里开花，无数的花朵在你的生命里开放，但是你不在那里。回家来，成为一个观照，然后一切——工作、爱、静心——一切都是满足。一切都是那么完全，那么无限的完整，那个需要更多的想法只是消失了。而当你的头脑不再关注更多，你就开始活着，永远不是在此之前。
我理解你的焦虑——“我想要你摧毁我，奥修，彻底摧毁。”如果我能够那样做的话，我一定已经做了。如果那只是由我决定，那么我将不会等你开口，我甚至不会征得你的同意。但是它不取决于我，你必需配合，实际上，我只是一个借口，是你必须去做。而且不要匆忙，不要失去耐心，巨大的耐心是需要的。但在西方没有耐心已经成为了头脑的一部分，人们已经忘记了耐心的美。我读到一则趣闻，医生正在对他的患者解释新的康复技巧：“手术后你应该尽快开始走路，第一天你必须走五分钟，第二天要走十分钟，第三天你必须走整整一个小时。知道了吗？”“知道了，医生，”那个忧虑的病人说：“那在手术的时候我躺着合适吗？”更多一点点耐心，你正躺在手术床上，请你休息并且与我合作，因为这不是一个能在你无意识的时候做的手术，这不是一个可以给你打麻醉的手术，整个手术必需在你有意识的时候完成。实际上你越是有意识，手术越容易做，因为整个手术是针对意识的。我不能违背你的意愿，我不能没有你的配合，除非你全然地和我在一起，否则我无法完成。事实上是你在全然地和我在一起的时候自己做的，我只是一个借口。有那么一天你将会知道我没有做，是你自己完成的。我只是给了你一点点信心；我只是给了你一个承诺，说它有可能做到的；我只是给了你一个保证，说你不会迷失，说你走在正确的道路上，仅此而已。在这个手术中，病人也是医生，外科医生站在旁边，就是他的在有帮助——你不会感到害怕，你不会感到孤独。而别的任何人都不能对你做是好的，因为如果别的人能够让你自由，你的自由将不会是真正的自由。如果别的人能够让你自由，那么他也能够让你再次成为一个奴隶。没有谁能够让你自由，自由是你的选择，那就是为什么它是无限的，没有谁能够把它从你那里带走。如果它能够被给予，那么它就能够被带走，因为它无法被给予，所以它不能被带走。
我不能真正的帮助你，如果你想，你可以得到通过我所能得到的所有帮助。让我给你解释一下，我无法帮助是因为我不能对你主动行动，我不能杀了你，但是通过我你可以自杀，你懂了吗？通过我你可以自杀，我无法杀死你。我是可用的，你可以自便。直到它发生的那一天，也只有那一天你才会明白，你甚至可以独自完成，但是现在要独自完成几乎是不可能的，甚至我在的时候也是那么困难。不要失去耐心，要等待，并且和你的观照本身越来越和谐。当有痛苦、受苦的时候，不去认同很容易，但是真正的问题是在你深深的处于爱、快乐、幸福的时候，深深的在静心、狂喜中的时候，那时不去认同非常困难。但这关乎到整件事情，那是其中最核心的问题。记住，当你感觉到幸福，也要保持警觉，那也是一种情绪。它来了又去，云来了，它会过去，它是一朵很美的云，感谢它，感谢上帝，但是让它保持分离，不要迸发，不要变成和它一体，在那个认同中，更多的念头升起了。
如果你能保持远离，做一个山上的观看者，漠不关心，更多的念头不会升起。为什么？因为当观看者变得认同于经验，它就变成了头脑，而头脑是一个要求更多的欲望。当观看者保持只是一个观看者，而那个经验在那里——只是在外面像一朵云一样经过——那里就没有头脑。在两者之间有一个空间，没有桥梁，在那个没有桥接的状态下，没有寻求更多的欲望，根本没有欲望。一个人是满足的，一个人绝对的满足。
已经接近了，菩提萨，不要匆忙，不要失去耐心。