超越桥梁
你说人是动物和那神圣的之间的桥梁，那么我们在桥梁的哪个地方？
你没有在桥上，你就是那座桥，这个必须理解。如果你认为你在桥上，你就错失了要点。这是自我对整个事情的误导，你就是桥梁，你必须被越过，被超越。你，就你现在的样子，是桥梁，你必须被留下，你必须去超越你自己。如果你正确地理解了这个，那么有一件事就变得非常清楚：如果你太多，你会变成动物，那样的话桥梁也会消失。如果那个自我太过结晶，那么你也不是一座桥梁，桥梁不见了，你已经变成了动物。如果你根本不存在，桥梁再次消失了，那么你是那神圣的。如果只有自我留下，你是一条狗，那个自我就是狗。如果你已经完全消失了，那么留下的宁静就是那神圣的，就是上帝。那个留下的空，那个留下的无，那个留下的空间，无限，无边无际，那就是佛陀所说的涅槃。涅槃一词的意思是你已经不再是。涅槃的字面意思是当你熄灭了火焰，火焰已经消失了，只有无尽的黑暗，没有光。当自我的火焰消失，你成为了无限，现在你无法在任何地方找到你自己，你已经成为了那神圣的。在这自我和无我两点之间的是桥梁，你是那座桥，它取决于你有多少自我，如果你有太多自我，你倾向于动物，如果你没有太多自我，你倾向于那神圣的。一根绳索延展在动物和神圣之间，但你是那绳索。所以不要问说你在桥上的哪里，因为那是自我在问，只要试着理解说你就是那座桥，它必须被超越，越过，你必须超越你自己。
不要尝试去成为自由的，因为那也许是一个微妙的自我动机，要试着从自我获得自由，因为即使自由也能够成为自我的动机，那样的话你将永远无法自由，因为那个自我就是束缚。那个自由不会成为你的，那个自由只有在你不在的时候才有。让这个 “我”的感觉消失，你无需去做别的任何事，只要让它消失……因为它是这样一个虚假的东西，必须被不停地创造，只有那样它才能保持。你必须每一刻都与它合作，就像一个骑自行车的人不停地蹬，如果停下，车子就会停止。自行车需要不停地蹬，自我需要持续的配合。你无需做任何事去反对它，你只要警觉，不要与它合作。要警觉，继续看自我是如何出现的，它的手段是如何的微妙。只要看，不要合作，那就够了。自我死于饥饿，自行车停止了，没有你的蹬踏，它无法继续。
当你来到我这里问说怎么去停止自我的时候，就像骑自行车的人继续蹬着车子，然后继续叫喊着问路上的人：“怎么停下！？”然后继续蹬。不要蹬，自行车不会自己走，你的帮助是需要的。你的不幸之所以存在是因为你帮助它存在，你的痛苦之所以存在是因为你在它后面，喂养着它。你的地狱由于你的配合而存在，一旦你理解了，配合就消失了。你不再是整个痛苦游戏的一部分，你站在一边看着。突然的爆发，不再有任何的自我，不再有任何的自行车，没有什么可蹬的了，那是桥梁被穿越的一刻。