正确知识的三个来源
正确的知识有三个来源：直接认知，推论和开悟者的话。
错误的知识是和事物本身不符的错误概念。
一个没有对应任何实质的影像从词语的关联中被创造出来——想象。
建立在没有任何内容的头脑的状态是睡眠。
记忆是过去经验的唤起。
第一句经文：正确的知识有三个来源：直接认知，推论和开悟者的话。 直接的认知，是正确知识的第一个来源，直接认知意思是没有任何的传递，没有任何介质，没有任何中介，面对面遭遇。当你直接知道什么的时候，知者直接面对被知的，没有什么把它们联系起来，没有桥梁，那么它是正确的知识，但是那样的话一些问题出现了。通常，直接的认知，已经被以一种非常错误的方式翻译、解释、注释了，直接的认知一词的含义是在眼前，但是眼睛是中介，知者藏在后面，眼睛是介质。你正在听我讲话，但这不是直接的，这个不是直接的，你通过感官在听我说话，通过耳朵，你通过双眼看我。你的眼睛可能出现错误，没有什么是可以相信的，没有介质是可以信任的，因为你不可能真正地驾驭感官。如果你的眼睛生病了，它们将呈现不同的东西，如果你的眼睛受到了药物的影响，它们将会看到不同的东西，如果你的眼睛只能看到钱，它们将会看到不同的东西。如果你处于爱之中，那你看到的是不同的，如果你没有在爱里面，那么你永远也不会看到那些东西，如果你在爱中，一个普通的女人看上去将会是这个世界上最美的人。如果你的双眼充满爱，那么你看到的是不同的，如果你的双眼是充满仇恨的，那么同样的一个人看上去会是最丑恶的，它们不可信。你通过耳朵听，耳朵只是一个工具，它们会出错，它们可以让你听到一些没有说过的东西，它们会让你错过一些说过的东西，感官不是可信的，感官只是机械装置。
那么什么是直接的认知？直接的认知只有在没有中介的时候才可能，甚至没有感官。帕坦伽利说那就是正确的知识，这是正确的知识的第一个来源，当你不需要依靠其它的任何人而知道某些东西。只有在深入的静心之中你超越了感官，那么直接的认知成为了可能，当佛陀知道了他最深的存在的时候，那个最深的存在是通过直接的认知，没有感官的涉入，没有人在报告，没有一个象是中介的东西，知者和被知道的两者面对面，中间什么也没有，这就是直接性，只有这种直接性才可能是真实的。所以第一个正确的知识只能是对内在自我的认知，你可能知道全世界，但是如果你还不知道你最内在的存在的话，你所有的知识都会是荒谬的，它们不是真正的知识，它们不会是真的，因为你还没有那个首要的，基本的正确的知识。你所有的知识结构都是假的，你可能知道很多事情，如果你还不知道你自己，你所有的知识都是建立在报告的基础之上，感官的报告，但是你如何能够知道你的感官的报告是正确的呢？在夜晚你做梦，做梦的时候你开始相信梦境，相信那是真的，你的感官在报告那个梦——你的双眼正看着，双耳在听着，你也许碰触到它，你的感官向你报告，那就是为什么你陷入了觉得那是真实的幻觉。你在这里，这也许只是一个梦，你怎么能够确定我真在和你讲话？有可能它只是一个梦，你正在梦到我，当你做梦的时候，每个梦境都是真实的。庄子有一次梦见自己变成了一只蝴蝶，早上的时候他觉得很伤心，他的弟子问他说：“你为什么那么伤心啊？”庄子说：“我遇到麻烦了，一种我从未遇到过的麻烦，这个难题似乎不可能解决，昨晚我梦见我变成了一只蝴蝶！”弟子们笑了，他们说：“那有什么？这不是一个难题，梦只是梦。”庄子说：“但是听着，我很迷惑，如果庄子能梦到他变成了一只蝴蝶，有可能现在一只蝴蝶正好梦到她变成了庄子，所以如何判断我现在是在现实之中还是再次在一个梦中？而且如果庄子能够变成一只蝴蝶，为什么一只蝴蝶不能梦见她变成了庄子呢？”那是不可能的，相反的事不会发生，你无法真正驾驭感官。在梦中它们欺骗了你，如果你服了药，迷幻药或是什么别的药，你的感官开始欺骗你，你开始看到不存在的东西，它们可能欺骗你如此之甚，以至于你完全相信而陷入危险之中。一个女孩在迷幻药的作用之下从纽约六十层高的楼上跳下，因为她相信她会飞。庄子没有错，那个女孩确实飞出了窗外，当然她死了，但是她将永远不会知道在药物的作用之下，她被她的感官欺骗了。甚至没有药物的影响我们也会有错觉，你穿过一条黑暗的街道，突然之间你觉得害怕——有一条蛇在那儿，你开始奔跑，后来你知道了那不是一条蛇，只是一根绳子。但是当你感觉那是一条蛇的时候，真的象是一条蛇在那里，你的眼睛报告说有条蛇在那里时，你采取了相应的行动——从那里逃跑了。
感官不可信，那么什么是直接的认知呢？直接的认知是不通过感官而知道，所以第一个正确的知识只能是对内在自我的认知，因为只有在那里才不需要感官，其它的任何地方都需要感官，如果你想要看见我，你必须通过眼睛，但是你想要看见自己，就不需要眼睛。甚至一个盲人都能够看见自己，如果你想要看见我，光线是要的，但是如果你想要看见你自己，黑暗就可以了，光线是不需要的。甚至在最黑暗的山洞里你也能够知道你自己，不需要任何的——光线、双眼，任何东西—— 作为介质。内在的经验是直接的，而直接的经验是所有正确知识的基础。一旦那个内在的经验在你里边扎根下来，那么很多事情会开始发生在你身上。可能现在你无法理解这些，一个人在他的中心扎根下来，在他内在的存在中扎根下来，一个人会感觉到那是一个直接的经验，那么感官就不再能够欺骗他了，那么没有什么能够欺骗他，欺骗被放下了。你会被欺骗是因为你生活在幻象之中，当你成为正确知者的时候就不会再被欺骗，你无法被骗！然后所有的事逐渐都将会呈现正确知识的方式。一旦你知道了你自己，那么你所知道的事自然而然变成正确的，因为现在你是正确的。这就是要记住的区别：如果你是正确的，那么所有的事都会变成正确的，如果你是错误的，那么所有的事都会变成错误的。所以那不是在外在做什么的问题，那是在内在做什么的问题。你无法欺骗一个佛，那是不可能的。你怎么能够欺骗一个佛呢？他在自身之中扎根，你对他来说是透明的，你无法欺骗，在你自己知道之前，他已经知道了你，甚至你的隐约的想法他都看得一清二楚，他穿透你的存在。你能够穿透别人到你穿透自己的程度，如果你能穿透你自己，你就能洞悉所有东西到同样的程度。而你甚至没有穿透自己哪怕一寸，所以你在外在无论做什么都只象是一个梦。
帕坦伽利说正确知识的第一个来源是直接的，直接的认知。他并不关注感知，以前的唯物主义者说的感知是只有眼前所见的东西是真实的。就因为直接认知这个词，产生了许多误解，印度的唯物主义学校都说眼见为实，印度唯物主义的祖师是伯哈什帕提，一个很有洞察力的思想家，知识渊博的哲学家，但是是一个哲学家——不是一个证悟的灵魂。他说只有眼见为实，而通过眼见，什么都是真实的——通过感官。他说不可能不通过感官而知道任何事。所以对唯物主义者来说只有通过感官得到的知识是真实的。因此他否认了上帝，因为没有谁曾经见过。而只有眼见方能为实，眼不能见都不实。因为你没见过，所以上帝不存在，因为你没见过，所以灵魂不存在。他说：“如果有上帝的话，把他带到我的面前让我看到，如果我看到了，那么他就存在，因为只有眼见为实。”他也用直接认知这个词，但他的意思是完全不同的。当帕坦伽利用这个词的时候，他的意义是建立在一个完全不同的层面上的。他说知识不是源自你借助的任何工具，不通过任何的介质，直接的，才是真实。而一旦这个知识发生了，你就变得真实。现在没有什么虚假的能够发生在你身上，当你是真实的，就自然而然地扎根于真实，那么妄念就变得不可能。那就是为什么佛们从不做梦，一个已经开悟的人从不做梦。因为甚至连梦都不会再有，他不会受骗。他还是会睡觉，但和你不同，他的睡眠的方式和品质完全不同，他只有身体睡觉，放松，他的存在仍然是警觉的。那个警觉的品质不允许任何的梦发生，只有在警觉消失的时候梦才成为可能。梦只有当你完全不觉知的时候才可能，越多的无意识，就有越多的梦。越觉知，梦越少，完全觉知，完全无梦。对一个已经扎根于自己的人，一个已经直接知道内在存在的人来说，甚至做梦都变得不可能，这是正确知识的第一个来源。
第二个来源是推论，那是第二个。但那也是值得考虑的，因为就你目前而言，你不知道内在有一个自我还是没有，你没有内在的直接认知。要怎么做？有两种可能，你可以简单地否认在你的存在中没有一个内在的核心，没有灵魂，就象顺世论或在西方，伊壁鸠鲁、马克思、恩格斯和其他人所认为的那样。但是帕坦伽利说如果你知道，就没必要推论，但是如果你不知道，那么它对于推断也是有帮助的。比如，笛卡尔，西方最伟大的思想家之一，他的哲学的探索开始于怀疑。他采取的观点从一开始就不会建立在那些不是明确无疑的事实之上，那些会被质疑的，他将质疑，他会试着找出一个无法被质疑的点，只有在那个点上他才会构建他思想的整个架构。一个美丽的探寻——诚实的、艰巨的、危险的。因为可以怀疑，所以他拒绝了上帝，很多人质疑过，而且没有任何人曾经解答过他们的质疑。他一直拒绝，无论什么能够被质疑，假如会被质疑，他就会拒绝。有几年的时间他一直处于内在的混乱之中，然后他落在了一个毋庸置疑的点上——他不能否认他自己。那是不可能的，你不能说：“我不存在。”如果你那样说，正好是你的说证明了你的在，所以这就成为了基石——那个“我不能否认我自己，我不能说我不存在，谁会说这个出来？甚至要怀疑，我也是需要的。”这就是推断，这不是直接的认知，它是通过逻辑和论据得出结论。但是它给出了一个影子，给予了一个瞥见，它给了你一个可能性，一个开放性的可能。而后笛卡尔有了基石，在这个基石之上可以建盖伟大的庙宇。一个毋庸置疑的事实，可以让你抵达绝对的真实。如果你从一个可疑的事情开始，你哪儿也到不了，就在那个基础中，怀疑一直都在。
帕坦伽利说推论是正确知识的第二个来源，正确的逻辑，正确的质疑，正确的论据可以给你一些朝向真正知识的帮助，那个他称之为推论。你不曾直接见过，但是每件事都证实了它，它一定就是这样的，周围的证据表明了它就是这样的。比如，你环顾广阔的宇宙，你无法构想那儿有一个上帝，但你也无法否认——甚至通过简单的推论你也无法否认——整个世界是一个系统，一个连贯的整体，一个设计，那个无法否认。设计是如此的显而易见，甚至科学也无法否认。当然，另一方面，科学不断地找到越来越多的设计，越来越多的法则。如果这个世界只是一个意外，那么科学是不可能的，但世界看上去并不是一个意外，它似乎是有计划的，并且它按照某些规律在运转，那些规律从未被打破。帕坦伽利说那个宇宙的设计无法否认，而且一旦你感觉到有一个设计，设计者就进入了。但那是一个推论，你没有直接认识他——那个宇宙的设计，那个计划，那个法则，那个秩序，而且那个秩序是如此的杰出！它是如此的瞬息之间、如此的完美无瑕、如此的无穷无尽！法则在那里，所有东西都随着那个法则哼唱着一首宇宙的和谐乐章。似乎有人隐藏在背后，但那是一个推论。帕坦伽利说推论也能成为朝向正确知识的一个帮助，但它必须是正确的推论。逻辑是危险的，它是双向的，你可以错误地使用逻辑，而且你也会得出结论。比如，我告诉你蓝图在那儿，设计在那儿，世界有一个法则，一个美丽的法则，完美的。正确的推论是在那似乎有某人的手在幕后操纵，我们也许无法直接发觉，我们也许无法和那手直接接触，但是有一只手似乎就在那儿，隐藏着，这是正确的推论。但是同样的前提，你也能得到错误的推论。曾经有思想家说过……狄德罗曾经说过：“因为有法则，我无法相信上帝的存在。整个世界处于完美的秩序，因为这个秩序，我无法相信上帝。”他这是什么逻辑？他说如果有一个人在背后，那么将不会有如此之多的法则，如果有一个人在幕后，那么他一定会犯某些错误，有时他会异想天开、会疯狂，有时他必须改变。如果有人在背后法则不可能如此完美，法则要完美除非没有人在背后。而且他们必须是简单的机械化的，那同样有道理，如果所有的事都完美进行，它看上去就是机械式的。因为只要是人，据说犯错是人之常情，如果有某人在那儿，那么他某些时候必定会犯错。他会对如此的完美感到厌烦，有时候他会想要改变。水在一百度时沸腾，数千年来一直在一百度沸腾，永远永远。上帝一定厌烦了，如果有某人在幕后，狄德罗说，所以只是为了改变一下，有一天他会说：“现在，水将在九十度沸腾。”但那从未发生，所以似乎那儿没人。两种观点看上去都很正确，但是帕坦伽利说正确的推论应该是给予你成长的可能性的那个，它不是逻辑对或错的问题，问题是你的结论将会变成一个开始，如果没有上帝，那么结束了，而你也无法成长。如果你得到的结论是后面有隐藏的手，世界变成了一个奥秘，那么你在这里不是处于偶然，那么你的生命变得有意义，那么你是这个伟大蓝图的一部分，那么有些事变得可能，你可以做些什么，你可以在意识中上升。一个正确的推论意味着那个可以给你成长的，它可以给你成长。一个错误的推论是无论它看上去如何的完美，它结束了你的成长。推论也可以成为正确知识的一个来源，甚至逻辑也能成为正确知识的一个来源，但你必须对你正在做什么非常地警觉。如果你只是非常符合逻辑的话，你也可能通过它而自杀。逻辑可能会变成自杀，对许多人来说那已然如此了。就在几天之前这里有一个从加利福尼亚来的探寻者，他旅行了很长的路，来见我时他说：“在我静心之前，或在你让我静心之前，我听说无论谁来到这里，你都把他们推入静心，所以在你推我之前，我有一些问题要问。”他有一张至少有一百个问题的清单，我想他没有留下遗漏任何问题的可能性——关于上帝、关于灵魂、关于真理、关于天堂、地狱和所有——满满一页全是问题。他说：“除非你解答了所有这些问题，否则我不会去静心。”从某方面来说他是有逻辑的，因为他说：“除非我的问题得到解答，否则我怎么可能静下心来？除非我确信你是对的，你解除了我的疑惑，否则我怎么能够按照你所指明的道路前行？只有在你消除我的疑惑之后，才能证明你是对的。”然而他这样的疑惑是无法消除的，这就是困难之处：如果他静心，那些问题会消失，但他说他只会在那些疑惑消失之后才静心，怎么办？他说：“首先证明神存在。”没有人曾经证明过，永远也没有人能够证明。并不是说没有神，而是他无法被证明，他并不是一件小事可以被证明或反驳，他是如此的重要，你必须活过才会知道，没有证据有用。但他的逻辑是对的，他说：“除非你证明，否则我怎么能开始？如果灵魂不存在，那么谁会去静心？所以首先证明有一个自我，然后我才会静心。”这个人正在自杀，永远没有人能够回答他，他制造了所有的障碍，有了这些障碍他将无法成长。但他是理性的，对这样一个人我能做什么呢？如果我开始回答他那些问题，一个能够创造一百个问题的人可以弄出一千个问题来。因为怀疑是一种方法，一种头脑的方式，你可以回答一个问题，通过你的答案，他会创造出十个问题，因为头脑是一样的。他寻找怀疑，如果我用逻辑回答，那是在帮他逻辑的头脑得到滋养，让它变得更强。我正在喂食，那不会有用。他必须被带离他的逻辑，所以我问他：“你曾经爱过吗？”他说：“为什么说这个？你改变了话题。”我说：“我会回到你的问题上的，但是突然间问你是否爱过变得对我很重要。”他说：“是的！”他的脸改变了。我问：“但你是先爱还是在爱之前先怀疑这整个现象？”他混乱了，他变得不安，他说：“不，我从未考虑过，我只是陷入爱中，然后我才意识到。”所以我说：“你弄反了，首先要思考爱——爱是否可能？爱是否存在？爱是否能存在？首先证实它们，让它成为一个条件，除非被证实，否则你将不会去爱任何人。”他说：“你说什么？你会毁了我的生活。如果我把这作为一个条件，那么我没法爱。”“但是，”我告诉他：“这和你对静心做的一样，静心就象爱，你必须先知道她，神就象爱一样，那就是耶稣一直在说上帝就是爱的意思，就象爱一样，一个人首先必须经历。”一个逻辑的头脑可以封闭，而且是如此地符合逻辑，他永远不会感觉到他关闭了所有成长的所有门。所以推论意味着思考帮助一个人成长，那么它就变成了正确知识的一个来源。
第三个是最美的——再没有别的什么地方把它作为正确知识的来源——开悟者的话。关于第三个来源曾经存在长期的争论，帕坦伽利说你可以直接知道，那没有问题。你可以正确地推论，那么你也可以走上到达正确泉源的道路。但是有一些事情你甚至无法推论，而且目前你还不知道，但你不是第一个来到这个地球的人，你不是第一个探寻的人，千百万的人已经探寻了千百万的时代，而且不仅是在这个星球，也在其它的星球。探寻是永恒的，而且很多人已经到达了。他们已经到达终点，他们已经进入庙宇，他们的话语也是正确知识的一个来源。开悟者的话是那些已经知道的人的话语，佛陀说过一些话，耶稣说了一些话……我们不知道他在说什么，我们还没有经历过，所以我们无法判断。我们不知道怎么通过他的话来进行推断，还有可以通过他的话推断出什么？而那些话是互相矛盾的，所以你可以推断出任何你喜欢的东西来。有一些人认为耶稣是一个神经病，西方的心理学家曾经试图证明他是神经质的，他是一个疯子。这人宣称：“我是上帝的儿子，唯一的儿子。”——他已经疯了，一个自大狂、神经病。这可以证明他是疯狂的，因为有很多疯子都宣称同样的事，你可以发现，在精神病院里有很多这样的人。在巴格达有一次曾经发生过这样的事，哈里发.奥马尔是当时的国王，一个人在巴格达的街道上宣布：“我是信使、我是先知，有我在这里，默罕默德被开排了。我是最终的圣言，来自神的最终信息，现在不需要默罕默德了。他过时了，他以前是信使，但是现在我来了，你们忘了他吧。”那不是个印度的城镇，印度人可以忍受任何事，没有人曾象印度人那样忍受，他们能够忍受任何事，因为他们说：“除非我们确切地知道，我们不能肯定，也不能否定。他也许就是信使，谁知道呢？”但是伊斯兰教的人就不同了，非常教条，他们无法忍受。所以哈里发.奥马尔抓住了这个新的先知，把他扔进了监狱并且告诉他：“你还有二十四小时，好好想想，如果你说你不是先知，默罕默德是先知，那我会放了你。如果你继续发疯，那么二十四小时以后，我会来监狱处死你。”那人笑了，他说：“看！这是被写在圣典里的，先知们总是被象这样对待——就象你对我一样。”他是符合逻辑的，默罕默德本人就是被那样对待的，所以这不是什么新鲜事。那人对奥马尔说：“这不是什么新鲜事，事情就是会象这样，而且我也不会再作什么考虑，我不是什么权威，我只是个信使，这只有上帝能够改变。二十四小时后你可以来，你会发现我还是一样，只有那个指定我的人能够改变。”这个对话正在进行的时候，另一个疯子，一个被拴在柱子上的人，开始大笑。奥马尔问：“你笑什么？”他说：“这个人错了，我从未指定他！我不能允许这种事情发生，在默罕默德之后，我就没有指派过任何信使。”在每个精神病院里都有这样的人，而耶稣可以被证实是类似的案例。那些话语是如此的自相矛盾，毫无逻辑，而每一个知道了的人说话都不得不互相矛盾、似是而非，因为真理就是只有通过这样似是而非的话表达出来。他们的观点不清晰，他们是神秘的，如果你推断，你可以得出任何的结论，你推断，你的头脑在那里，那个推论将会是你的推论。所以帕坦伽利说，第三个来源，你不知道，如果你直接知道了，那没有问题，那没有寻找另一个来源的必要。如果你有直接的认知，那推论或者开悟者的话就没有必要，但如果这没有发生，那么推论……但推论将会是你的，如果你是疯狂的，那么你的推论将会是疯狂的，那么第三个源泉将会是值得一试的——开悟者的话。你不能证明他们，你不能否定他们，你只能相信，而且那个信任还是假定的。那是非常科学的，在科学方面你也不能没有假设而前行。但假设不是信仰，它只是一个工作的安排，假设只是一个方向，你必须做实验。如果实验证明是对的，那么假设变成了学说，如果实验证明是错的，那么假设就被否决了。那些开悟者的话必以相信开始，就象假设一般，在你的生命中实践，如果他们被证明是真实的，那么假设成为了确实；如果他们被证明是错误的，就必须被否决。你去到佛陀那里，他会说：“等一下，耐心点，静心，两年不要问任何问题。”这个你必须信任，没有别的办法。你会想：“这个人可能只是在骗我，那么我的两年的生命就被浪费了。如果两年以后这个人被证明是一个骗子，或是自我催眠了——处在一种他开悟了的幻觉之中——那么我的两年白费了。”但是没有别的办法，你必须冒这个险。如果没有对佛陀的信任，你还是会保持原样，那两年将毫无用处——因为除非你信任，否则有些东西无法运作。而且这个工作是这样的强烈，只有在信任的情况下你才能完全的投入，完全的进入。如果你没有信任，你继续保留某些东西，那个保留不会允许你去经历佛陀所给你的指点。冒险就在那里，但是生命本身就是冒险，为了更高的生命，更大的冒险是需要的。你在一条危险的道路上前行，但是记住，生命中只有一种错误，那就是根本不动。只是害怕、坐着、生怕你移动就会有什么东西出错，所以最好是坐着等，这是唯一的错误。你不会有什么危险，但是也不会有成长的可能性。
帕坦伽利说有些事是你不知道的，有些事是你的逻辑无法推断的。你必须相信，因为这个第三个源泉——上师、师傅成为了必要——那些知道的人，你必须冒险。我说那是一个冒险，因为没有担保，整件事也许只是一个浪费，但最好是冒这个险，因为甚至如果那是一个浪费，你也学到了很多，现在没人能够轻易骗你，至少你学到了这个。而如果你在信任中前行，如果你完全就象一个影子一样跟随佛陀前行，有些事也许会开始发生。因为这对佛陀、对耶稣、对马哈维亚已经发生了，他们知道那个道路，他们已经走过。如果你和他们争论，你会失败，他们不会失败，他们只会把你晾在一边。在这个世纪，这种事发生在了葛吉夫身上。很多人被他所吸引，但是他会创造这样一种情景给新的弟子——除非他们完全的信任，否则他们必须马上离开。除非他们甚至能够信任荒谬的事——而那些荒谬的事是事先计划好的——葛吉夫会一直讲假话，早上他会说一些事，下午说的又是另外一回事，而你不能问！他会彻底击碎你逻辑的头脑。早上他会说：“挖条沟，这是必须的！傍晚前必须完成。”一整天你都在不停地挖呀挖，你倾尽全力，筋疲力尽、汗流浃背，你整天都没吃饭，到了傍晚他来了，说：“把那条沟填平，睡觉之前必须完成！”现在甚至一个普通的头脑都会说：“你什么意思？一整天我都浪费了，而我还认为这是在做一些非常必要的事，傍晚必须完成，现在你说填平！”如果你问了类似这样的话，葛吉夫会说：“你离开吧，走远点！我不适合你，你也不适合我。”沟和挖沟不是要点，他想要知道的是甚至在他举止荒谬的时候，你是否还能够信任他。一旦知道你能够信任，无论他去哪里你都将跟随的时候，那时真正的事情才会交付给你。测试结束了，你已经通过了考验并且合格，你是一个能够进行工作和能够信任的一个真正的探寻者，那时真正的事情才能够发生在你身上，而不是在此之前。帕坦伽利是一个师傅，通过和他成千上万的弟子的经历，他非常清楚这第三个源泉。他一定同许多许多的弟子和探寻者一起工作过，只有那样才能写出象《瑜伽经》这样的专著。这不可能出自一个学者，这只可能出自一个同很多种类型的头脑一起做过实验，并且穿透了一层又一层头脑的人，对每种类型的人都下过功夫，这个，他把它作为第三个源泉——开悟者的话。
第二句经文：“错误的知识是和事物本身不符的错误概念。”现在，一些解释将会对后面的定义有帮助。错误的知识——错误的知识是和事物本身不符的错误概念，我们都承受着错误知识的巨大负担，因为在我们遇到事实之前就提前预判了。如果你是一个印度教徒，而某人被介绍给你，说他是一个穆斯林，马上你就会产生一个这个人不好的错误态度。如果你是一个基督徒，而一个人介绍给你说他是一个犹太教徒，你不会喜欢这个人。你不会深入了解这个特殊的人，只是说：“一个犹太教徒。”你的成见就进来了。你已经知道了这个人，现在没有需要了，你知道他是一个怎样的人了——一个犹太教徒。你有一个先入为主、一个预判的头脑，这个预判的头脑给了你错误的知识。不是所有的犹太教徒都是坏的，也不是所有基督徒都是好的，也不是所有的穆斯林都是坏的，也不是所有的印度教徒都是好的。实际上，好和坏不能用来说任何的人种，它只能说个人，个体，可能有坏的穆斯林、坏的印度教徒、好的穆斯林、好的印度教徒。好和坏不能用来说任何的国家，任何种族，任何文化，它只能描述个人、个体。但是那是困难的，不带任何偏见地面对一个人，你将会有所发现。
有一次这个发生在我身上，我正在旅行，我走进车厢，很多人来为我送行，所以那个在车厢里的人，另一个旅客，马上碰触了我的脚并说：“你一定是一个伟大的圣人，那么多人来为你送行。”我告诉那个人：“我是一个穆斯林，我可能是一个伟大的圣人，但我是一个穆斯林。”他非常震惊，他刚刚碰触了一个穆斯林的脚！而他是一个婆罗门。他开始出汗，他很焦虑，他再次看了看我说：“不会的，你在开玩笑，”只是为了安慰他自己，他说：“你在开玩笑。”“我没有开玩笑，我为什么要开玩笑？你在碰触我的脚之前应该先问问！”然后我们都在车厢里，一次又一次地，他看向我，然后做一个深深的、长长的深呼吸，他一定想过马上去洗个澡。他没有真正遇到我，我在那里，他一直沉溺于“穆斯林”和他是一个婆罗门这件事，他已经由于碰触了我而变得不再纯洁。没有人真正遇到事物和人，就象他们那样，你有一个先入为主的观念，这些观念导致了错误的知识。无论你想什么，如果你没有以新的眼光遭遇事实，必将会出错。不要将你的过去带进来，不要将你的先入为主的观念带进来，把你的头脑放在一边，直面事实，无论有什么只是去看，不要投射。我们不停地投射，我们的头脑从幼年时起就被填满和固定，给予我们的每件事都是现成的，通过那个现成的知识我们的整个人生都变成了一个错觉。你从不会遇到一个真正的人，你从未见过真正的花，只要一听到“这是一朵玫瑰”，你自然会说“真美！”。你从未感觉过美，你从未体验过美。你尚未接触到这花，只是“玫瑰真美”在你的头脑里，你听到“玫瑰”的一刻，头脑投射并说：“很美！”你也许相信你感觉到了玫瑰的美，而事实并非如此。这是虚假的，只要观察，那就是为什么孩子比成人进入事物更深——因为他们不知道东西的名称。他们尚未开始投射，如果一朵玫瑰是美的，那么所有玫瑰都不见得美，只有那一朵才是美的。孩子更接近事物本身，他们的双眼是清新的，他们以事物本身的样子来看它，因为他们尚未学会投射。但我们总是急着让他们长大，让他们变成成人，我们用知识、信息填塞他们的头脑。心理学最新的发现之一——当孩子刚进到学校时要比他们离开大学的时候更聪明。最近的发现证实了这个，一年级的时候，当孩子们进来时，他们更加具有聪明才智。当他们积累了越来越多的知识后，聪明才智变得越来越少。当他们成为学士、硕士、博士的时候，他们完蛋了。当他们拿到博士学位回来以后——哲学博士——他们把聪明才智留在了大学的某个地方，他们死去了。填满了知识，塞满了学问，但这些知识是假的，只是一个关于所有事情的偏见。现在他们不能直接地感知事物，他们不能直接地感知活着的人，他们不能直接生活，所有东西都变成词语和语言的，现在它们都不再真实，它们已经变成了思想上的。
“错误的知识是和事物本身不符的错误概念。”把你的先入为主的观念、知识、概念、设想放在一边，新鲜地看，再次成为一个孩子。而这个需要一刻接着一刻地做，因为每一刻你都在积累。在南音还是一个求道者的时候，他在寻找一位禅师。在他和他的师傅一起住了很多年后，师傅说：“所有的事都很好，你几乎已经达成了。”但是他说“几乎”。所以南音说：“你什么意思？”师傅说：“我必须要把你送到另外一个师傅那里一段时间，那将会是最后的一课。”南音非常兴奋，他说：“马上送我去！”给了他一封信，而他是如此的兴奋，他认为会被送到一个比他自己的师傅更加伟大的师傅那里。但是当他到了那里的时候，那人并不是什么人，只是一家小旅馆的看门人，一个守门人。他非常失望，他想：“这一定是一个玩笑，这个人会成为我最后的师傅？他将给我最后的碰触？”但他已经来了，所以他想：“最好在这里呆几天，至少先休息一下，然后再回去，路很远。”所以他对那个旅馆看门人说：“我师傅给你的这封信。”那个看门人说：“但是我不识字，信你留着吧，不需要，你可以留在这里。”南音说：“但我是被送来跟你学东西的。”看门人说：“我只是一个看门人，我不是一个师傅，我不是一个老师。一定是误会了，你可能找错人了，我只是一个看门人，我不会教人，我什么都不知道。但是既然你已经来了，你就看看我吧，那也许会有帮助，你只要休息和看。”但没有什么好看的，早上他会开开旅馆的门，然后客人会来，他会清洁——罐子、器具、所有的东西——然后服务。然后到了夜里，当所有人都走了，客人们都上床睡觉了的时候，他会再次清洁器具，罐子，所有东西。早上的时候他会再次清洁那些东西。师傅说：“这个、这个就是在教你！这就是送你去的原因。他已经在晚上洗干净了那些东西，但是到了早上他会再次清洗那些干净的罐子，什么意思？因为甚至过了一夜——虽然什么都没有发生——他们再次变得不干净，一些灰尘落到了上面。所以，你也许是单纯的，现在你是，你也许是无知的，但你每一刻都要进行清理。你也许没有做任何事，随着时间的流逝你仍然会变得不洁。一刻接着一刻，时间流逝，没有做任何的事，只是坐在一棵树下，你也会变得不洁。那个不洁不是因为你做了什么坏事或是错事，而只是因为时间的流逝灰尘积聚，所以你要不断地清洁。而这就是那最后的碰触，因为感觉到你开始对你的纯粹自傲，而现在你不再持续地努力去清理。”一刻接着一刻，一个人必须死去然后再生，只有那样你才能免于错误的知识。
“一个没有对应任何实质的影像从词语的关联中被创造出来——想象。”想象正是通过词语、言语构造出来，你创造出一件事物——它并不在那里。但是你通过你的思想创造出来，你可以创造成连你自己都被欺骗的程度，你信以为真。这发生在催眠里，催眠一个人然后告诉他一些事，他构建出想象，然后那个想象变成了真的。你可以做一下，你在很多方面都正在这样做。美国最著名的女星之一，葛丽泰.嘉宝，写了一个自传。她是一个普通的女孩，平庸的、一般的女孩。她很穷，为了很少的钱在一家理发店工作，三年来她的工作就是把肥皂液刷到顾客的脸上。一天，一个美国的电影导演来到理发店，而她把肥皂刷到他脸上。只是美国人的方式——他可能甚至没有多想——他只是看着镜子中那个女孩的身影说：“太美了！”葛丽泰.嘉宝就在那一刻诞生了。她写道，突然间她变得不同，她从未想过她是美丽的，她无法想象。而她也从未听过别人说自己是美丽的，第一次，她看向镜中的自己，那脸变得不同。这个男人让她变得美丽，而她的人生也改变了，她跟着那个男人并且成为了最有名的女星之一。发生了什么？催眠—— “美丽”这个词的催眠——起效了。它运作了，变成了化学的，每个人都确信关于他自己的某些事情，那个确信变成了事实，因为信念开始在你身上起效。想象是一种力量，但它是一种想象出来的力量——想象的力量。你可以使用它，也可能为它所用。如果你能使用它，它将会是有帮助的，但如果是你为它所用，那将会是致命的。它是危险的，想象会在任何时候变成疯狂的，如果凭借它你创造出一种让你的内在成长和结晶下来的情况，它是很有帮助的。但它是通过语言，一个犹如魔法召唤般的事物实现的，现在对人类而言，词语、语言、言语结构相对于其它的事物变得无与伦比的重要，如果突然有人说：“着火了！”“着火”那个词会马上改变你。那儿可能没着火，但你不会再听我讲话，你会开始跑来跑去，“着火”这个词让人浮想联翩，你以那样的方式受到词语的影响。广告商知道哪些词语会引起你的联想，通过那些词语他们抓住你。词语占据了整个市场，那儿有那么多这样的词汇，不停地随着时尚的脚步而改变。最近几年，“新的”就是这个词，所以每一样东西，如果你看广告，它都是“新的”——“新的”力士香皂，只是力士香皂不行，有了“新的”马上就有了吸引力。每个人都在追求新，每个人都在寻找新、某些新的东西，因为所有人都对那旧的厌倦了，所以任何新的东西都有吸引力。新的不一定比旧的好，也许更糟，但就是“新的”这个词打开了头脑的画卷。
这些词语和他们的影响必须深刻地了解，对一个探寻真理的人来说，他必须对词语的影响有清醒的认识。政客、广告商，他们使用词语，他们能够创造，通过词语——这样的想象——你甚至能把你的生命……你能只是为了词语放弃你的生命。“国家”、“国旗”，这些是什么？只是词语！“印度教”，你可以说：“印度教处在危难之中。”突然之间，有很多人就准备去做些什么或甚至去死。只是几个字——“我们的祖国被欺辱了。”什么是“我们的祖国”？只是词语。一面国旗只是一块布而已，但是因为某人侮辱了国旗，整个国家的人都可以为此而死。放下这些，因为词语，这个世界上都在发生些什么莫名其妙的事情啊！词语是危险的，他们在你内部有很深的影响的来源，他们激发你里边的某些东西，然后你就被俘获了。想象必须被理解，帕坦伽利说，因为在静心的路上，词语将必须被放下，好让别人的影响能被放下。记住，语言是别人教你的，你生下来的时候是不会讲话的，它们是教给你的。而通过语言产生了很多的偏见，通过语言而来的宗教，通过语言而来的神话，所有的需求都被满足了。语言是中介，文化、社会、信息的载体，你不可能促使动物为了国家而战，因为它们不知道什么是国家。那就是为什么在动物的世界里没有战争，那儿没有战争、没有旗帜、没有庙宇、没有清真寺。而如果动物们能够洞察我们，它们一定会认为人类着了文字的魔。因为战争一直在持续，成千上万的人只是因为语言而被杀死。某人是一个犹太人，杀死他——只是“犹太”那个词。改变这个称呼，他变成了一个基督徒，那么就没有必要杀死了。但他不准备改变称呼，他会说：“比起改变身份来，我宁愿被杀，我是一个犹太人。”他同样是坚定不移的，其他人也是坚定不移的，但只是些词语罢了。让.保罗.萨特将他的自传取名为《词语》，很美，因为以头脑的角度来说，任何头脑的自传不会有其它的，都是由词语组成的。而帕坦伽利说一个人必须对这个很觉知，因为在静心的道路上，语言必须被放下，一个人必须变得天真并从语言得到自由。当你从语言获得自由的时候，将不会再有想象，而当不再有想象时，你能够面对真实，否则，你会继续创造。如果你遇到神，一定是无言地相遇，如果你有什么话语，他有可能不适应、不适合你的想法。因为对一个印度人来说神有一千只手，如果神来时只有两只手的话，印度人会拒绝：“你根本不是神，只有两只手？神有一千只手，给我看看你其它的手，只有那样我才能相信。”这种事情发生过，过去这个世纪最美的人之一——舍地的赛巴巴，他有一个朋友和跟随者。赛巴巴是一个伊斯兰教徒，或者没人知道他是一个伊斯兰教徒还是一个印度教徒，但他住在一个清真寺里面，所以人们认为他是一个伊斯兰教徒。一个爱他、尊敬他、信奉他的人也跟他住在一起，每天他都会来达显，而如果没有见到巴巴他就不走，而且见不到赛巴巴他就不吃饭。一次，一天过去了，太多的人聚在那里，他根本进不去。当所有人都走了，已经到了夜里，他才触摸了巴巴的脚。赛巴巴说：“你为什么不必要地等待？没必要在这儿见到我，我可以到你那里去，从明天开始不要再这样了。现在我将会这样，每天在你吃饭之前就会让你见到我。”弟子非常高兴，第二天他等了又等，什么也没有发生。确实发生了很多事，但按照他的想法的事没有发生。到了傍晚他非常生气，他还没有吃饭，而赛巴巴还没有出现，所以他又去了。他说：“你承诺了但却不兑现吗？”赛巴巴说：“但是我去了三次，甚至不只是一次。第一次我来的时候是一个乞丐，你对我说：‘走开，不要来这儿！’第二次我来的时候是一个老妇人，你都没有看我一眼，你闭上了眼睛。”因为门徒有不看女人的习惯，他要练习不要去看女人，所以他闭上眼睛。赛巴巴说：“我来过，但你期待的是什么？我能够进入你的视线吗？闭上了眼睛？我站在那里，但你闭上了眼睛，你见到我的一刻闭上了眼睛。第三次我来的时候是一只狗，而你不准我进去，你拿着棍子站在门口。”这三件事发生了。而这些事情已经发生在了整个人类身上，那神圣的以很多方式来到，但你有成见，你有一个预想的概念，你无法看。他必须按照你的想法出现，而他从不这样出现，他永远也不会这样出现。你无法对他设定规则，你也无法设定条件。当所有的想象掉落，真理显现了，否则，想象一直在设置条件，而真理无法显现。只有在一个赤裸的、空的头脑里，真理显现了，因为你不会扭曲它。
“建立在没有任何内容的头脑的状态是睡眠。”这是睡眠的定义，头脑的第四种状态。当没有内容……头脑一直都有内容，除了睡觉的时候。这样或那样的事情在那儿，一些想法在移动，一些情绪在移动，一些欲望在移动，一些记忆、一些未来的幻想、一些话语……。一些东西在移动，一些东西一直在继续，只有在你熟睡、深深地睡眠的时候，内容停止了，头脑消失了，你没有任何内容物地处于自身之中。这个必须记住，因为这个也将会是三摩地的状态，只有一个区别——你将会是清醒的。在睡眠中，你是没有觉知的，头脑完全不存在，你是单独的，被单独留下——没有思想，只有你的存在，但你是没有觉知的。头脑不在那儿打扰你，但你是不觉知的。否则睡眠就可以成为开悟，没有内容物的意识就在那儿，但那个意识是不警觉的，它只是在一颗种子里面隐藏着。在三摩地中，种子破开了，意识变得警觉，而当意识是警觉的，同时又没有内容物，这就是目标，有觉知的睡眠就是目标。
这就是睡觉的头脑的第四种状态，但是那个目标，有觉知的睡眠，不是头脑的状态之一，它是超越头脑的。觉知超越头脑，如果你能够将觉知和睡眠结合到一起，就成为了开悟的。但是很难，因为甚至在白天你清醒的时候都不觉知。甚至在我们清醒的时候都不清醒，这句话很怪，睡觉的时候怎么能够清醒？当我们清醒的时候都不清醒。所以一个人要从白天清醒的时候开始，你必须更加的觉知，越来越强烈的觉知。而后你必须以梦来尝试，在梦中你必须觉知。只有当你在清醒的时候成功地觉知了，那么在做梦的状态，你才能够在睡眠的第三种状态中成功。首先尝试在街上走的时候，试着警觉，不要只是机械地、自动化地走路。要警觉每一个时刻，每一个呼吸，呼气、吸气……要警觉；要警觉你眼睛的每一个移动；对你看见的每一个人，要警觉；你正在做什么，要警觉，要警觉地做。然后在夜里，当你入睡，试着警觉。一天的最后一个阶段即将过去，记忆即将浮现，保持警觉，试着警觉地进入睡眠。那将是困难的，但是如果你尝试，在几个星期之内，你将会有一瞥——你既是睡着的又是警觉的。甚至只要一个瞬间，它非常美，它是满满的祝福，而你永远不会再相同。那么你就不会再说睡觉只是在浪费时间，它会成为最珍贵的成就法。因为当清醒状态过去和睡眠开始的时候，那儿有一个转变，一个内在的换档，就象汽车换档一样。当你从一个档位切换到另一个档位的时候，有那么一刻，在这两档之间，有一个空档，那个空档非常重要。人的头脑也一样，当你从清醒转变到睡眠，有那么一刻你既不是清醒的也不是睡着的，那个时刻你不挂在档上，自动化系统没有运作，你机械化的人格无效，那一刻你老旧的习惯没有迫使你以固定的模式运作，那一刻你可以警觉、逃走。
这个时刻在印度被称为“桑迪亚”——中间的时刻。有两个桑迪亚，两个中间的时刻，一个是在夜里你从清醒进入睡眠的时候，另一个是在清晨你从睡眠进入到清醒的时候。这两个印度人称之为祈祷时刻——桑迪亚卡——中间阶段，因为当你的人格不在的一刻，就在那一刻你是单纯的、天真的，如果在那一刻你能变得警觉，你的整个一生都将改变，你打下了转变的基础。然后试一试，在做梦的状态警觉。有些方法是如何让你在做梦的状态下警觉，做一件事，如果你想试一下……首先在清醒的时候，当你在清醒的时候能够成功，那么你在做梦的时候也可以做到。因为做梦位于更深层，需要更多的努力，也更难。因为你要在梦里做什么？怎么做？关于梦，葛吉夫发展出一种很美的方法，它是古老西藏的方法之一，而西藏的探寻者在梦的世界中运作的很深。那个方法就是，刚要睡着的时候，你记住一件事，随便什么事，只是一朵玫瑰花，把一朵玫瑰花视觉化，然后继续想你会在梦中见到它。把它视觉化，然后继续想在梦里——无论什么梦——这朵玫瑰花一定会出现在那儿。具体化它的颜色、它的香味……所有的，感觉它，好让它在你里边变成活生生的，带着那朵玫瑰进入睡眠。几天之内你将能够带着那朵玫瑰入眠，这是一个巨大的成功，因为现在你至少成功地创造出了梦的一部分。现在你是主人，至少是梦的一部分的主人。那朵花出现了，你看到花的霎那，你会立刻想起这是一个梦。不再需要别的了，那花和“这是一个梦”将会联系在一起。因为你在梦中创造出了花，你不停地想这个花出现在你的梦中，现在花出现了，马上你就会意识到这是一个梦。而梦的整个的品质将会改变——那个鲜花的梦和梦周围的一切——你已经变得警觉。而后你能够以一种新的方式享受你的梦，就象看电影。而如果你想让梦停止，你就可以让它停止，或者继续，但那会需要更多一点时间和更多的练习，然后你能够创造属于你自己的梦。没有必要成为梦的受害者，你可以创造你自己的梦，你可以活在你自己的梦中。你可以在你睡着之前想好一个主题，你可以象一个电影导演一样编导你的梦境，而你可以从那之中创造出一个主题。西藏人使用创造梦的方法，因为通过创造梦，你可以改变你的整个头脑、那个结构。当你在梦中成功以后，那么你也可以在熟睡中成功，但没有针对熟睡的方法，因为那时头脑中没有内容。一个技巧只有在有一个内容的时候可行，因为那时没有内容，没有技巧可以进行辅助。但通过梦你可以学习到警觉，警觉可以被带入到梦里。
“记忆是过去经验的记起。”这是定义，他已经把事物划分得如此清晰，以便日后使用时你不会混淆。什么是记忆？过去经验的唤起。持续不断地，记忆在出现，无论何时你看见什么东西，记忆马上进来然后扭曲它。你以前曾经见过我，你现在又见到我，记忆马上进入了，如果你是在五年前见过我的，那么五年前的情景，过去的画面会进到你的双眼，充塞你的双眼，而你会透过那个画面来看我。那就是为什么，如果你已经很久没有见到你的朋友，见到他的时候你马上就会说：“你看上去瘦多了。”或者“你看上去身体不太好。”或者“你长胖了。”马上！为什么？因为你在比较，记忆出现了，那个人自己并不知道他胖了还是瘦了，但你很清楚，因为立刻你就可以对比。而这个记忆一直在那儿，投射到你看见的每一件事上。这个过去的记忆必须放下，它不应该一直干涉，因为它从不让你感知到新鲜的事物，它让一切变得陈旧和腐朽。因为记忆，每个人都很厌倦了，整个人类都很厌倦了，随便看看谁的脸——厌烦的，厌烦得要死。没有什么新鲜事，没有狂喜。为什么孩子是那么的狂喜，而对于那样的小事，你简直无法想象那有什么可开心的。只是沙滩上几块彩色的石头，他们就开心得跳起舞来。他们身上发生了什么？为什么你无法跳舞，因为你知道那些只不过是石头，你的记忆在那里。那些孩子没有记忆，这些石头是新东西——他们似乎飞上了月亮。
当第一个人类踏上月球的时候，我正在读书。全世界都非常兴奋，每个人都在看着电视，但是在十五分钟之后，大家都厌烦了，结束了。现在要做什么呢？那人在月球上行走，十五分钟之后，这个人类持续了千百年的登月梦想……现在，没人再对这个有兴趣了。每件事都变得老旧，马上它就变成记忆，变得陈旧。如果你能放下记忆，放下并不意味着你不再能够记忆，放下只是意味着这个持续的干涉，当你需要的时候，你可以对它再次聚焦。当你不再需要时，只是让它静静地沉寂，不再一再地出现。过去，如果不断地出现，将不允许现在存在，而如果你错失了现在，就错失了所有。