正确知识的三个来源——一个注重实际的人
你说帕坦伽利的瑜伽是精准的科学，完全符合逻辑，就好像二加二等于四一样。如果那未知的和无限的达成能够只是缩减成仅仅只是逻辑的话，那会不会不是真的？同时，荒唐的是那无限的是否处在了有限头脑的轨迹之中了呢？
它看上去荒谬，看上去不符合逻辑，但存在就是这样荒谬，存在就是这样毫无逻辑的。天空是无限的，但它能被映照在一个小小的池塘中，那无限的天空也可以被映照在一面小小的镜子里。当然，不是整个天空被映照了出来，那是不可能的，但是部分也是整体，那部分也属于天空。人类的头脑也是一面镜子，如果它是纯净的，那么那无限的也可以在其中映照出来。那个反射不会是无限的，只会是一小部分，一个瞥见。但那个瞥见变成了一扇门，然后渐渐地，你可以放下镜子进入到无限之中，放下映照的进入到那真实之中。在你的窗外，透过小窗框，无限的天空在那里，你可以从窗户看出去，当然，你不会看到整个天空，但你还是看到了天空。所以要记住的一件事就是不要想说你看到的什么都是无限的，它可能是无限的一部分，而不是无限。所以无论人类的头脑能够设想什么是无限的，只是一部分，只是一瞥。如果你一直都记得那个，那么就没有误解。然后渐渐地，打破窗框，渐渐地，彻底摧毁头脑，好让镜子不再反射，而你能够从映射中解脱，进入真实。
从表面上看它是荒谬的，怎么可能在这样一个小小的头脑里能够有和无限的联系？和永恒的联系？和无尽的联系？第二件要被理解的事是，这个小小的头脑并不是真的是小小的，因为它也是无限的一部分。它看上去渺小只是因为你的缘故，它看上去有限也是因为你，你设置了界线。那些界线是假的，甚至你的小小的头脑也是属于无限的，它是无限的一部分。有很多东西要被理解，关于无限最矛盾的是：部分总是相当于整体。因为你无法划分无限，所有的划分都是假的，划分可能只是出于实用的角度。我可以说我房屋上的天空，我阳台上的天空是我的蓝天，就好像印度人说印度大陆上方的天空是印度的蓝天一样，你什么意思？你不能划分天空，天空不会是印度的或是中国的。它是无法划分的辽阔空间，它无始无终。头脑也是同样的，你称之为你的头脑，那个“你的”是虚假的，头脑是无限的一部分，就好像物质是无限的一部分一样。头脑是无限的一部分，你的灵魂也是无限的一部分。当那个“我的”消失的时候，你就是那无限的。所以如果你显现出的是有限的时候，那是一个幻像。有限是不真实的，有限只是一个概念，一个幻像，你因为你的概念而被局限了。无论你思考什么你就会成为那个，佛陀曾经说过——他一直重复说这个有四十年了——你会成为那个你所想的。思想会成为你的现实，如果你是有限的，那是你采取了一个观点，放下那个观点你就成为了无限的。而整个瑜伽的过程就是如何放下——怎么放下窗框，怎么打碎镜子，怎么从反射移向真相，如何超越界线。界线是自己设定的，它们不是真的存在，它们只是思想。那就是为什么无论何时头脑中没有思想，你就不再是。一个没有思想的头脑是无我的，一个没有思想的头脑是没有界限的，一个没有思想的头脑是无限的。甚至只是一个片刻，如果没有思想，你就是无限的。因为没有思想就没有界限，没有思想你消失了，那神圣的降临了。处于思想之中就成为人类，处于思想之下就是成为动物，超越思想就是成为神。但逻辑的头脑会产生问题，逻辑的头脑会说：“部分怎么会等同于整体？部分肯定是小于整体的，它们不可能相等。”
乌斯宾斯基写道——最好的书之一里边，世界上为数不多的最好的少数几本书之一里边——部分不可能只是和整体相等，它甚至能比整体更伟大。他称之为更高等的数学，那个数学属于《奥义书》。《伊萨瓦斯阿》一书中说：“你能从整体中取出整体，而整体仍然保持一样，你能把整体放进整体，而整体仍然保持是整体。”很荒谬，如果你喜欢称之为荒谬，你可以把它叫做荒谬。但是，确实，它是边界消失的水滴变成海洋的更高等的数学，海洋也只不过是一滴水。逻辑产生问题，持续不断的问题，那是逻辑头脑的本性——产生问题。如果你继续跟随那些问题的话，将会永无尽头。把头脑放在一边——它是逻辑，它是推理——尝试没有思考的片刻，甚至只要有一个片刻你能达到没有思考的状态，你将会意识到部分等同于整体，因为突然间你会看到所有的界限消失了。它们是梦的边界，所有的区分消失了，你和整体变成了一。这个可以成为一种经验，这不可能是逻辑的推论，但是当我说帕坦伽利是符合逻辑的，我是什么意思？在结论中，就那个内在、那个灵魂、那个终极的经验而言，没有人能合乎逻辑。但是在路途中你可以是逻辑的，就瑜伽的最终结果而言，帕坦伽利也不可能是符合逻辑的，没人能做到。但是要达到那个目标，你可以遵循逻辑的道路。从那个意义上来说，帕坦伽利是逻辑的和理性的，精确的、科学的，他不要任何的信仰，他要求的只是去实验的勇气，移动的勇气，跳入未知的勇气。他不会说：“相信我，然后你再去实验。”他说：“实验，然后你就会相信我。”他建立了一个一步步前行的体系，他的道路不是随意的，它不像一个迷宫，它象一条高速公路，每件事都是清晰的和尽可能用最短的道路前进。但你必须在每一个细节上跟随它，否则你将会偏离道路冲进野地里。那就是为什么我说他是符合逻辑的，而你将会看到他是如何的符合逻辑。他从身体开始，因为你根植于身体之中。他从你的呼吸开始工作，因为你的呼吸就是你的生命。首先他在身体上工作，然后他在普拉娜上工作——存在的第二层——你的呼吸，然后他开始在思想上工作。有很多直接从思想开始的方法，它们不是非常的符合逻辑和科学。因为你所下功夫的那个人是根植于身体的，他是一个肉体，一个身体。一个科学的方法必须是从身体开始，你的身体必须首先被改变，当你的身体改变时，那么你的呼吸就能够被改变；然后当你的呼吸改变的时候，那么你的思想才能够被改变；当你的思想改变的时候，那么你才能够被改变。你可能还没观察到你是一个组织严密的多层系统，如果你在跑步，那么你的呼吸就改变了，因为你需要更多的氧气。当你在跑步时，你的呼吸改变了，然后当你的呼吸改变的时候，你的思想马上就改变了。在西藏，他们说如果你在生气，那只要去跑步，绕着你的房子跑两三圈，然后回来看看你的愤怒去哪里了。因为如果你跑的很快，你的呼吸就改变了，如果你的呼吸改变了，你的思维模式不可能再保持相同。没有必要去跑，你可以只是做五个深呼吸——呼气、吸气——然后看看你的愤怒去哪里了。很难直接改变愤怒，改变身体更容易，然后是呼吸，然后是愤怒。这是一个科学的过程，那就是为什么我说帕坦伽利是非常科学的。从来没有人如此的科学，如果你去找佛陀，他会说：“放下愤怒。”帕坦伽利永远不会这样说，他会说如果你感到愤怒，那表明你有一个有助于愤怒发生的呼吸模式，除非那个呼吸模式被改变，否则你无法放下愤怒。你可能会挣扎，但是那毫无助益，或者，那会需要很长的时间，毫无必要地。所以他会观察你的呼吸模式，呼吸节奏，如果你有一种固定的呼吸节奏，那说明你有一种固定的身体姿势与之对应。最粗糙的是身体，最精微的是头脑，不要从精微的开始，因为那将会更难，它是模糊不定的，你无法掌控，要从身体开始，那就是为什么帕坦伽利从身体姿势开始的原因。你可能未曾观察到——因为我们在生命中是如此的不觉知——无论何时你处于某种情绪状态，你都会有一种相应的身体姿势与之对应关联。如果你是愤怒的，你能放松地坐着吗？不可能。如果你很生气，你的姿势将会改变；如果你集中精力，你的姿势将会改变；如果你是困倦的，你的姿势将会改变；如果你完全的宁静，你将会象个佛一样地坐，象佛一样地走。如果你象佛一样的走，你会感觉到一种宁静融入你的心，你的佛一样的走路创造出了一座宁静的桥梁。只是象佛一样的坐在树下，只是坐着，只是身体象他那样的坐在树下，忽然之间你会发现你的呼吸改变了，它变得更加的放松，更加的和谐。当呼吸是和谐的和放松的时候，你会发现头脑不再那么紧张，思想变得更少。更少的云层，更多的空间，更多的天空。你会感到一片寂静，流动着……因此，我说帕坦伽利是科学的。
如果你想改变身体姿势，帕坦伽利会说先改变你的饮食习惯，因为每一种饮食习惯都会创造出很多微妙的身体姿势。如果你吃肉，你将无法以佛陀的姿势坐着。如果你吃荤的，你的姿势将会不同，如果你是吃素的，姿势又将不同，因为你的身体是由食物组成的。那不是一个偶然，无论你将什么东西放进身体里，身体都会将它反映出来。所以素食主义对帕坦伽利来说并不是一种道德规范，而是一种科学方法。每当你吃肉的时候，你不仅是进食，你是允许某一种特定的动物的肉进入你的身体。那肉是某个特殊身体的一部分，那肉是某种特定的本能模式的一部分，那肉是几个小时之前活着的动物的，它携带着那个动物所有的印记，所有的习惯。在你吃肉的时候，你的很多倾向将会受到它的影响。而如果你是敏感的，你会觉知到无论何时你吃某些特定的东西，某些特定的改变马上就发生了。你喝酒然后你就不同了，一种新的人格马上进入了。酒精不会创造一种人格，但它改变了你的身体运作模式，身体的化学成分改变了，随着身体化学成分的改变，头脑必须改变它的运作，当头脑的模式改变，一种新的人格出现了。我听过一个中国最古老的寓言故事，一次一瓶酒从桌子上掉下来——是个意外——可能是一只猫把它打翻了，瓶子碎了，酒洒得满地都是。三只老鼠在夜里舔食了那些酒，一只老鼠马上说：“现在我要到国王那里去，到皇宫去，让他摆正他的位置。”另一只说：“国王我不担心，我自己将会成为整个地球上的王。”第三只说：“干你们想干的事吧，你们这些家伙，我要上楼去和那只猫做爱去了。”整个人格改变了，老鼠想和猫做爱？那会发生的，它每天都在发生。无论你吃什么都会改变你，无论你喝什么都会改变你，因为身体占一大部分，百分之九十，你们就是你们的身体。
帕坦伽利是科学的，因为他留意每一件事情——食物、姿势、你睡觉的方式、你起床的方式，你什么时候醒来，你什么时候睡觉。他留意每一件事，好让你的身体为某种更高的东西做好准备。然后他注意你的呼吸，如果你是悲伤的，你有一种不同的呼吸节奏，把它们记下来，你试试，你会有一个非常美丽的实验。无论何时你是悲伤的，观察你的呼吸，你吸气用了多长时间，你呼气用了多长时间。只要记下来，在心里边数一数——一、二、三、四、五……数到五的时候吸气结束了，然后你接着数，数到十的时候呼气结束了，仔细地观察好让你知道那个比例。然后，无论何时你觉得快乐，马上试试那个悲伤的呼吸模式——五、十，快乐马上就会消失。反过来也一样，无论何时你觉得快乐，记下你是如何呼吸的；当你悲伤的时候，试试那个快乐的呼吸模式，悲伤马上就会消失。因为头脑不能在真空中存在，它存在于系统之中，而对于头脑来说，呼吸就是那个最深的系统。
呼吸是思想，如果你停止呼吸，思想马上停止了。试一秒钟，停止呼吸，思想过程马上会有一个中断，过程被打断了，思想是看得见的呼吸的看不见的部分。那就是我说帕坦伽利很科学的意思，他不是一个诗人，如果他说：“不要吃肉，”——他没有这样说——“因为吃肉是暴力的。”没有，他这样说是因为吃肉是自我毁灭的。有些诗人说成为非暴力是很美的，帕坦伽利说成为非暴力是健康的，成为非暴力是对自己有利的。你不是对别人慈悲，你是对你自己慈悲。他关注你和你的转变，而你无法只是通过思考而改变。你必须创造那个环境，否则，整个世界都在教授爱，但爱并不存在，因为环境并不存在。如果你是一个肉食者，你如何能爱？如果吃肉，那个暴力在那里，有这样深深的暴力，你如何能爱？你的爱只会是假的，或者，它有可能只是恨的一种形式。有一个古老的印度传说，一个基督传教士穿过一片森林，当然他是相信爱的，所以他没有随身带枪。突然他看见一只狮子正在靠近，他感到恐惧，他想：“现在爱的福音不会起作用了，如果有枪就好了。”必须要做点什么，他很焦急，然后他想起有人在什么地方说过，如果你跑，狮子就会跟着你，几分钟之内你就会被抓住弄死。但是如果你盯着狮子的眼睛看，有可能它会被镇住，被催眠，它也许会改变想法。有一些故事说，狮子很多时候都改变了想法，它们会静静地走开，所以值得一试，而且逃跑也没用。传教士盯着狮子看，狮子还是来到了近前，它也盯着传教士的双眼看。有五分钟的时间他们站在那儿四目相对，盯着对方的眼睛看。然后突然，传教士看到了奇迹，狮子双爪合十，虔诚地躬身下拜，就好像在祈祷。太过分了，甚至教士都没敢那么期待——一只狮子开始祈祷。他很高兴，但是他想：“现在怎么办？我该做什么？”但那时他也被催眠了——不仅是狮子，他想：“最好跟着狮子一起做。”他也躬身下拜，开始祈祷。又过了五分钟，狮子睁开眼睛说：“人类，你在干什么？我在念饭前祷词，但你在干什么？”那是一只虔诚的狮子，但只是在思想上。实际上，它是一只狮子，它正在成为一只狮子，它准备杀了那人，他正在祷告。这正是整个人类的情况，整个人类，只在思想上是虔诚的，实际上，人仍然是动物。事情将会一直这样，除非我们不再执着于思想，而是创造出环境来改变思想。帕坦伽利不会说爱是好的，他会帮助你创造出那个爱能够开花的环境，那就是为什么我说他是非常科学的。如果你一步步的跟随他，你会看到许多以前不可思议、无法想象的花朵在你身上绽放，你以前从未想象过的。如果你改变饮食，如果你改变姿势，如果你改变睡眠模式，如果你改变日常习惯，你会看到一个新的人在你里边升起。然后会有不同的改变成为可能，一个改变之后，其它的改变会成为可能。一步步的，更多的可能性打开了。那就是为什么我说他很符合逻辑，他不是一个逻辑化的哲学家，他是一个符合逻辑的，注重实际的人。