头脑的五种形式——当你不是的时候
当你谈论老子的时候你变成了一个道家的圣人，当你谈论谭催的时候你变成了一个谭催的行者，当你谈论巴克提的时候你变成了一个开悟的印度教徒，当你谈论瑜伽的时候你变成了一个完美的瑜伽行者，请解释一下这个现象怎么可能发生？
当你不是的时候，只有那时那变成了可能。如果你是，那么那是不可能的。如果你不是，如果主人完全消失，那么客人成为了主人。所以客人可以是老子，可以是帕坦加利，主人不在嘛，所以客人完全取代了，成为了主人。如果你不是，那么你可以成为帕坦加利，毫无困难，你可以成为克里虚那，你可以成为耶稣，如果你在那儿，那就非常困难。如果你在那儿，无论你说什么都是错的。那就是为什么我说的这些不是评述，我并没有在评述帕坦加利，我只是不在，而允许帕坦加利，所以那不是一个解说。解说意味着帕坦加利是某个分开的人，而我也是某个分开的人，然后我来评述帕坦加利，那注定会发生扭曲，因为我怎么能评述帕坦加利呢？无论我说什么都将是我的话语，无论我说什么都将是我的解释，根本不可能是帕坦加利本人的意思，而那是不好的，那是破坏性的。所以我根本不是在评述，我只是允许，而这种允许当你不是的时候是可能的。如果你成为了一个观照，自我消失，当自我消失时，你成为了一个工具，你成为了一个管道，你成为了一只长笛，而那长笛可以放在帕坦加利的唇边，可以放在克里虚那的唇边，可以放在佛陀的唇边，长笛还是一样，但是当它放在佛陀的唇边，佛陀流淌了出来。
所以这不是一个评述，这很难理解，因为你无法允许，你是如此的在，无法允许任何人。而这些都不是人，帕坦加利不是一个人，帕坦加利是一个存在，如果你不在，他的存在可以运作。而如果你问帕坦加利，他将会说同样的话，如果你问帕坦加利，他将不会说这些经文是他自己创造的，他会说：“这些是非常古老的学院的流传。”他会说：“成千上万的见者见证了它们，我只是一个工具，我不在时他们所说的。”如果你问克里虚那，他会说：“我没有说，这是最古老的讯息，它一只是这样的。”如果你问耶稣，他会说：“我不再是了，我不在那里。”
为什么有这个强调？任何一个消失的人，成为不是一个自我，开始象一个工具，象一个通道一样运作的人——所有真实的通道，所有隐藏在存在中的通道，让真理能够流动，而甚至只有在你将消失的一刻会了解我所说的一切。如果你在那里，你的自我在那里，那么无论我说什么都不能流进你。它不仅是一个智力上的交流，它是某种更深层面的东西。如果你有片刻是无我的，那么那个冲击将会被感觉到，那么某种未知的东西进入了你，那一刻你将会理解，没有别的办法。