头脑的五种形式——它们从未停止存在
请解释一下，怎么可能只是通过看，通过观照大脑细胞里的记录，思维程序运作的根源就会停止存在？
它们从未停止存在，但只是通过观照，认同被打破了。佛陀在他开悟后在身体里生活了四十多年，身体没有停止存在。在四十多年里他一直谈话、解释、让人们理解他身上发生了什么，同样的事怎么才能发生在他们身上。他使用头脑，头脑并未停止存在，当他在十二年后回到家乡时，他认出了他的父亲，他认出了妻子，他认出了他的儿子。头脑还在那儿，记忆还在那儿，否则认出是不可能的。头脑没有真正的停止，当我们说头脑停止了，意思是你的认同打破了，现在你知道这是头脑，而这是“我是”。桥梁打破了，现在头脑不是主人，它只是变成了一个工具，它回到了它正确的位置，所以无论何时你需要它，你就能使用它，就象风扇，你想用它，你打开，风扇开始工作。现在我们没用风扇，所以它没有工作，但是它在那里，它没有停止存在。任何时候你都能用它，它没有消失。只是通过观照，认同消失了，不是头脑消失，而认同消失，你是一个全新的存在，第一次你知道了你是谁，现在头脑只是你周围的机械系统的一部分。
就好象你是一个正在开飞机的飞行员，你使用很多的设备，你的眼睛盯着很多的仪表，持续地了解这个和那个，但你不是那些设备。这个头脑，这个身体和很多身心的功能，只是在你周围，机械系统。在这个机械系统中，你能以两种方式存在，一种是忘了你自己，感觉你就是那个机械系统，这就是束缚，这就是痛苦，这就是世界，轮回。另一种运作的方式是：对你是分开的变得警觉，你是不同的，你继续使用，但现在有了巨大的不同，现在机械系统不是你，而如果系统有什么问题，你能修正，但你不会被打扰到，甚至如果整个系统消失了，你也不会受到打扰。
佛陀的死和你的死是两种不同的现象，佛陀知道那只是机械系统在死亡，它已经被用过了，现在不需要了，一个重担被卸下了，他自由了，他现在可以无形式地移动。但你的死是完全不同的，你在受难，你在哭泣，因为你感觉是你在死去，而不是机械系统死去，那是你的死亡，那成了一种强烈的痛苦。
只是通过观照，头脑不会停止，脑细胞也不会停止，相反，它们会变得更加活生生，因为会有更少的矛盾，更多的能量。它们会更加的鲜活，而你可以更加准确和正确地使用它，你不必背负着它们，它们也不会强迫你去做什么事，它们将不会拉扯你到这里，到那里，你将会是主人。但只是借着观照这一切是怎么发生的呢？因为束缚发生了，借着不观照，因为你不警觉，束缚发生了，所以如果你变得警觉，束缚将会消失。束缚只是不觉知，不需要别的，只要变得越来越警觉，无论你做什么。
你坐在这里听我讲话，你可以带着觉知听，也可以没有觉知地听，没有觉知听也在那里，但是那将是一件完全不同的事情，质量将会不同，那样的话你的你的耳朵在听，而你的头脑却在别的地方。那么，有些词语会穿过你，它们将会混在一起，你的头脑将以自己的方式来解释它们，会将自己的理念加诸于之上。所有的东西都会混在和混淆在一起，你听是听了，但是很多事情将会被忽略，很多事情你将不会听到，你会选择，整个事情都被扭曲了。
如果你是警觉的，在你警觉的一刻，思想止息了，警觉之中你无法思考，整个能量变成了警觉，没有能量可以用来思考，当你哪怕只是能够警觉一个片刻，你只是听，没有障碍，你没有任何的词语掺合进来，你无需解释，那个冲击是直接的。如果你能够警觉地听，那么我所说的也许是有意义的，也许是无意义的，但是你警觉地听将会一直是有意义的，正是那个听将会产生你意识的顶峰。过去将会消融，未来将会消失，你将不会在别处，你将只会处在此时此地，在那个没有思考的宁静片刻，你将会和你自己的源头深深交融，而那个源头是祝福，那个源头是神圣，所以唯一要做的事是带着警觉做每件事。