同一个问题的三个答案
一个佛是怎么全然地融入到日常生活当中的？
没有“怎么”这样的问题，当你是警觉的，就不需要考虑“怎么”。当你觉醒，你就自发地行动，头脑里没有计划，因为此时根本就没有头脑存在。一个佛做出回应——一刻接着一刻。无论情况如何，都没有计划，没有如何行动的想法；没有技巧，他只是回应。他就像回声，你去到山上，发出声响，山峦将声响反射回来。你有问过那些山，它们是怎么反射的吗？它们回应。在你弹锡塔琴的时候，锡塔琴有“怎么”反应的问题吗？你也许有技巧和想法——弹什么，唱什么——但是锡塔琴有吗？它只是对你的手指动作作出反应。
佛是一个空无，你来到他身边，他作出回应。记住“回应”这个词，不是反应，是回应。如果你是反应，你就有一个想法在头脑里——怎么反应？反应些什么？你是从一种态度来反应。如果你来到一个佛身边，他不会以任何的态度来反应，他不持有任何态度。他没有成见、没有观念、没有思想体系。他回应，他对情况作出回应。有一天一个人来问佛陀说：“上帝存在吗？”佛陀看着他说：“不存在。”就在同一天下午，另一个人来问说：“上帝存在吗？”佛陀看着他说：“是的。”同一天晚上，第三个人来了，他问说：“上帝存在吗？”而佛陀保持沉默，没有回答。如果他头脑里有一个观点的话，他的回答应该是一致的。那个回答不是一个针对情况的回应，它总是从头脑里的一个思想中生发出来，那个回答会是一致的。如果他是个无神论者，不相信上帝，那么无论提问的人是谁都没有分别。实际上，一个具有思想体系的人从来不会看你，从来不会根据情况来回答。他有一个固定的观念，一个摆脱不了的思想。如果佛陀是个无神论者，他会对所有这三个人说：“不存在！”。如果他是一个有神论者，他会对这三个人说：“上帝存在。”实际上，当你有思想体系、观念、成见、模式、头脑的时候，人和变化的情况变得无关紧要，你不会去看那个具体的情况。否则，回答将会完全不同，答案会有一个深刻的一致性——存在的一致性——而不是答案一模一样。在说不的时候，他是一致的；在说是的时候，他是一致的；在他什么也不说，保持沉默的时候，他也是一致的，而这些情况是不同的。佛陀的弟子阿难达在这三个人来的时候都在场，他迷惑了，那三个人都不知道佛陀给另外两个人的答案，但是阿难达在场。晚上佛陀要躺在床上睡觉的时候，阿难达说：“我有一个问题，你为什么以不一致的，相互矛盾的三种方式回答了同样的问题？”佛陀说：“我不是回答你的问题，你不需要担心。你可以问你的问题，我会回答你，那些答案不是给你的。你为什么要掺和进来？”一个答案是针对一种情况，当情况变化，答案就改变了，那是一个回应。佛陀说：“问问题的第一个人是一个无神论者，实际上他不是一个探寻的人，当我看他的时候，他有一个观念——他已经想好了，已经作出了结论，他已经下了结论说没有上帝。他来我这里只是为了寻求一个认可，好让他可以去对人们说：‘佛陀认为的也和我认为的一样——没有上帝。’我必需对他说不存在。那个下午来的人也带着一个结论，他是个有神论者，坚定的、正统的有神论者。他相信上帝的存在，他也有着同样的想法，想要被证实。第三个来的人没有带着任何的观念，没有想法，他是个探寻的人，他不相信任何东西，没有得出什么结论。他走在探寻的路上，他是单纯的，所以我必需对他保持沉默。如果你有同样的问题，你可以问。”回应总是会不同，可是在深处会有存在奔腾的流动，佛陀总是会看那个人，看那个情况，根据情况来决定——而不是根据他的头脑来决定，他没有头脑。
所以你问说：“一个佛如何全然地参与到日常的生活当中？”如果你尝试全然地参与，它将不会是全然的，从来没有努力会是完全的，没有什么技巧会是全然的。因为你会控制，你会和它是分开的。你会尝试着去成为全然的，你怎么能成为全然的呢？你可以放松，只有那样全然才会出现，你处于放开来的状态，然后你就全然了。全然不是一条纪律，所有的纪律都是部分的。那就是为什么一个过分遵守纪律的人永远无法触及真理。因为他总是有负担——持续地做某些事情：粗糙的或是微妙的，表面上的或是内在深处的，但他总是一个做的人。不，佛陀不是一个做的人，实际上，在你放松的时候没有别的选择，唯一能做的就是全然的参与。
对全然参与来说不存在什么“如何”，但是这个问题在你的头脑里出现是因为你不知道觉知是什么。就像一个盲人问：“没有棍子在手里探路，那些可以看见的人是怎么走路的？”如果你对他说他们不需要什么棍子，不需要探路的时候，他无法相信。他会笑，他会说：“你在开玩笑，那怎么可能？你的意思是那些人不用棍子就这样走吗？”一个盲人不能理解。他没有这样的经验，他一直探路、摸索，就算那样，还是不断地被绊到，摔倒，他一直在想办法应付。一个佛不想办法应付，他随它去，但一切都恰如其分。