头脑的五种形式——只有你知道
正确知识的能力是头脑的五种能力之一，但它不是无头脑的状态之一，那么怎么可能一个人通过这个中心无论看到什么都是真实的？这个正确知识的中心是否是在开悟之后才开始运作，或是一个静心的人也可以？
是的，正确知识的中心仍然属于头脑的范围，无知是头脑的，知识也是头脑的。当你超越了头脑，就不再是两者，既不是无知的，也不是有知识的。知识也是一种疾病，它是一种好的疾病，金色的，但它还是一种疾病！所以，确实，佛陀无法说他知道，他无法说他不知道，他已经超越了，关于他知道还是无知这个事情没有什么可以说的。当没有头脑，你怎么能知道或是不知道？知道要通过头脑，不知道同样也要通过头脑，通过头脑你可以错误地知道，通过头脑你可以正确地知道，当没有头脑，知识和无知两者都消失了，这个有点不好理解，但如果你这样想就很容易：头脑知道，所以头脑可以是无知的，如果没有头脑，你怎么能是无知的，你怎么能是博学的？你是，但是知道和不知道都消失了。头脑有两个中心，一个是正确的知识，如果那个中心开始运作，它开始通过专注、静心、凝视、祈祷——那么无论你知道什么都是真的。错误的中心：如果你是昏沉的，生活在一个催眠一般的状态，沉醉于某事，或者是其它的象性、音乐、药品或任何的东西时，它开始运作。
你可以沉迷于食物，那么它变成了一种上瘾，你会吃的太多，你是疯狂的，痴迷于食物，那么食物变成了一种酒精。任何占据你头脑的东西，任何你离开了就活不了的东西，它变成了上瘾。所以如果你通过上瘾而活，那么你错误知识的中心就在运作，那么无论你知道什么都是错的，不真实的。你生活在一个谎言的世界。但这两个中心都属于头脑，当头脑消失而静心变得完整...在梵文里我们有两种说法：一种说法是静心，另一种说法是三摩地，意思是完美的静心，甚至连静心都不再需要了，甚至再去静心都是无意义的，你无法做，你已经成为了它——那个就是三摩地。在三摩地的状态没有头脑，既没有知识，也没有无知，那儿只有纯粹的在，这个纯粹的在是一种完全不同的向度，它不是一种知的向度，它是存在的向度。
甚至如果这样一个人，佛陀或者耶稣，想要和你交流，他也必须使用头脑，来交流。他将不得不使用头脑，而如果你问一个具体的问题，他将必须使用头脑的中心得到正确的知识。头脑是交流的工具，思考的工具，知道的工具。但是如果你没有问任何问题，佛陀只是坐在菩提树下，他就既不是无知的，也不是知者。他在那里，确实，树和佛陀没有区别，区别是存在的，但是在某种方面来说是没有区别的，他已经变得就好象是一棵树，他只是存在。甚至没有知识的活动，太阳将会升起，但他将不会知道太阳已经升起了，并不是说他是无知的，不，简单来说现在他只是没有活动，他已经变得如此的宁静，如此的静止，没有任何活动。他就象一棵树，树是完全无知的，或者，你也可以说树是在头脑之下的，头脑还未开始运作，树在某一世也会变成人，树在某一生也会变得象你一样疯狂，树在某一生也会试着静心，而树在某一天也会成为一个佛陀。树处在头脑之下，而坐在菩提树下的佛陀超越了头脑，他们两个都是没有头脑的，一个是还在达成头脑，而一个是已经达成并且穿过了头脑。所以当头脑被超越，当没有头脑被达成，你就是一个纯粹的存在。你里边没有任何发生，既没有行为，也没有知道，但对我们来说是很难理解的。经文一直在说所有的二分性都被超越了，知识也是二分性的一部分——无知、知识。但是所谓的圣人一直在说佛陀变成了一个知者，那样我们还是执着于二元性。那就是为什么佛陀从不回答，很多次，他被问过成千上万次：“一个人成佛之后会发生什么？”他保持沉默。他说：“成了就知道了。”关于发生什么无法言说，因为无论什么可以说的都在你们的语言的范畴之内，而你们的语言在根本上是二分性的，所以无论说什么都会是不真实的。
如果说他知道那是不真实的，如果说他变成了不朽的，那也是不真实的，如果说他现在达成了祝福，也不是真的——因为所有的二元性消失了，痛苦消失了，快乐消失了，无知消失了，知识消失了，黑暗消失了，光明消失了，死亡消失了，生命消失了，没有什么可以说的，或者，只可以这么说——无论你能想到什么都不是，无论你能想到什么都不对。唯一的办法是成为，然后只有你知道。