业的了结
无论是过去还是将来了结的业，都在五种烦恼中有其根源。
只要根源仍在，业便会在轮回中通过阶级、生命长度与经验类型以寻求了结。
善行带来欢乐，恶行带来痛苦。
人似乎是处于当下，但那只是外表，人活在过去，通过现在他度过时光，但是他保持根植在过去。现在对于普通的意识来说不是真正的时间，只是一个从过去到未来的通道，一个暂时的通道。对于普通的意识过去是真实的，未来也是，但现在是不真实的。未来不过是过去的延伸，未来不过是过去一次又一次的投射。现在似乎是非存在性的，如果你思考什么是现在，你根本不会找到它，因为在你找到它的一刻，它已经过去了。就在你还没有找到它的一刻之前，它还在未来。对于一个佛性的意识，对于一个觉醒的存在来说，只有现在是存在性的。对于一般的、不觉知的、睡得象个梦游者一样的意识，过去和未来是真实的，现在是不真实的。只有当一个人觉醒的时候，现在才是真实的，过去和未来都变得不真实。
为什么会这样？你为什么会生活在过去？因为头脑不过是过去的累积。头脑是记忆，所有你曾经做过的，所有你曾经梦想过的，所有你想要去做的和没能做的，所有你在过去曾经想象过的，是你的头脑。头脑是一个死的实体，如果你通过头脑去看，你永远不会发现现在。因为现在是生命，而生命永远无法通过一个死的媒介靠近，生命永远不能通过死的载体靠近，生命无法通过死亡碰触到。头脑是死的，头脑只是镜子上聚集的灰尘，灰尘越多，镜子越不象镜子。如果灰尘太厚，就像在你身上的那样，那么镜子根本就不反射。每个人都聚集灰尘，你不仅聚集灰尘，你还执着于它，你认为它是财富。过去已经过去，你为什么要执着于它？你对它无法做任何事，你无法回去，你无法撤销，你为什么执着于它？它不是财富，如果你执着于过去，认为它是财富，当然你的头脑会想要在未来一再、一再地重新活过。你的未来不过是你改良的过去——改良了一点点，更多一点装饰。但是它会是一样的，因为头脑无法思考未知的当下，头脑只能投射已知的，那个你已经知道的。你爱上了一个女人，然而那个女人死了，现在你会怎么去寻找另一个女人？另一个女人会是一个你死去的妻子的改良版，那是你唯一知道的方式。无论你在未来做什么都只会是过去的延续。你可以改变一点点——这里修补一下，那里修补一下，但是主要的部分会保持一样，完全相同。
当那斯鲁丁躺在他临终的床上时有人问他：“那斯鲁丁，如果你再活一世，你会怎么过？你会做出什么改变吗？”那斯鲁丁闭着眼睛沉思、思索、冥想了片刻，然后睁开眼睛说：“是的，如果我能再活一次，我会梳个中分，那一直是我的愿望。但是我父亲总是不让我那样做，在我父亲死后，我的头发已经很少了，没有办法梳中分的发型了。”不要笑，如果你被问到会怎样再次过你的生活，你会做出些微的改变，就像这样：一个鼻子有一点点不同的丈夫，肤色有一点点不同的妻子，一个大一点或是小一点的房子，但那并不比把你的头发中分更甚——细枝末节的，并非本质上的改变，你本质的生活会是一样的。
我看进你的眼中，我看到了这个。你已经这样做了很多、很多次了，你本质的生活一直保持不变。你被给予了很多次生命，你已经活了很多次了，你是非常、非常古老的。你不是这个地球上的新人，你比地球更老，因为你也在其它的地球上，其它星球上活过。你和存在一样老，就应该是这样的，因为你是它的一部分。你非常古老，但却一次又一次重复着同样的模式。那就是为什么印度教称之为生死之轮，轮子，因为它不断重复。它是一个重复，同样的轮轴升起落下，落下升起。头脑投射它自身，所以你的未来不会是什么超出你过去的东西。什么是过去？你在过去做过什么？无论你做过什么——好的、坏的、这个、那个——无论你做什么都会创造出它自身的重复，那就是业的理论。如果你在前天生气了，你创造出了一个愤怒的可能性，然后昨天你再次愤怒，你重复，你给了愤怒更多的能量，你更加根植于愤怒的情绪，你给它浇水。今天，你会以更强的力量，更多的能量再次重复，然后明天你会再次成为今天的受害者。每一个你的做为，甚至是想法都有它维持自身的方法，因为它创造了一个进入你存在的渠道，它开始从你那里吸收能量。随着情绪消失，你认为你不会再愤怒了。你错了，在情绪离开时，只是那个轮子转动了，上面的轮辐下去了。几分钟之前那个愤怒还在表面上，现在已经沉入了无意识中，进入到了你存在的深处。它会等待时机再次出现，如果你按照它来行动了，你就加强了它，你再次给予了它一次生命契机。你再次给了它一种力量、一种能量，它像一颗种子一样在土壤里悸动着，等待着恰当的时机和季节，它会再次发芽。每一个做为都是能使自身永久存在的，每一个思想都是能使自身永久存在的，一旦你与它合作，你就是在给它能量，迟早它会变成一种习惯的形式。你会做那件事，但不会是做的人，你照做只是因为习惯的力量。人们说习惯是第二天性，这不是夸张，相反，只是轻描淡写。实际上，习惯最终成为了第一天性，而天性变成了第二位的。自然天性变成了书中的附录或是脚注，而习惯变成了正文，书的主体。你以习惯生活，那意味着习惯从根本上来说是通过你而存活。习惯自身维持着，它有它自己的能量。当然它是从你取得的能量，但是你在过去是合作过的，你目前正在合作。渐渐地，习惯会变成主人，你只会是个仆人，一个影子。习惯会给你戒律，命令，你会只是个顺从的仆人，你必需听从。
有一个印度教的神秘家——埃克纳赫——正要去朝圣。那个朝圣之旅起码要一年的时间，因为他要去拜访那里所有的圣地。当然，和埃克纳赫一起去朝圣是一种荣耀，那么多的人，一千多人和他一起。镇上的小偷也来了，他说：“我知道我是个小偷，没有资格和你一起去，但是也请给我一个机会，我也想要朝圣。”埃克纳赫说：“有点困难，因为一年时间不短，你也许会偷人们的东西。你会引起麻烦，请你放弃这个想法吧。”但是那个小偷坚持要去，他说：“我这一年不偷东西，但是我要去。我答应你，一年之内不会从任何人身上偷任何一样东西。”埃克纳赫同意了。但是还不到一个星期麻烦就发生了，东西开始从人们的行李中消失，更奇怪的是——因为没人偷走——东西会从某个人的包里消失，几天之后又会在另一个人的包里被找到。那个在包里被找到东西的人会说：“我什么也没做，我真的不知道这些东西是怎么跑到我的包里来的。”埃克纳赫很怀疑，所以一天夜里他假装睡着了，看着。那个小偷大约在半夜的时候出现了，他把一个人的东西放到了另一个人的行李里。埃克纳赫逮了他个正着说：“你在干什么？你承诺过的！”他说：“我遵守我的诺言，我没有偷什么东西，但这是我的老习惯，如果半夜的时候不搞点恶作剧，我就睡不着觉。一年不睡觉行吗？你是个慈悲的人，你应该对我发发慈悲，况且我不是在偷东西，东西一再被找到，它们没有丢失，只是从一个人那里换到了另一个人那里。而且，一年之后，我必需再次开始偷盗，所以它也是个很好的练习。”
习惯迫使你做某些事情，你是个受害者。印度人称之为业力理论：每一个你重复的行为，或是想法——思考也是头脑中一种微妙的行为——会变得越来越有力量。然后你就被它掌握了，你被囚禁在习惯之中，你过着囚徒般的生活，奴隶的生活。那个囚禁非常微妙，它是由你的习惯、训练和你曾经的行为所构成的。它遍布你的周身，你纠缠在其中，但是你一直认为，也欺骗你自己说是你在做它。当你生气的时候，你认为是你在生气，你合理化了它，你说那是情况使然——“我必需生气，否则孩子会堕落，如果我不生气，那么事情会出错，办公室会一团糟，雇员不会听话，我必需用生气来掌控事情，来规范孩子，来让妻子处于恰当的位置，所以我必需生气。”这些是合理化的解释。那是你的自我让你认为你仍然是老板的手段，但你不是。愤怒出自旧有的模式，出自过去，当愤怒来临时，你会试图为它找一个借口。心理学家一直在试验，他们得到了和东方的秘传心理学同样的结论：人是受害者，不是主人。心理学家让受试者尽可能舒适地处于绝对隔离的状态，所需要的一切都给予他们，但是不让他们与其他人有任何接触。他们生活在一个隔离状态的空调房里——没有工作，没有问题。但是同样的习惯会持续，一天早晨，现在没有什么原因，因为一切的舒适都有了，没有什么忧虑，没有理由生气，而那个人会发现愤怒突然间出现了。它在你里边，有时候，悲伤在根本毫无缘由的情况下出现了。而有时候一个人感觉到快乐，有时候一个人感觉到欣喜若狂。一个人被剥夺了所有的社会关系，隔离在一个完全舒适，供给一切需求的地方，会经历所有你在关系中所经历的情绪。那说明有些东西是来自内在的，而你归咎于别的其他人。那只是一个合理化解释，你觉得很好，你感觉很差，这些感觉都是从你自己的无意识中，从你自己的过去中冒出来的。除了你，没有人要为此负责。没有人能让你生气，没有人能使你快乐，是你自己变得快乐，你自己变得愤怒，你自己变得悲伤。除非你意识到这个，否则你将一直是个奴隶。一个人对自己的掌控是在一个人意识到说：“我对所发生在我身上的一切负有完全的责任，无论发生什么，无条件地，都是我的责任，完全的责任。”一开始它会使你非常、非常伤心和沮丧，因为如果你能把责任推给别人，你会觉得很好，说你没有错。当妻子的行为如此令人讨厌时你能怎么办呢？你必需生气，但是好好记住，妻子讨厌的行为是因为他自己内在的机械作用。她不是针对你，如果你不在那里，她会对孩子那样。如果孩子不在那里，他会针对盘子，她会把它们扔在地上。她会砸了收音机，她必需做点什么。你在读报纸，而她对你恶语相向只是个巧合，你只是在一个错误的时间正好在那里。你生气不是因为妻子讨厌，她可能提供了情境，就是那样。她也许给了你一个生气的可能，一个生气的借口。那个愤怒正在升起，如果妻子不在那里，你也会一样地生气——对某些别的东西，对某些想法。但是愤怒会存在，它是某种正从你的无意识中冒出来的东西。每个人都是有责任的，对他自己的存在和行为负有完全的责任。一开始那会让你的情绪非常压抑，你有责任？你总认为你想要的是快乐，所以你怎么会对你的不快乐负有责任呢？你总是欲求极乐，所以你怎么会让自己生气呢？就因为这样你把责任推给了别人，如果你一直把责任推给别人的话，记住，你会一直保持是个奴隶，因为没有人能改变别人。你怎么能改变别人呢？有任何人曾经改变了别人吗？世界上最难满足的愿望之一就是改变别人，没有人曾经做到。不可能做到是因为别人以他自己的权利存在着——你无法改变。你一直把责任推卸给别人，但是你无法改变别人，因为如果你把责任推卸给别人，你就永远无法看到那个基本的责任在于你，那个所需要的根本的改变是在你里边。这就是你如何被困住的，如果你开始认为你对你所有的行为，对你所有的情绪负有责任，一开始一种压抑会接管，但是如果你能穿过那个压抑，很快你就会觉得轻松，因为现在你从他人那里自由了，现在你可以自己工作了。你可以是自由的，你可以是快乐的，就算全世界都不快乐和不自由也没有关系。否则怎么可能有佛？怎么可能有帕坦伽利？怎么可能有我？整个世界是一样的，就像对你来说它总是一样的。但是克里虚那一直跳着舞，唱着歌，他自由了。第一个自由是停止把责任推给别人，第一个自由是知道你负有责任，那么很多事情就马上变成可能。
整个业力的理论就是你有责任，无论过去你播种下什么，你就收获什么。你可能无法采用因果的联系，但是如果结果出现了，那个原因必定在你里边的某处。那是穷源朔流的整个方法：如何从结果移向原因，如何回去，从它生发的地方找到那个原因。无论你身上发生了什么——你觉得悲伤，只要闭上你的眼睛，然后看着你的悲伤，随着它的引领，深入它，很快你就会来到源头。也许你将要走很长的路，因为整个的一生都牵涉到了，而且不仅是这一生，还有很多其它的生生世世被牵涉到了。你会在身上找到很多伤口，就因为那些伤口你感到悲伤。它们是悲伤的，那些伤口还没有干，它们还在。穷源朔流的方法，是回到源头，从果到因的方法，会治愈它们。如何治愈？为什么会治愈？其中蕴含了什么奇迹？
无论何时你回去，第一件你要放下的事就是推卸责任，因为如果你把责任推给别人，你是向外的。那么整个过程错了，你试图在别人身上找原因。“为什么老婆令人讨厌？”然后那个“为什么”一直深入到妻子的行为。你已经迈错了第一步，整个过程将会是错误的。我为什么不快乐？我为什么生气？闭上眼睛，让它成为一个深深的静心。躺在地板上，闭上眼睛，放松身体，然后去感觉你为什么会生气。忘了妻子，那只是一个借口——这个、那个，不管是什么。忘了借口，只是更深入地进入你自己，穿透那个愤怒。把愤怒本身当作一条河流，在愤怒中漂流，愤怒将会带领你向内走，你会找到你里边微妙的伤口。妻子看起来讨厌是因为她碰触到了你微妙的伤口，有点疼的东西。你总是认为你不美，你的脸是丑的——内在有一个伤口。当妻子令人讨厌的时候，她会让你意识到你的脸，她会说：“去照照镜子！”——某些刺痛的东西。你曾对妻子不忠，在她想要恶意相向的时候，她会旧事重提：“你为什么要对着那个女人笑？你为什么和那个女人坐在一起那么开心？”一个伤口被触到了。你曾经不忠，你觉得内疚，那个伤口还在。闭上眼睛，感觉那个愤怒，让它自己完全升起，好让你可以完整地看到它是什么。然后让那个能量会帮助你移向过去，因为那个愤怒来自过去，它当然不会来自未来，未来还没有进入存在，它也不是来自现在。
这是业的整体立场：它不会来自未来，因为未来还不是，它不会来自现在，因为你根本不知道现在是什么。现在只有觉醒的人知道，你只活在过去，所以它一定来自你过去的什么地方。那个伤口一定在你记忆中的某处，回去，也许不只一处伤口，也许有很多伤口——小的、大的。进入更深，找到第一个伤口，所有愤怒的最初源泉。如果你尝试，一定能找到，因为它一直那里。它在那里，你所有的过去也在那里，就像一部电影，卷起来在里边等待着。你展开它，你开始看那部电影。这是穷源朔流的过程，它的意思是回到最初的根源。这就是那个过程的美：如果你能够有意识地回去，如果你能够有意识的意识到一个伤口，那个伤口马上就被治愈了。为什么会被治愈？因为伤口是由无意识、不觉知创造的。伤口是无知、睡眠的一部分。当你有意识的回去看着伤口……意识是一种治愈的力量。过去，在伤口发生的时候，它是在无意识中发生的。你愤怒，你被愤怒占据，你做了些事情：你杀了一个人，一直隐藏着这个事实。你可以对警察隐瞒，你可以对法庭和法律隐瞒，但是你怎么能对你自己隐藏？你知道这件事，它带来伤害，每当有人给你一个愤怒的机会时，你会变得害怕，因为那样的事有可能再次发生，你会杀了妻子。回去，因为在那个你杀人的时刻，或是在那个你以一种相当愤怒和疯狂的方式做事的时刻，你是无意识的。在无意识中那些伤口一直保留着，现在，要有意识地进行。
穷源朔流，回去，意思是有意识地回到你在无意识里做那些事的时候。回去，只有意识之光能治愈，它是一种治愈的力量。无论你把什么变成有意识的都会被治愈，它将不会再伤害你。一个回去释怀过去的人，过去都不再运作，过去不再掌控他，过去结束了。那个过去在他的存在里没有立足之地，当过去在你的存在里没有位置，你就能够处于现在，永远不会在此之前。你需要空间——内在有太多的过去，死去事物的垃圾场——没有地方让现在进来。那个垃圾场继续梦想着未来，所以那里一半的地方充斥着已经不在的东西，而另一半充斥着那还些不是的东西。而现在呢？只是在门外等着，那就是为什么现在不是别的，只是一个通道，一个从过去到未来的通道，只是一个短暂的通道。
结束过去！除非你结束了过去，否则你是在过鬼魂般的生活。你的生命不真实，它不是存在性的。过去通过你活着，死去的继续萦绕着你。回去……不管什么时候你有机会，不管什么时候事情在你身上发生：快乐的、不快乐的、悲伤、愤怒、嫉妒，闭上眼睛回去。很快你就会对回去很熟练，很快你就能迅速地回去，然后很多伤口会打开。当那些伤口在你里边打开，不要做任何事，没有必要。你只要看，观察。伤口在那里，你只是看，把你看的能量给伤口。看着它，不带任何评判地看，因为如果你判断了，如果你说：“这个不好，不应该是这样的。”那么伤口会再次合上。然后它必将躲藏，无论何时你谴责，头脑都会试图隐藏，那就是意识和无意识如何被创造出来的。否则头脑是一个，没有任何划分的必要。但是你谴责，头脑就必须去划分，把事物放到黑暗之中，放到地下室，好让你看不到它们，然后就没有了谴责的需要。不要谴责，不要欣赏，你只是成为观照，一个无关的观察者。不要否认，不要说：“这个不好。”因为那是一个否认，你就已经开始了压抑。成为超然的，只要看，带着慈悲看，治疗就会发生。
不要问我为什么会发生，因为它是一个自然现象，就像到了一百度，水蒸发了。你从来不问：“为什么不在九十九度？”没人能够回答。在一百度的时候水蒸发了，没有为什么，问题是无关的。水如果在九十九度的时候蒸发，你会问为什么；如果在九十八度的时候蒸发，你会问为什么；在一百度的时候蒸发很自然。对于内在的本性同样，当一个超然的、慈悲的意识遇到一个伤口，伤口就消失了，蒸发了。没有为什么，自然而然的，它就是那样，它就会那样。我说的这个来自经验，尝试一下，那个经验对你也是可能的，这就是方法。
通过穷源朔流，一个人从业当中自由，业坚持着要进入未来，它们不允许你回到过去，它们说：“进入未来，回到过去你要做什么？你要去哪里？为什么要浪费时间？为了未来做点什么事情！”业总是坚持说：“进入未来，好让过去隐藏在无意识中。”开启反转的过程——穷源朔流，不要听从那个说要进入未来的头脑。看——头脑总是在说一些有关未来的事情，它从不允许你在此地，它总是强迫你进入未来。回到过去，当我说回到过去的时候，我没有说要你记住过去，记住不会有帮助，记住是一个无效的过程。这个区别必须记住：记住没有任何帮助，它也许甚至是有害的。但是重新活过，它们却是完全不同的。那个区别非常微妙，必需理解。你回忆起了某些东西——你记起了你的童年，当你记起童年的时候，你还在此时此地，你没有变成那个孩子。你可以记起，你可以闭上眼睛，你可以记起在你七岁的时候在花园里奔跑的情形——你看到了它。你在此地，而过去像电影一样被看到：你在奔跑，奔跑的男孩想要抓住蝴蝶。你是那个看的人，那个男孩是客体。不，这样不对，这是记起，它是无效的，没用。伤口是深在的，它们无法被记忆所揭开，而记忆保持是意识头脑的一部分。所有那些非常、非常重要的东西被隐藏在无意识里，所以你的记忆是无用的。或者你只能记起那些你的头脑接受的事情，那就是为什么每个人都说他的童年是天堂，没有人是。为什么每个人都说童年是天堂？你想要再次做一个孩子，但是问问孩子们，没有谁想要是个孩子，每个孩子都想成为一个大人，想着还要多久他才能成为。没有孩子对童年感到高兴，因为他说：“成年人是有力量的。”每个孩子都感到无助，而无助不是个好的感觉。每个孩子都感觉被从这里和那里推来拉去，就好像没有任何依靠。童年对孩子来说就像奴役，他什么都必需依靠别人。如果他想要吃冰淇淋就必需询问和祈求，而所有人都在教导说冰淇淋不好，孩子会想：“那么上帝为什么要创造冰淇淋呢？”所有父母强迫他吃的东西都说是好的，他不喜欢。而所有他喜欢吃的东西父母都说是不好的。他们会说：“这个有害，你的胃会出问题。”会这样，会那样。对孩子来说似乎所有好的维他命都被放到了错误的食物里，而错误的营养都被放到了好食物里。孩子根本不快乐，他想要结束这一切的荒谬。他想要长大，做一个自由的人。但是稍后同样的这些孩子会说童年是天堂，怎么回事？
任何不好的、丑陋的都被扔进了无意识里，因为自我不想看到它。所有的痛苦都被遗忘，而所有的快乐都被铭记。你继续记住幸福，继续遗忘痛苦。这是个选择，那就是为什么后来每个人都说童年是天堂。因为你试图忘记所有的错误。你所记住的童年不是真的，它是虚构的，它是一部自我创造的小说。所以如果你回忆，你会回忆起快乐的事情，而不是不快乐的事情。如果你重新活过，你会全部重新活过——快乐的、不快乐的，所有。什么是重新活过？重活是再次变成孩子，不是看着在花园里奔跑的孩子，而是成为那个奔跑的孩子。不要做一个看着的人——要成为。这是有可能的，因为那个孩子仍然存在你里边，它是你的一部分。一层又一层，所有你曾经活过的都存在你的里边。你曾经是一个孩子，它在那里；然后你变成了年轻人，它在那里；然后你变成了老人，它在那里。所有一切都在那里，一层覆盖着另一层。你砍开一棵树，年轮在那里。在深处，在最中间的地方，你会找到第一层。树是一种很小的植物，第一层在那里，第二层在那里，你可以数年份，因为每一年是一层。你可以数一数树的年龄，它有多老。不仅是树，甚至是石头，岩石，都有分层。一切都是积累的现象，你是你母亲子宫里的第一颗种子，它仍然在那里，然后随着每一天过去，它上面附加了无数层之后，无数的事情发生了。它们都在那里，累积着。你可以再一次活过，因为你曾经那样。你只要后退，所以试着去重活。
穷源朔流是重新去活过去，你闭上眼睛，躺下来，然后往回。你可以用一种简单的方式尝试，它会让你掌握窍门。每天晚上，你都可以躺在床上，然后回到早晨的时候。躺在床上是最后一件事——把它变成开始，然后现在回去。你在躺下之前在干什么？你喝了一杯牛奶——再喝一次，重新活过。你和妻子吵了一架——重新活过。不要判断，因为现在没有判断的必要了，事情已经发生了。你回去，直到早晨闹钟把你叫醒的时候，再听一次闹钟响。去尝试活过一天的每一刻，将时间展开。你会觉得非常、非常新鲜，你会落入一个美好的睡眠。因为你完结了这一天，现在这一天不再萦绕着你，你已经有意识地重新活过了它。白天的时候很难有意识，你被牵扯在那么多的事情里边，而你还没有可以带到市场里边的这样的意识。也许在寺庙里，它发生了那么几秒钟。也许是在静心的时候，有那么几秒你会变得觉知。你没有足够的意识带到市场、商店，到那个你变得无意识的事情的世界，你会再次落入旧的梦游的习惯。但是躺在你的床上，你可以是有意识的，只要看，重活，让所有的事重新发生。实际上，那就是事情发生在一个佛身上的情况。在夜里你有意识地重新活过：妻子说了些什么，然后你说了些什么，然后她反对，整个事情是如何发生的，你是怎么变得愤怒然后打她的，她是怎么开始哭的，然后你必需和她做爱。进入最微小的细节，每一件事，要注意地看。因为没有什么被牵扯进去，所以它是容易的。那个世界已经不在那里了，你可以看，并且重新活过它。在你达到早晨的一刻，你会觉得如此宁静，淹没般的睡眠会降临于你。不像无意识的黑暗，而是美丽的黑暗，丝绒般的……你可以摸得到，你可以感觉得到，像母亲一样的温暖环绕着你，然后你进入夜晚。你会做更少的梦，因为梦是由没有活过的白天创造的。无数的事情在发生，你无法完全活过它们，你无法带着警觉活过它们。它们还悬在那里，梦是所有没有活过的，或者是无意识活过的白天的宿醉，两者是一样的——粗心大意活过的一天。不知怎么活过来的，被拖着，你就像喝醉了。那就是梦怎么样被创造出来的——梦只是去完成白天尚未完成的事情的过程。头脑是一个完美主义者，它不想让什么事情没有完成，它定要完成，那就是为什么你整晚都在做梦的原因。但是如果你能够重新活过，梦会掉落，有那么一天，梦突然消失了。当没有了梦，你第一次尝到了睡眠的滋味。
帕坦伽利说三摩地就像睡眠，那个终极的狂喜就像睡眠。只有一个区别：睡眠是无意识的，而三摩地是有意识的。睡眠是最美的现象之一，但是你从没有睡过，因为你一直在做梦。整个晚上有大约八个梦的循环，每一个循环持续大约四十分钟。如果你睡八个小时，那么有八个做梦的循环，每一个梦的循环持续四十分钟。在两个梦之间你只有二十分钟，而那个睡眠也不是太深，因为另一个梦正在酝酿着。一个梦结束了，演员回到幕后，但是有太多的活动，因为它们正在准备——画脸和换衣服。它们在准备，很快幕布会拉起，它们就要上台。所以在两个梦之间有二十分钟的间隙给你，其间也不是那么平静，隐藏在其后的是——准备工作在继续。就像两次战争之间的和平——第一次世界大战，第二次世界大战，和两次战争之间的和平。人们把那些时光当作和平时期，它们不是，它们不可能是。否则你怎么能为第二次世界大战做准备呢？那些时间不是和平时期，现在他们找到了一个合适的词，他们称之为“冷战”。有热战，而在两次热战之间的，是冷战，那是隐藏在幕后的准备工作。两个梦之间的是二十分钟的间隙，它像一个幕间休息。一切就绪，你也准备好了，不是没有紧张，它是紧张的。
当你重新活过一整天，做梦停止了。你落进这样一个无底的深渊，你一直下落、下落、下落……就好像一片树叶落进了深渊——它是那样的，它有一种巨大的美。当你回朔白天，去学习它的窍门，然后你就可以一生都那样做，回到那个你出生、尖叫的时刻。记好，它必需被重活，不是记住。因为你怎么能够记得？你可以再次尖叫——第一声尖叫，贾诺夫称作原始的尖叫——如果你再次出生，你可以再次尖叫，就好像你再次变成了一个正从母亲子宫通道里出来的孩子。那是个一个艰难的通道，困难的，你挣扎着出来，那是痛苦的，因为有九个月的时间你一直活在像子宫这样的一个天堂里。我们的科技还不能创造出比子宫更舒适的东西，它是完美的。孩子的生活完全无需担负任何责任，没有担忧，无需考虑面包和黄油，或是这个世界，或是什么关系——无忧无虑。因为那里没有别人，没有任何关系的问题。他靠母亲喂养，他甚至都不需要去担心消化之类的问题，母亲会消化，而孩子只是得到消化好的食物。甚至没有呼吸的担忧，母亲呼吸，孩子只是得到氧。漂浮在水中……印度教有一幅毗湿奴的画像，他们说毗湿奴漂浮在海上，你一定看到过那副画像：他躺在蛇床上休息，蛇保护着毗湿奴睡觉，那幅画确实是子宫的一个象征。每个孩子都是一个毗湿奴，一个神的化身——至少在子宫里面是的。一切完美，什么都不缺。他漂浮在其中的水完全就像海水，拥有同样的化学成分，同样的盐分。那就是为什么孕妇会吃更多的盐和咸的东西，想吃咸的东西，子宫需要更多的盐分。它确实就像海里的化学环境，而孩子就漂浮在海中，完全舒适。温度保持着恒温，外边是冷还是热都没有关系，母亲的子宫给孩子同样的温度。他活在完美的奢华当中，离开了那个奢华的地方，去到一个黑暗、狭窄、充满痛苦的地方，孩子尖叫了。如果你能回到出生时的痛苦经历，如果你重新活过，你会尖叫。你感觉到你正是那个孩子，而不是一个正在回忆的人的一刻会出现。你正在从出生的通道里出来，一声尖叫……这声尖叫振动了你的整个存在，它来自你存在的底部，你存在的根。那声尖叫会解除你身上的很多东西，你会再次变成一个孩子，天真的——那是再生。这样也不够，因为这只是一世的，如果你能做一世的，你也可以进入其它世，你可以去到第一天——创造之日。或者，如果你是个基督徒，那么用亚当的话来说会好一点，你回去，你再次身处伊甸园的花园里，你变成了亚当和夏娃。然后你所有过去的业、习惯、限制都消失了，清除了。你再次进到了天堂，这个是穷源朔流的过程。现在，让我们来进入这些经文。
“无论是过去还是将来了结的业，都在五种烦恼中有其根源。”我们谈到五种痛苦，引起痛苦的五种原因。所有的业，无论是过去的，还是将来了结的业，都在五种烦恼中有其根源。第一种痛苦的根源是缺乏觉知，而其它的四种都是它的副产品。最后一个是对生命的欲望，你所有的业从根本上来说都是来自缺乏觉知。什么意思？佛陀走路、吃东西、睡觉的事情怎么解释？那些不是业吗？不，它们不是，它们不是业，因为它们出自觉知。它们没有携带着任何未来的种子。如果佛陀走路，那是在当下，和过去的走路没有任何关系。它不是出自于过去的原因在走，它是一个当下的需要，此刻的需要，此地和现在的需要。它是自发的，如果佛陀觉得饿，他就吃，但是那是自发的，出于此地和现在，那个差别必需了解。这个在东方一直是神学界的问题之一——佛陀在开悟后生活了四十年，在那四十年当中他的那些做为要怎么解释？如果它们变成了种子，那么他将必需再次出生，或是它们有什么不同吗？它们没有变成种子，它们没有……
你每天一点钟的时候吃饭，可以有两种方式。你看着时间，突然你就觉得胃里边有饥饿的感觉。这是出自过去的饥饿，它不是自发性的，因为每天你都在一点吃饭，一点钟这个时间提醒你到饿的时候了。它不仅是提醒你，它引发了整个身体的反应，整个身体都开始感到饥饿。你会说只是提醒，一个人不会觉得饿。对，但是身体跟随着你的头脑。身体被提醒说：“现在一点钟了，我一定饿了。”——身体照做，你感到胃里边饥饿的搅动。这是由过去创造出来的假的饥饿，如果时钟说现在只有十二点，如果有人把钟表调慢了一个小时，看到后你会说还有一个小时，“我可以接着做我的工作。”——没有饥饿。你由过去和习惯来生活，你的饥饿是一个习惯，你的爱是一个习惯，你的口渴是一个习惯，你的快乐是一个习惯，你的愤怒是一个习惯……你由过去来生活，那就是为什么你的生活是那么没有意义，没有重要性，没有光彩，没有壮丽，是一片没有绿洲的沙漠。
一个佛活在此刻的自发性当中，如果他觉得饿了，不是因为过去而觉得饿。就在此刻，身体饿了，他的饥饿是真的，真实的。现在他觉得渴了，那个口渴在那里，不是由头脑启动的。你通过头脑生活，佛陀没有头脑，头脑已经被洗净了。无论发生了什么，无论他感觉怎样，他是通过他的存在生活。那就是为什么像佛陀那样的人可以说：“现在，我要死了。”你无法那样说，你怎么能说呢？你从未感受到过任何自发的东西，你觉得饿是因为时间到了，你感觉到爱是因为一个旧有的习惯被重复了。你在过去不知道死亡，所以在死亡来临时你要如何认出死亡呢？你无法认出死亡，死亡会来，一个佛会认出死亡，当死亡来临，佛陀告诉他的弟子们说：“如果你们有什么要问的可以问，因为我就要死了。”一个自发地生活的人会在身体饥饿的时候觉得饿，在身体干渴的时候觉得口渴，在身体死亡的时候感受到死亡的到来。很奇怪，人们在死的时候无法看到身体在死亡，它们无法感觉到。它们已经变得那么没有感觉，那么机械化，那么像机器人。
死亡是一个伟大的现象，当你能够感觉饥饿，你为什么不能感受到死亡？当你能够感到身体的困倦，你为什么不能感到身体正在死去？不，你不能。你只能出于过去感觉，过去没有死亡，所以你没有任何的经验。头脑没有记忆，所以当死亡来临，它就来了，但头脑是不觉知的。佛陀说：“如果有什么问题的话，现在你们可以问了，因为我就要死了。”然后他坐在一棵树下，带着意识死去了。他首先把自己从身体移开，然后是微妙的层面，微妙的身体。然后他继续向内在移动，在第四步的时候他消失了，他向内在移动了四步。佛陀不是因为死亡而死去，他是自己死去的。当你自己死去时，它有一种自身的美，他有一种优雅，那时没有斗争。当一个人觉知，他生活在此刻，不是出自过去。这是区别：如果你出于过去生活，那么未来就被创造出来了，业的轮子转动了。如果你出于现在生活，那么没有业的轮，你出离了它，你已经退出了它，没有未来被创造出来。当下从不创造未来，只有过去会创造未来，生命变成了不是和过去延续的，一刻接着一刻的现象。你活过这一刻，在这一刻过去之后，另一刻在那里，你活过另一刻，不是出自逝去的一刻，而是出自你的觉知、警觉，出自你的感觉，你的存在。那样的话没有担忧，没有梦，没有对未来的想象，没有过去的萦绕。一个人只是没有重量的，一个人可以飞翔，重力失去了作用。一个人可以张开翅膀，一个人可以做一只空中的鸟儿，一个人可以一直飞翔、飞翔……没有必要回来，没有地方可回，一个有去无回的点被达到了。
要怎么做？随着过去业的累积，你必需做穷源朔流的技巧。你必需回去，活过、重新活过，好让伤口被治疗——你和过去结束了，伤口愈合了。第二件事是在过去的旧账了结之后，在你和它结束之后——所有的记录销毁了，种子烧毁了，就好像你从未存在过一样，就好像你此刻刚刚出生，新鲜的，清新得就像清晨的露珠——然后带着觉知生活，无论什么你以过去的记忆做的，现在以你此刻的觉知来做。你有意识地重新活过，现在带着意识活过每一刻。如果你能带着觉知活过每一刻，你没有积累业，你没有积累伤口，你根本什么都没有积累，你过着一种没有负担的生活。这是桑亚士的意思：没有负担地生活。每一刻都清洁镜子，不让灰尘聚集，那镜子会总是反射出生命本身的样子。去过一种没有负担的生活，去过没有任何地心引力的生活，去过长着双翅的生活，去生活在辽阔的天空中是做一个桑亚士。古老的书籍中说桑亚士是天空中的一只鸟，他是的！他就像天空中的鸟儿，不留下任何的脚印，他没有留下足迹。如果你在地球上行走，你会留下脚印。一个不觉知的人在地球上行走，不仅会在地球上，而且是在潮湿的地球上，留下脚印——那个过去。一个觉知的人象只鸟一样飞翔，在天空中没有留下足迹，什么都没有留下。如果你往后看，那里是天空，如果你往前看，那里还是天空——没有脚印，没有记忆。
在我这样说的时候，我的意思不是说如果一个佛认识你，他不会记得你。他有记忆，但是没有心理的记忆。头脑会运作，但是它象一台机器一样地运作，分开的运作，他没有认同头脑。如果你去到佛陀那里说：“我以前来过这里，你记得我吗？”他会记得你，他会比任何人都记得，因为他没有负担，他有一个干净的，明镜般的头脑。你必需了解那个不同，因为有时人们认为当一个人变得完全警觉和觉知，头脑被放下的时候，他会忘了一切。不，他不背负任何东西，但他记得。现在头脑运作得更好了，它更清晰，象镜子一样。他有存在性的记忆，但是没有任何心理上的记忆，那个区别很微妙。比如，你昨天来我这里，你对我很生气，今天你又来了，我会记得你。因为昨天来过，我会记得你的脸，我会认出你。但是我不会带着你生气造成的伤口，那是你才会做的事。我不会带着你生气造成的伤口，首先，我从不允许伤口在那里，在你生气的时候，那是你对自己做的事，不是对我。我在那里只是一个巧合，我没有伤口，我不会表现得就像你是昨天生气时的同一个人一样，那个怒气不会在你和我之间。那个愤怒不会使此刻的关系带上色彩，如果愤怒让此刻的关系带上了色彩，这就是心理的记忆，是一个伤口。而心理记忆是一个非常扭曲的过程，你也许是来请求原谅的，而如果我带着伤口，我就无法看到你此刻请求原谅的脸，忏悔的脸。如果我看到了昨天那张脸，我仍然会看到愤怒在眼中，我仍然会在你那里看到敌人。而如果你已经后悔，那么你就不再是敌人。你整晚都睡不着觉，你来请求原谅，我会以这样的方式表现。就因为我将昨天投射到你脸上，那个昨天会毁了新的存在诞生的所有可能性——我不会接受你的道歉，我不会接受你的忏悔，我会认为你是狡猾的，我会认为你后面隐藏着什么。因为那个愤怒，一个愤怒的人的脸仍然在那里，在你和我之间。我也许投射太过，而你的忏悔将变得不可能。或者，我也许投射太深，你会完全忘了你是来请求原谅的。我的行为也许会再次成为你变得愤怒的情境，而如果你变得愤怒，我的投射就被满足了，被加强了。这个是心理的记忆。
存在性的记忆没问题，它必需在。一个佛必需记得他的弟子：阿难达是阿难达，舍利弗多是舍利弗多。他从不会不清楚哪个是阿难达，哪个是舍利弗多。他携带着那个记忆，但那只是头脑机能的一部分，头脑运作的一部分。就好像你有一个电脑在口袋里，那个电脑携带着记忆一样，佛陀的头脑已经变成了口袋里的电脑，一个分开的现象。它不牵涉进他的关系里，他不总是随身带着它，需要的时候，他查看，但是他从不认同于它。当一个人带着全然的觉知活在此刻……带着全然的觉知你无法生活在任何别的地方，因为当你是觉知的，只有此刻存在。过去、未来都不在了，整个生命变成了一个此刻的现象——没有业，没有业的种子被累积下来，你从你自己的奴役当中自由了。那个束缚是由你自己创造的，你能够自由，你无需等待整个世界首先获得自由。你可以是极乐的，你无需等待整个世界从痛苦中自由，如果你等待，你的等待将会是徒劳的——它不会发生——从奴役中自由是一个内在的现象。你可以完全自由地活在一个完全不自由的世界，你可以完全自由地活着，就算在监狱里也没有区别，因为它是一个内在的看法。如果你内在的种子破碎了，你就自由了。你无法让佛陀成为一个被囚禁的人，把他扔进监狱里，但是你却无法使他成为一个囚犯。他会住在那里，他会带着完全的觉知在那里。如果你全然的觉知，你会总是解脱的，总是自由的，觉知就是自由，不觉知是奴役。
“只要根源仍在，业便会在轮回中通过阶级、生命长度与经验类型以寻求了结。”如果你携带着业的种子，那些种子会以无数的方式一再、一再地被满足，你会再次看到你的业能被满足的情况和机会。比如，你也许有很多财富，你也许是个有钱人，你可能很富有，但是却过着一种穷人的生活——这个是业。在过去的生生世世中你活得象一个穷人，现在你有钱了，但是你却无法用那些财富来生活。你会找到合理的解释，你会认为整个世界都是贫穷的，所以你必需过一种贫穷的生活。但是你不会捐钱给穷人，你会过着贫穷的生活，而钱会躺在银行里。或者，你也许会认为贫穷的生活是具有宗教性的生活，所以你必需过贫穷的生活。这是一个业——贫穷的种子造成的业。你也许有钱，但是你不会使用，那个种子会继续存在。你也许是个乞丐，而你能过富有的生活。你可以是一个乞丐，而有时乞丐比有钱人富有，他们自由地生活，他们不担心会发生什么，他们没有什么好失去的，所以无论他们拥有什么，他们都享受它。不会比那个更少了，所以他们享受。一个穷人如果携带着富有生活的种子，他会过富有的生活。那些种子总是会找到可能性，找到机会去被满足，无论你在哪里，都不会有太大的差别，你将必需通过你的过去来生活。
“善行带来欢乐，恶行带来痛苦。”如果你做了善的业，好的行为，那么将会有很多欢乐围绕着你。就算没有什么围绕着你，你对生命也会有一个愉悦的态度，快乐的展望，你将能够看到乌云中曙光。你会享受简单的事情，小事情，你会如此地享受它们，以致它们会是富有的，比富有的人更富有。你可以穿着乞丐的衣服却走得象个皇帝，如果你做了美德的业，愉快跟随着你。如果你做了恶习的业，坏的业——暴力的、好斗的、伤害他人的业，那么痛苦跟随着你。它只是一个结果，一个自然的结果，记住。
基督教徒、犹太教徒、回教徒认为是因为你做了坏事，上帝惩罚你，做了好事，上帝欣赏你，给你礼物，令人愉快的礼物。印度教徒更加科学，他们没有把上帝带进来，他们说这只是是个法则，就像地心引力法则一样。如果你平稳地走路，就不会摔倒，你享受那个走路。如果你象个醉汉一样走，你会摔倒、骨折。不是因为你做错事上帝在惩罚你，它只是个简单的重力法则。你吃得对，好的事情、健康随之而来；你吃得不对，错误的事情、疾病随之而来。不是有人在惩罚你，没人在惩罚你，只是法则，只是自然、道使然。这个业的法则很简单，如果你把上帝带进来，那么事情就变复杂了，非常复杂。有时候一个坏人在享受生活，而有时候我们看到一个好人在受苦，所以上帝究竟在干什么的问题就出现了。他似乎不公平，如果他是公平的，那么那个坏人应该受苦，而那个好人应该更享受生活才对。那个问题是：如果上帝绝对公正，那么你不可能让他有同情心，因为那样的话要把同情放在哪里？如果上帝是公正的，那么他不能是怜悯的，因为怜悯意味着如果某个人做了错事，但他继续祈祷，你就原谅了他。因此，祈祷在基督教里变得非常有意义。犹太教和回教说：“祈祷，因为你祈祷上帝就会宽恕你，他是怜悯的。”那意味着他会是不公正的，如果一个人是罪犯，没有祈祷，他将会被惩罚，被扔进地狱。而一个更大的罪人祈祷了就会进入天堂，这个似乎不公平。就因为祈祷？什么是祈祷？它是一种贿赂吗？一种奉承吗？你在祈祷中干什么？——你在讨好上帝。
印度教徒说，不，不要把上帝带进来，因为复杂性会增加。要不就是他公正——那么将不会有怜悯的余地，要不他有怜悯——那么他就无法公正。因为这样，人们会认为好的行为和坏的行为没有真正的关系，只有祈祷是去向圣地的朝圣之途。印度教徒说它只是一个简单的自然法则，祈祷没有帮助。如果你做了坏事，你就必需承受，没有祈祷能有用。所以不要等待祈祷有用，不要浪费时间在祈祷上面。如果你做了坏事，你将不需要受苦，如果你做了好事，你会快乐。没有人在分配这些事情给你，这个世界没有人格的个性——它是一个法则，不具有人格。这个更科学，它带来更少的复杂性，解决了更多的问题。印度教关于自然法则的概念——瑞特——在每一个方面都和科学对待世界的态度一样。那么你能做什么？你做了坏事，做了好事，快乐和痛苦会像影子一样跟随着你，它怎么来的？要做什么？在东方有两种态度，一种是帕坦伽利的，另一种是马哈维亚的。马哈维亚说：“如果你做了错事，那么你必需去做好事来平衡，否则将必需受苦。”那似乎太过分了，因为许多世以来你做了很多的事情，如果所有事情都必需被平衡，那需要成千上万世。就算那样那个帐也无法了解，因为你活的这成千上万世，你会继续做事，那会创造出更多的未来。每一件事都导致了另外一件事，一件事对另一件事，所有事情都纠缠在一起，那样似乎没有了自由的可能。帕坦伽利的观点是另一种，它更深入。问题不在于平衡好坏，过去无法取消。你在过去杀了一个人，马哈维亚的态度是：“现在你要在世界上做好事。”但是就算你做好事，那个人也不会复活，那个人被杀了，永远被杀了。那个谋杀在你心里会一直是个伤口，你也许会安慰自己说你建造了那么多的寺庙和僧侣憩室，你给人们捐赠了无数的卢比……它也许是个安慰，但是那个内疚会在那里。你如何能平衡一起谋杀？它无法被平衡，你无法撤销过去。帕坦伽利说：“过去什么也不是，只是记忆，它是个梦一般的现象。”它已经不在那里了，你只能通过穷源朔流来撤销它。回去，重新活过它，在你的记忆里重新谋杀那个人，在你的再次经历中，再次感觉那个伤口。感觉你谋杀那个人时的痛苦，再次活过整个的痛苦，这才是治愈伤口，清洗掉过去的方法。
随着帕坦伽利，解放似乎是有可能的；随着马哈维亚，解放似乎没有可能。那就是为什么耆那教没有非常广泛地传播开来，莫克夏似乎不太可能，难以置信。帕坦伽利已经成为了东方秘传的基础之一，马哈维亚还保持在边缘，就在边界上。他永远不会成为核心力量，他太过于关注做为了，他太过于相信行动的现实了。帕坦伽利说：“行为就像梦，这个世界不是别的，只是一个大舞台；整个一生不是别的，只是一出戏。你这么做是因为你不觉知，如果你觉知了，就不会有问题。”现在就变得觉知，把觉知的能量带到你的过去，它会烧掉整个过去。痛苦和快乐两个都将消失，好和坏两者都会消失。当两者消失，当你超越了好和坏的二分性，你就被解放了。既没有了快乐，也没有了痛苦，有一种宁静，一种深远的宁静。在这个宁静中出现了一个新的现象——存在、意识、喜乐。在那个宁静中，在那个深远的宁静中，真实发生在你身上，意识发生在你身上，狂喜发生在你身上，我完全赞成帕坦伽利。那就是为什么马哈维亚整个的观点变得越来越说教。耆那教已经完全忘记了瑜伽，你不会找到耆那的苦行僧、和尚在练瑜伽——从来没有。他们只是在平衡他们的行为，他们一直在想什么要做，什么不做，他们已经完全忘记了如何存在。什么要做，什么不要做，应该和不应该，他们整个的观点是关注于作为——不要走在黑暗之处，因为有些昆虫会被杀死，然后会带来业。不要在晚上吃东西，因为在黑暗的地方，有些昆虫会落下来，苍蝇会落到食物里，你也许会吃了它们，那会是一个谋杀。不要吃这个，不要吃那个，甚至不要在雨中行走，因为当地是湿的，很多昆虫会在地上走，很多昆虫在下雨时出生。他们一直在担心行为、业，什么要做和什么不做，他们整个的观点只是关注于外在的现象，他们已经完全忘了如何存在。他们不做瑜伽，他们不静心。他们是行动取向的，帕坦伽利是意识取向的。
更多的人通过帕坦伽利达成涅槃，通过马哈维亚达成的很罕见，非常少，以他的整个观点那似乎是不可能的。所以好好地听帕坦伽利所说的，不仅是听，而且要试着吸取精髓。通过他，更多东西是可能的，他是这个世界上最伟大的内在旅程的科学家之一。