穷源朔流
漂流过生命是对死亡的恐惧，是对生命的执着，它主导一切，甚至博学之人也一样。
五种苦恼的来源可以借着向后追溯其根源而被消除。
五种苦恼的外在表现会在冥想中消失。
生命似乎是一条无止境的痛苦的链条，从生到死，一个人遭受了又遭受，但一个人还是想活，一个人一直执着于生命。阿尔伯特. 加缪在什么地方说过，说的很对——“唯一形而上学的问题是自杀。”为什么你不自杀？如果生命是这样的一个痛苦，这样的无望，你为什么不自杀？为什么要这样？为什么不那么做？本质上，这个是真正的形而上学的问题。但是没人想死，甚至自杀的人，也是在希望中自杀，想着说借助自杀他们会有一个更好的生命。但是对生命的执着还在，甚至死，他们也还在希望。我听说过一个希腊哲学家，他除了教导弟子自杀之外什么也不教。当然，没有人曾经听从过他，人们只是听。他是一个善于表达的人，甚至在听他讲关于自杀的时候，也看起来很美，很值得一听。没有人听从他，他自己也活到了很老的九十岁年纪。他自己没有自杀，当他躺在临终床上的时候，有人问他：“你一直在教导自杀，你自己为什么不自杀？”那个老的，快要死去的哲学家睁开了他的眼睛说：“我活着是为了教导人们。”
对生命的执着是非常深的，帕坦伽利称之为“阿比尼维什” ——对死亡的恐惧，对生命的欲望。如果有那么多的痛苦，为什么还那样？人们来我这里，带着深深的苦恼，谈论着他们的痛苦，但是他们似乎并不准备离弃生命，就算所有那些痛苦，生命似乎也是值得的。这个希望是从哪里来的？它是一个悖论，必需被了解。 事实上，如果你是痛苦的，将会更加执着于生命。你越是痛苦，越是执着。一个快乐的人不会执着，这个从表面上看起来很荒谬，但是如果你深入进去，你会了解问题的关键。那些正在受苦的人总是充满了希望，积极乐观的，他们总是希望说有些事会在明天发生。那些一直生活在深深的痛苦和地狱之中的人们创造了天堂，天堂这个概念。伊甸园，它总是在明天，从不到来。它总是在那里，像个诱饵一样悬挂在你未来前方的某处。它是头脑的一个诡计——天堂——头脑最大的诡计。头脑在说：“不要担心今天，明天是天堂，无论如何熬过今天，没有什么能够和明天等待你的快乐相比！”明天看起来是那么近，当然，它从不到来，它无法到来。明天是一个不存在的东西，无论怎样，到来的总是今天，而今天是地狱。但是头脑会安慰你，它必需安慰，否则你将会无法承受。那个痛苦无法承受，一个人必需忍受。你如何能忍受？唯一的方法是希望，对所有希望、梦想都抱有希望。梦变成了安慰，梦减弱了你今天的痛苦。梦也许不会成真，那不是关键，但是起码今天你能够忍受那个在那里的痛苦。你可以延缓，你未被满足的欲望可以继续悬挂在未来。正是那个明天将会到来，一切都会好的希望帮助你去延缓、坚持。一个人越痛苦，越是充满希望；一个人越是快乐，越是无望。那就是为什么乞丐从不弃绝这个世界，他们怎么能弃绝？只有一个佛，一个马哈维亚——出生在皇宫中的王子——会弃绝世界。他们是无望的，他们没有什么好希望的，一切都有了，然而痛苦还是在那里。一个乞丐会希望是因为他什么也没有，当拥有了一切，那会是天堂和伊甸园，一切都会是快乐的。他必需等待，安排好那个明天的到来。什么期望也没有给佛陀留下，什么都有了，所有可能的都已经在那里了，还要去希望什么呢？为什么要去希望？
那就是为什么我一再一再地坚持说只有在一个富足的社会里，宗教才成为可能。一个贫穷的社会不可能是宗教性的，一个贫穷的社会注定会成为共产主义的，因为共产主义是明天的希望，是那个天堂。明天，一切都将被平等分配，明天，将不再有富人和穷人，明天是彻底的变革。太阳升起，一切都将会是美好的。黑暗只是在今天，你只要忍受和为了明天斗争。一个贫穷的社会注定是共产主义的，只有一个富裕的社会开始觉得无望。当你开始觉得对生命无望，那个真正的希望才成为了可能。当你觉得生命是那么的挫折，你就处在自杀边缘的时候，你才准备好了放弃这整个痛苦。只有在那个危机的时刻，转变才是可能的。自杀和成就法是你的两个选择，当你准备自杀，你就准备被转变了——不是在此之前。当你准备好离开整个生命和它所有的痛苦的时候，只有那时你也许才有准备转变你自己的可能。转变是真正的自杀，那就是瑜伽——杀死头脑，终极的自杀，从那里，没有回头路。
但是人执着于生命，因为人是痛苦。你可能会那么想：一个痛苦的人不应该执着于生命，生命给了他什么？为什么他要执着？很多次这样的想法一定出现在你的头脑里，看到路边的、躺在沟里的乞丐，瞎的，得了麻风病，没有脚，没有手，那个想法一定经过了你的头脑：“这个人活着干什么？现在他还有什么？为什么不自杀，然后结束这一切？”我记得，在我的孩提时代，有一个没有腿的乞丐经常来，他被妻子用一辆小车推着。他是瞎子，身体散发着恶臭，你都无法靠近他。他正遭受着无法治愈的麻风病的折磨，几乎是个死人，死了百分之九十九，只有百分之一活着，还有口气在。我常常会给他点东西，有一天只是出于好奇我问他：“你为什么活着？为了什么？你为什么不自杀，结束这痛苦的生活？”当然，他很生气，他说：“你说什么？”他很生气，他想用棍子来打我。也许对你来说一个痛苦的人应该自杀，或者至少想想怎样结束，但从不。一个痛苦的人从不会想这个，他不能想。痛苦创造了它的补偿，痛苦创造了它的解药——天堂是它的解药——明天，一切都会好的，只是需要更多一点耐心的问题。
一个乞丐总是活在未来，而如果你生活在未来，你就是一个乞丐。那是判断一个人是一个皇帝还是一个乞丐的标准：如果你生活在未来的话，你是个乞丐；如果你活在现在，你就是一个皇帝。一个受到祝福的人活在此时此地，他不担心未来。未来什么也不是，未来对他没有意义。未来实际上不存在，此刻是唯一的存在。但是那只对一个受到祝福的人才可能，对于一个痛苦的人来说，这一刻怎么能是唯一的存在呢？那样的话太过分了——无法忍受，不可能。他必需创造出未来，他必需想方设法在什么地方创造出一个梦，去补偿那个痛苦。痛苦越深，希望越大。希望是一个补偿，一个痛苦的人从不会自杀，而且一个痛苦的人从不会朝向宗教，一个痛苦的人执着于生命。你越是快乐，你越是能够随时放弃生命——任何时候，没有执着。你可以放开你的生命就好像脱下破旧的衣服，根本无所谓。不仅如此，如果你是真的幸福而死亡来敲门，你会欢迎它，你会拥抱死亡，在那里你会超越死亡。让我再说一遍：死亡来敲你的门，如果你害怕了，藏在某个角落里，藏在柜子里，你哭泣，想要多活一点时间，你就是个受害者，你将必需死很多次。一个懦夫要死一千零一次，但是如果你能打开门，象一个朋友一样欢迎死亡，拥抱死亡，在那里你就超越了死亡。现在第一次，你是不死的。现在你达成了没有痛苦的生命，那个耶稣所说的——充裕的生命；那个佛陀所说的——狂喜的生命，涅槃，超越死亡。
痛苦创造出它自己的补偿，一旦你落入陷阱——你越是执着于生命，你就会变得越痛苦。然后是第二部分：你越执着于生命，你会越痛苦，因为执着本身创造痛苦，执着创造更多的挫折。当你不执着于某物，它丢了你不痛苦；当你执着于什么东西，它丢了的时候，你就发疯了。你越执着于生命，你会发现随着每一天的过去，你会越来越痛苦，痛苦越来越被加载到你的存在之中。有那么一刻会来临，你什么也没有，只有痛苦，一个尖叫的痛苦。当这个发生，你更加执着了，这是个恶性循环。只要观察这整个现象，你为什么执着？你执着是因为你还没有能够去生活。正是那个执着显示出说你还没有活过，你过的是一个死人一般的生活，你还没有享受过生命的祝福。你一直感觉迟钝，你一直过着封闭的生活，你还没有碰触过花朵，天空、鸟儿。你还没有随着生命的河流漂浮过，你是冻结的，因为你是冻结的，所以你无法生活。你痛苦，因为你痛苦，你害怕死亡，因为如果死亡现在到来，你还没有活过就结束了。
有一个古老的故事，在《奥义书》的时代有一个伟大的国王——迅行王。他的死期到了，他有一百岁了，在死神到来时他哭泣流泪。死神说：“这不象你，一个伟大的国王，一个勇敢的人，你在干什么？你为什么要象个孩子一样哭泣流泪？你为什么象狂风中的叶子一般颤抖不已？出什么事了？”迅行王说：“你已经来了，而我还没能生活。请再给我一点点时间，好让我能够去生活。我做了很多事，我打了很多战争，我积累了很多财富，我建立了一个伟大的王国，在我父亲的基础上又增添了很多财富，但是我还没有活过。实际上，没有时间去生活，而你就来了。不，这不公平，你再给我一点时间！”死神说：“但是我必需带走某个人，好吧，做个交易，如果你的哪个儿子愿意为你死，我就带他走。”迅行王有一百个儿子，几千个妻子。他叫来了他的儿子们，年纪较大的那些不愿意，他们已经变得狡猾，而且处于同样的困境。最老的一个有七十岁了，他说：“但是我也没有生活过，我怎么办？你至少已经活了一百年了，我只活了七十年，我应该得到更多一次机会。”最小的，那个只有十六、七岁的，走出来，碰触了他父亲的脚，然后说：“我准备好了。”甚至连死神都同情这个孩子。死神知道他天真无邪，不谙世事，不知道他自己在做什么。死神在男孩耳边低语：“你在干什么？你这个傻瓜！看看你父亲，一百岁了他都还没有准备好去死，而你只有十七岁！你甚至都还没有开始生活。”那个男孩说：“生活结束了！因为我父亲在一百岁的时候都还没有能够去生活，所以有什么用？就算我活一百年，也是一样。让他活过我的生命更好，如果他在一百年里都没有生活过，那么这整件事是没有意义的。”那个儿子死了，父亲又活了一百年。死神再一次来敲门，而他又再一次开始哭泣流泪。他说：“我完全忘了这事，我又去积累财富，扩张领土了。这一百年我就像在梦中渡过一般，你又来了，而我还没有活过。”就这样继续着。死神来了一次又一次，每次她都带走他的一个儿子，迅行王活了一千岁，一个很美的故事。但是同样的事又发生了，一千多年过去了，死神又来了，迅行王在颤抖，哭泣流泪。死神说：“现在，你已经活了一千多岁了，而你又说你还没有能够生活，这太过分了。”迅行王说：“一个人怎么能够生活在此时此地？我总是推迟——明天、明天、明天……你突然出现了。”
推迟生活是唯一我称之为罪恶的东西，不要推迟，如果你想要活，活在此时此刻。忘了过去，忘了未来，这是唯一的一刻，这是唯一存在的时刻。活过它，它一旦失去无法重来，无法找回。如果你开始活在此刻，你将不会去想未来，你将不会执着于生命。当你活在此刻，你就知道了生命，你就满足了，完全满足了。你的整个存在感觉到祝福，无需任何的补偿。不会等到一百年后死神来时看到你颤抖、哭泣、流泪，如果死神现在就来，你也会做好了准备。你已经活过了，你已经享受过了，你已经庆祝过了。一个片刻真正的存在就足够了，而一千年不真实的生命却不够。一千年或是一百万年没有活过的生命也是不值得的，我告诉你，一个片刻活过的经验是永恒，它超越时间，你触摸到了生命的灵魂。然后没有了死亡，没有了担忧，没有了执着。你可以在任何时刻放下生命，你知道没有什么被放下。你已经完全享受过了，最大限度地享受了，你被它所充满，你准备好了。
一个在深深的庆祝之中准备去死的人是一个真正活过的人。执着于生命表示你还没有能够去生活，把死亡作为生命的一部分来拥抱的人表明你活得很好，你满足了。现在听帕坦伽利的经文，它是最意义深远的经文之一，对你来说非常、非常重要。
“漂流过生命是对死亡的恐惧，是对生命的执着，它主导一切，甚至博学之人也一样。”它是流过生命，如果你看你的头脑，如果你观察你自己，你会发现不管警觉与否，一个对死亡的恐惧一直在那里。不管你做什么，对死亡的恐惧在那里。不管你如何享受，就在角落里，死亡的影子总是在那里，持续存在着。它跟随着你，无论你去到哪里，你和它一起去。它是某种在你里边的东西，你不能把它丢弃，你无法逃离，那个对死亡的恐惧就是你。
这个对死亡的恐惧是从哪里来的？你以前知道过死亡吗？如果你以前不知道死亡，你为什么会害怕那个你不知道的东西？如果你去问心理学家，他们会说：“如果你知道死亡是什么，恐惧是有意义的；如果你以前死过，恐惧似乎是有意义的。”但是你不知道死亡，你不知道它是否是痛苦的还是极乐的，那你为什么要害怕？不，那个对死亡的恐惧不是真正的对死亡的恐惧，因为你怎么能够对那个未知的东西，对那个你一无所知的东西恐惧呢？你怎么能够对那个你完全不知道的东西害怕呢？对死亡的恐惧不是真的对死亡的恐惧，对死亡的恐惧其实是对生命的执着。生命在那里，而你知道得很清楚你没有真正的活过，它绕开了你。河流绕开了你，你正站在岸上，而它一直在从你手中溜走。那个对死亡的恐惧，从根本上来说，是恐惧说你不能生活，而生命正在流逝。很快就没有时间了，而你一直在等待，一直在准备，你对准备着了魔。
我曾听说过一个德国学者从所有的国家，所有的语言收集图书，建成了世界上最大的图书馆中的一座。但他从没能读其中任何一本书，因为他一直在积攒。去中国找一本非常罕见的关于人类皮肤的书，然后跑去缅甸，然后去印度，然后去锡兰，然后去阿富汗……他的整个一生……到他七十岁的时候，他已经积攒了大量的书，罕见的书。他总是推迟，他准备在图书馆完工的时候读它们。而死亡来临了，在他要死的时候，泪水开始涌出眼眶。他问他的一个朋友：“现在怎么办？没有时间了，图书馆好了，但我的生命完了。做点什么！从图书馆随便拿本书来，读点上面的东西好让我能够了解，至少我可以被满足那么一点点。”那个朋友去到图书馆拿了一本书，回来了，但是那个学者已经死了。这个发生在每个人身上，几乎每一个人。你一直在为生命做准备，你认为首先必需做无数的准备，然后你将会享受，然后你将会生活。但是到那时，生命已经逝去了。准备是做好了，但是没有人去享受了。这就是恐惧，你在内心深处深深的知道，你感觉得到生命正在流逝，每一刻你都在死去，每一刻你都在死亡。
它不是一个对于未来会在某处摧毁你的死亡的恐惧，它每一刻都在发生。生命在移动，而你却完全无能为力和封闭着，你已经死了。从出生的那一天你就开始了死亡，生命的每一刻也是死亡的一刻。那个恐惧不是对于在未来某处等待着的未知死亡的恐惧，那个恐惧是在此刻，生命正从手中溜走，而你似乎无能为力，你不能做任何事，对死亡的恐惧从根本上来说是一个对生命正在从你手中溜走的恐惧。然后害怕，你执着于生命，但是执着从来不会变成庆祝。执着是丑陋的，执着是暴力。你越是执着于生命，你越是变得无能。比如，你爱一个女人，你执着于她。你越是执着，你越是强迫那个女人逃离你。因为你的执着会变成她身上的一个负担，你越是试图占有她，她越是会想如何得到自由，如何逃离你。我告诉你，生命是个女人，不要执着于她。它跟随那个不执着于她的人，它对于那些不执着的人而言是丰盛的。如果你执着，正是那个执着推开了生命，你的卑贱推开了生命。做个皇帝，做个君王，活过生命，但是不要执着于它。不要执着于任何东西，执着使你变得丑陋和暴力。执着让你变成一个乞丐，而生命是给那些帝王的，不是给那些乞丐的。如果你乞讨，你不会得到任何东西。生命给予那些从不乞讨的人很多，生命变成了那些不执着于它的人的一个不断的祝福。活它，享受它，庆祝它，但是不要吝啬，不要执着于它。这个对生命的执着给了你对死亡的恐惧，因为你越是执着，你越是发现生命不在那里——它走了，走远了，走远了，然后对死亡的恐惧出现了。
“漂流过生命是对死亡的恐惧，是对生命的执着，它主导一切，甚至博学之人也一样。”因为你们博学的人和你们一样的愚蠢，那些博学的人没有学到任何东西，实际上，他们有的是记忆。伟大的学者、专家，他们知道很多关于生命的东西，但是他们不知道生命，他们总是知道关于、关于……他们绕了又绕，从不进入中心。他们和你一样，有时甚至比你更加害怕，因为他们已经在话语上浪费了他们的时间。话语只是泡泡，他们积累了那么多的知识，但是知识可以和生命相比吗？
你可以知道很多关于爱的知识却不知道爱，实际上，如果你知道爱，有什么必要去知道关于爱的知识呢？你可以知道很多关于上帝的东西却不知道上帝，事实上，如果你知道上帝，有什么必要去知道关于上帝的东西呢？那是愚蠢的，犯傻的。总是记住，知道关于什么的知识不是知道，知道关于什么的知识只是在绕圈，从未触及核心。帕坦伽利说：“甚至博学之人。”那些精通经文、神学、善辩的人，穷其一生都在争论，他们说了又说，争论无数的事情，但是与此同时生命从旁溜走了。那一杯生命的酒，他们从未尝到过。他们不知道生命是什么，他们一直生活在语言、词语的游戏里，他们也将会害怕。所以记住，《吠陀经》和《圣经》没有什么帮助，《古兰经》和《法句经》没有什么帮助。就生命来说，知识没有什么用。你也许会成为一个伟大的科学家，或者是一个伟大的哲学家，或是一个伟大的数学家，但是那并不意味着你知道生命，去知道生命是一个完全不同的维度。知道生命意味着去活过它，无所畏惧地进入那个不安全之中，因为生命是不安全的。去进入未知，因为生命每一刻都是未知的，它总是在改变，变成新的。去变成一个未知的旅者，随着生命流动，无论它将你带向哪里。去变成一个流浪汉——那是我的桑亚士的意思——总是准备离开那已知的和属于已知的舒适，进入未知。当然，随着未知而来的是不安全，不便，不适。进入未知意味着进入危险，生命是危险的，充满了危险和冒险。就因为这样，人们开始封闭他们自己，他们生活在监禁之中——牢房里——黑暗，但是舒适，在死亡来临之前，他们已经死了。
记住，如果你选择了舒适，如果你选择了安全，如果你选择了熟悉的，那么你将不会选择生命。生命是一个未知的现象，你可以活过它，但是你不可以将它掌握在手中，你不可以紧握住它。你可以和它一起流动，无论它带你去向哪里。你必需变得就像一朵白云，随风飘动，不知道要去哪里。生命没有目标，如果你在寻找一个确切的目标，你将无法生活。生命是没有目标的，那就是为什么它是无限的，那就是为什么旅途是无尽的，否则，目标将会已经达成，在目标达成之后你要做什么呢？生命没有目标，在你达成一个目标的同时，成千上万新的目标就在前面。你攀登一座高峰，你认为说这是最后一个了，我要休息了。但是当你到顶峰的时候，更多的高峰出现了，更高的山峰就在眼前。总是这样的，你从来没有到过终点，那就是上帝是无限的意思。生命是无尽的，没有开始，没有结束。恐惧，自我封闭，躲避，你将会执着，然后你将会痛苦。
“流过生命是对死亡的恐惧，是对生命的执着，它主导一切，甚至博学之人也一样。”不知道死亡，你害怕，某些东西一定深藏在里面。事情是这样的：你的自我是一个虚假的现象，它是某些事物的组合，它里边没有实质，没有核心。自我害怕死亡，就像一个小孩用扑克牌搭了一座房子，孩子很害怕，害怕微风吹来。那个孩子害怕有其他的孩子来，他害怕他自己，因为如果他不小心，房子就会马上垮塌。你在沙滩上建了一所房子，你总是害怕。地基里没有石块，暴风雨的到来使你颤抖，因为你的房子在颤抖，它随时会倒塌。自我是扑克牌搭建的房屋，你在害怕，如果你真的知道你是谁，那个恐惧就消失了。因为现在你站在永恒的岩石之上，那个不死的。
自我会死，因为它已经死了。它没有自己的生命，它只是反射出你的生命，他就像一面镜子。你的存在是永恒的，那就是为什么甚至博学的人也害怕死亡，因为借着学习，你无法知道你的存在。那个存在是借着解除学习，而不是学习来知道的。你必需让你的头脑完全空掉，甚至连你对自己的感觉都完全空掉，突然在那个空里边，你第一次感觉到存在。那个存在是永恒的，没有死亡。只有那个存在可以拥抱死亡，在那里你知道你是不死的。自我害怕……
帕坦伽利说：“五种苦恼的来源可以借着向后追溯其根源而被消除。”穷源朔流——这是一个非常、非常重要的过程。穷源朔流的过程，它是重新吸收回到源头，是结果回到起因，回复的过程。你一定听说过贾诺夫，那个重新发现了原始疗法的人。贾诺夫教人们回到他们的童年，如果有什么，有某些麻烦，某些问题，那么你回到那个它开始的源头，因为你可以继续试着去解决那些问题。但是除非你到达根部，否则它无法解决，结果无法被解决，它们必需被迫回到源头。就好像有一棵树在那里，而你不想要那棵树。你一直砍断树枝，树叶，然而更多的枝叶发芽了。你砍掉一片叶子，三片叶子长出来了，你必需要找到根部。比如，一个害怕女人的男人来了，很多人来到我这里，他们说他们害怕女人，非常害怕。因为那个害怕，他们无法建立一个有意义的关系，他们无法和异性建立关系，那个恐惧一直在那里。当你处于恐惧之中，关系将会被那个恐惧毒害。你会完全无法移动，你会心不在焉，总是害怕。那个被拒绝的恐惧——那个女人也许会说“不”的恐惧，还有其它的恐惧。如果这个男人继续尝试埃米尔·库埃一类的方法，如果他一直重复：“我不害怕女人，每一天我都变得更好。”如果他尝试做这样的事情，他可以暂时压抑那个恐惧。但是那个恐惧还会在那儿，它将会一再、一再、一再地回来。在原始治疗法里，他必需被扔回去，一个男人害怕女人，表明说他一定和母亲有过某些经历导致了恐惧。因为母亲是第一个女人，你的整个一生也许会和很多女人有作为妻子，作为情妇，作为女儿，作为朋友的关系。但是那个母亲的影像会存留，那是你的第一个经历，你和女人的整个关系结构将会建立在那个基础之上，那个基础就是你和你母亲的关系。所以如果一个男人害怕女人，他必需被带回去，他必需在记忆里一步步地返回。他必需回到那个恐惧开始的地方，找到那个最初的根源。它也许是一个普通的事件，很小的事情，他也许已经完全忘记了，但是如果他回去，他将会在某处发现那个伤口。你想要被母亲爱，就像每个孩子想要的一样。但是母亲不感兴趣，她是个繁忙的女人，她必需参加很多协会、俱乐部、这个、那个。她不想给你喂奶，因为她想要一个更匀称的身材。她想要她的乳房不受损伤，不被你摧毁。他想要乳房永远年轻，所以她拒绝给你喂奶。或者，她的头脑里有一些其它的问题，你不是一个被接受的孩子。你就像一个负担，已经来了，但从一开始就不受欢迎。避孕药没起效，而你出生了。或者，她恨丈夫，而你长了一张象他丈夫的脸——一种深深地仇恨。或者别的什么。但是你必需回去，你必需再次变成一个孩子。记住，没有哪个生命阶段会丢失，你的孩子还在你里边。不是那个孩子变成了年轻人，不，哪个孩子还在里边，那个年轻人叠加在它的上边，然后那个老年人再叠加在年轻人上边，一层复一层。孩子从没有成为年轻人，那个孩子还在那里，年轻人的一层覆在其上。那个年轻人从来没有变成老人，另外的一层，老年的一层覆在其上。你变得象一个洋葱——很多层——如果你穿透，所有那些层都还在那里，完整无缺。
在原始治疗里贾诺夫帮助人们回去，再次变成一个孩子，他们蹬腿，他们哭泣，他们流泪，他们尖叫……那个尖叫不属于现在，它不属于现在的那个人，它是属于藏在背后的那个孩子的。但那个尖叫，那个原始的尖叫出现，很多事情马上就被转变了。这是穷源朔流方法里的一部分，贾诺夫也许不知道帕坦伽利几乎在五千年前，就教导了一种将每一个结果都导向原因的体系。只有原因可以被解决，你可以切掉根，那样的话树会死去。但是你不能砍断枝叶，而希望树会死，那树会更加枝繁叶茂。
“穷源朔流”是一个很美的词，穷源朔流的意思是你在记忆当中再次出生，你回到那个出生的时候，在你出生时候的那个创伤，你再次活过它。记住，你不是记住它，你是活过它，你再次重新活过。记住是不同的，你可以记住，你可以静静地坐着，但是你还是那个人。你记得你曾是一个孩子，你的母亲狠狠地打你，那个伤口在那里，但是这是记忆，你记起了一件就好像发生在别人身上的事情一样。去重新活过是穷源朔流，去重新活过意味着你再次变成了一个孩子。不是你记得，而是你再次变成了那个孩子。你再次活过，母亲正在打你不是在你的记忆里，母亲现在又在打你——那个伤口，那个愤怒，那个敌意，你的畏缩，那个排斥，和你的反应，就像整件事情又再次发生一样，这是穷源朔流。这不仅仅是原始治疗，而是给予每一个在寻找丰富的生命，寻找真理的探寻者的一套方法。
这些是五种痛苦：缺乏觉知、自我的感觉、执着、厌恶、对生命的欲望，这些是五种痛苦。“五种苦恼的来源可以借着向后追溯其根源而被消除。”最后一个是对生命的欲望，第一个是缺乏觉知，最后一个必需被分解到第一个，最后的必需被带到最前面。现在回去：你有对生命的欲望，你执着于生命。为什么？帕坦伽利说：“回去。”你为什么执着于生命？因为你是痛苦的，而那个痛苦是由厌恶创造的。那个痛苦是由反感——暴力、嫉妒、愤怒——厌恶创造的。如果有那么多负面的东西围绕着，你怎么能生活？通过这些负面的东西，无论你看向哪里，生命似乎都不值得。无论你通过负面的看向哪里，一切看起来都是黑暗的、忧郁的，象个地狱。对生命的欲望必需返回去被解决，你会发现厌恶，如果你沿着对生命的执着往下、往回走，在它背后你会发现厌恶的一层，那就是为什么你不能够生活的原因。所有的社会、文明，他们强加了很多的厌恶在你身上。如果你读印度教的经文或是耆那教的经文，他们教导的是厌离。他们说如果你爱上了一个女人，首先看看那个女人是什么？什么是女人？只是骨头、肉、血、粘液这些丑陋的东西。看看女人的里面，那个美只是表皮上的，在皮肤之下是一切丑陋的东西、令人厌恶的东西。如果你被这样的人教导，当你爱，你将无法爱那个女人，因为厌恶会出现。你会感到厌恶，带着厌恶，爱怎么可能？如果你曾被这些囚禁生命之源的外来人所教导，你将会是痛苦的。没有爱，你怎么能快乐？你会痛苦，当你痛苦，你将会执着于生命。
所以帕坦伽利说：“执着于生命是最上面一层，深入下去，在它后面你会发现厌恶的一层。”但是为什么你要排斥？进入更深你会发现执着。你执着于一样东西，只有那样你才能厌恶。如果你不执着，你是不能厌恶的。吸引会创造一种排斥，排斥是吸引的另外一极。进入到更深的地方，你会发现的另一层是自我的感觉——“我是”，这个“我”通过执着和厌恶而存在。如果执着和厌恶两个都消失，“我”无法立足，“我”将会随之消失。你、你的自我通过你好和坏的观念，爱和恨的观念，什么是美和什么是丑的观念存在。二分性创造了自我，所以在执着和排斥的二分性后面，你会发现自我。为什么这个自我会存在？帕坦伽利说：“再深入一点，你会找到缺乏觉知。”生命中引起所有痛苦的根本原因是缺乏觉知，这个是原因，整件事情的最初根源。你可以沿着对生命的欲望找到它，那是果实，是一朵花，那个最后的东西。实际上，它不是根源，回去！
“五种苦恼的来源可以借着向后追溯其根源而被消除。”一旦你知道了原因，一切都解决了。这就是原因——缺乏觉知。怎么办？不要和你的执着对抗，不要和你的迷恋和排斥对抗，甚至不要和自我对抗。只要变得越来越觉知，只要变得越来越警觉就可以了。正是那个警觉会解决一切，一旦原因解决了，结果就消失了。一般的道德准则教你在表面上改变，所谓的宗教教你怎样去和结果战斗。帕坦伽利给你的正是宗教的科学——那个根源可以被解决，你必需更加觉知。带着警觉生活，那就是讯息。不要象个睡着的人一样生活，或者像个醉汉一样生活在催眠的状态里。对你所做的一切要有意识，做，但要带着完全的意识做，突然你会发现很多东西消失了。
一个贼来找龙树——一个佛教的神秘家。那个贼说：“听我说，我已经找过很多老师和师父了，他们都知道我，因为我是一个有名的盗贼。实际上，我是这个国家的大盗，所以我人尽皆知。在我找到他们的时候，他们说：‘首先你必需不再偷盗、抢劫。首先放下你的生活方式，然后有些事才会发生。’但是我无法做到，所以事情立马停止了。现在我来找你，你有何高见？”龙树说：“你一定是去了贼那里，而不是师父那里。一个师父为什么要担心你偷还是不偷呢？我不关心，你这样，你继续偷和抢——但是要带着觉知。”那个贼说：“这个我可以做。”他中招了，被困住了。两个星期过去了，他回来对龙树说：“你是个骗子，你耍了我。昨晚我第一次进入到国王的宫殿，但是因为你，我试着警觉，我打开宝库，无数珍贵的钻石，但是因为你，我不得不空手而回。”龙树说：“告诉我发生了什么？”那个贼说：“每当我警觉，我想要拿走那些钻石的时候手就不会动，如果手动了，那么我就没有警觉。有两三个小时我纠结着，我试着警觉并拿走那些钻石，但不可能。有很多次我拿走了那些钻石，但是我没有警觉，所以我必需把它们放回去。每当我觉知，手就不会动。”龙树说：“就是那样，你已经了解了那个要点。”
没有觉知，你会是愤怒的，暴力的，占有的，嫉妒的。这些是旁支末节，不是根。带着觉知你无法是愤怒的，你无法是嫉妒的，你无法是好斗的，暴力的，贪婪的。一般的道德教你不要贪婪，不要生气，那是一般的道德。那没有太大的帮助，最多创造出一个有一点压抑的人格。贪婪还在，愤怒还在，但是你会有一点点的社会道德。它就像社会里的润滑剂，但是没有更多的发生。帕坦伽利不教导一般的道德，帕坦伽利教导的是一切宗教的根，那个宗教的科学。他说：“把一切结果带向原因。”而原因总是不警觉、不觉知。变得觉知，一切就都消失了。
“五种苦恼的外在表现会在冥想中消失。”你无需担心它们，你只要更多地静心，变得更觉知。首先那些外在的表现消失了——愤怒、嫉妒、憎恨、厌恶、吸引。它们外在的表现首先消失了，但是种子还在你里面。一个人必需进入得非常、非常深，因为你认为你只有在愤怒的时候愤怒——那不是事实。在下面，愤怒之流甚至就在你不愤怒的时候也在继续流淌。否则，到时候愤怒要从哪里来呢？某人侮辱了你，你突然变得愤怒。就在一秒钟之前你还是快乐的，微笑着的，现在脸变了，你已经变成了一个杀人凶手。从哪里来的这个？它一定已经在那里了，一股潜流对你来说总是可取的，无论何时需要出现，机会就出现了，愤怒突然爆发了。
首先，静心会帮助你，那些外在的表现会消失。但是不要为此满足，因为从根本上来说，如果潜在的暗流还在，那么爆发在任何时候都有可能。在某种情况下，表现会再次出现。永远不要满足于外在表现的消失，那个种子必需被烧掉。静心的第一部分帮助你把外在的表现带向基本的流：在外在你变得宁静，但是在内在，事情继续着，那么静心还需要更加深入。那是帕坦伽利的三摩地和入定的区别，入定是第一阶段，静心是外在表现消失的第一阶段。而三摩地是最后一个阶段，那个种子被烧毁了的终极静心。你已经到达了那个存在和生命的源头，你不再执着于任何东西，你不害怕死亡。实际上，你不是，你不存在。上帝驻留在你里边，你可以说：“我就是上帝，我就是那个神圣的，那个存在的大地。”