最后的梦魇
我感到一种处于放松、自然和觉知之间的矛盾。
没有矛盾，但是你会制造矛盾，就算没有矛盾，头脑也会制造矛盾，因为没有矛盾头脑无法存在。放松和自然将会带给你一种自发的觉知，没有必要为觉知做出任何的努力，它会如影随形。如果你是放松的和自然的，它就会出现，没必要为此做出任何其它的努力。因为处于放松和自然的状态，觉知的花朵也会自动开放。或者，如果你觉知，那么你会变得放松和自然，它们殊途同归。但是如果你两者都尝试，那么你将会制造矛盾，没必要两个都尝试。
当我说放松和自然的时候是什么意思？它的意思是：不努力，就如你所是。如果你是不觉知的，那么就不觉知，因为那就是你在放松和自然的状态下所是的，成为不觉知的。如果你做出了任何的努力，那么你如何能够放松和自然？只是放轻松，接受事实，也接受你的接受。别从那里移开，在事情安定下来之前需要一点时间。在那个短暂的阶段，你也许没有觉知，因为事情正在安定下来。一旦事情安定下来，那个流就自然顺畅，你会突然被震惊。出乎意料的，有一天早晨，你发现你是觉知的——无需任何的努力。或者，如果你在通过觉知工作——两种方法是不同的，它们从不同的观点出发——那么就不要去想放松和自然。你只要努力地去觉知，它会花很长一段时间……当觉知变得自然和无需努力，除非这个点来自无需努力，否则觉知就还没有达成。当你能够忘掉所有的努力，只是觉知，只有那样你才算达成了。那么，就在身边，你将会发现放松和自然。它们成为一体，它们总是同时发生，它们是同一个现象的两面，但是你不能两者同时进行。就像一个人在爬山，有很多条道路，它们都通向山顶，它们都达到顶峰。但是你不能同时走两条路，如果你尝试，你会发疯，而且永远都到不了山顶。你怎么能同时走两条路而且知道它们都通向同一个山顶呢？一个人必须只走一条，最终，当一个人到达山顶，他会发现所有的路都到达顶峰。只选一条路来走，当然，当你到达，所有的道路都将汇聚在同一个地方，汇聚在同样的顶峰。
觉知是一个不同类型的过程，佛陀遵从这个道路，他称之为“记住自己”，或是“正确的注意”。在这个时代，另外的一个佛——乔治.葛吉夫——也遵从它，他称之为 “记住自己”。另一个佛，克里虚那穆提，一直在谈论觉知、警觉，这是一条路。帝洛巴属于另一条道路，放松和自然的道路——甚至不过问觉知——就如你所是的，不为任何的进步做任何的努力。而我告诉你，帝洛巴的观点比佛陀、葛吉夫和克里虚那穆提的更高，因为他没有制造矛盾。他只是说：“首先要如你所是。”甚至没有灵性方面的努力……因为那也是自我的一部分。谁在想要进步？谁在想要觉知？谁在试图达成开悟？在你里边的这个是谁？它再次是那个同样的自我，那个试图成为国家总统或是总理，现在又在试图达成佛性的那个同样的自我。佛陀自己称开悟为“最后的梦魇”，开悟——最后的梦魇，因为它也是一个梦……而且它不仅是一个梦，而且是一个恶梦，因为你由于它而受苦。帝洛巴的观点是终极的观点，如果你能理解，那么不需要任何种类的努力，你只需放松和在，所有的一切将会随之而来。
无为此静坐，春来草自青。