积极的开悟
积极的思想也会让事情发生吗，就像希望开悟一样？
那对积极的思想要求太多了，因为开悟是超越二分性的，它既不是积极的，也不是消极的。当两者都被放下，它就发生了。随着积极的思想，很多事情成为可能，但开悟不行。你会快乐，但不是极乐。快乐来来去去，相反的总是伴随着它的存在。当你快乐，就在快乐的旁边，不快乐在等待着它的时机，它在排队。当你爱，它是积极的，恨在等待时机。
积极无法超越二分性，就此而言是好的，但向它要求开悟就太过分了，永远不要有那样的期待。消极必须被放下以达到积极，积极也必须被放下以达到超越。首先放下消极，然后放下积极，然后剩下空无，那个空无就是开悟，然后不再有头脑。头脑要不就是消极的，要不就是积极的。快乐、不快乐；爱、恨；愤怒、慈悲；白天和黑夜；出生和死亡——所有这些都属于头脑。但你不属于头脑，你超越于它——你在头脑里，但却超越于它。开悟不是头脑的，它是你的，那个“我不是头脑”的认识是开悟。如果你是消极的，那么你维持在头脑谷底的部分，如果你是积极的，你到达了头脑顶峰的部分，但两者都没有超越你存在的精神层面——两个都放下。
很难放下积极，放下消极很容易，因为消极给你痛苦。那是个地狱，你能够放下。但是看看那个不幸——你甚至连消极都还没有放下。你也执着于那消极的，你执着于痛苦，就好像那是一个宝藏，你执着于你的不快乐只因为它已经变成了一个旧习惯，而你需要有些东西来执着。找不到任何东西，你就依附于你的地狱。但是，记住，放下消极是容易的，无论看上去如何困难，相比放下积极来说是容易的，因为它是痛苦的。放下积极的意味着放下快乐，放下积极的意味着放下所有鲜花般的，所有美丽的东西。消极的是丑陋的，积极是美丽的；消极的是死亡，积极的是生命。但是如果你能放下积极的……所以迈出第一步，首先感觉那个痛苦，消极的给了你多少痛苦，只要看看从中出现了多少的痛苦，只要看和感觉，那个消极创造痛苦的感觉将会成为那个放下。
但是头脑有一个很深的诡计，无论何时你痛苦，它总是说有某个别的人要负责任。要警觉，因为如果你是这个诡计的受害者的话，那么那消极的永远无法被放下，这就是那消极的是如何隐藏它自己的。你生气，头脑说有人侮辱了你是你生气的原因。不是的，有人也许侮辱了你，但是那只是一个借口，你已经在等着生气了。愤怒在你里边积累，否则，某人将会侮辱你，而不会有愤怒。那个侮辱也许会成为它显现的原因，但是它不是真正的原因。你里边在沸腾，实际上，那个侮辱你的人帮了你，他帮助你把你里边的混乱带出来然后了结。你的状况很糟，甚至连侮辱都能对你有所帮助。敌人对你有帮助是因为他帮助你将你所有负面的东西带出来，让你至少暂时卸下了负担。头脑的这个诡计总是将你的意识转向别处——马上有些东西就出错了，而你开始去找是谁做的。在那个找当中你错过了，而真凶藏在里边。让这个成为一个绝对法则——无论何时事情出错，马上闭上眼睛寻找真凶。而你将会找到，因为这是事实。这是一个现实，你积累愤怒是真的，那就是为什么你变得愤怒的原因；你积累恨是真的，那就是为什么你感到敌意。另外那个人不是真正的原因，在梵文中，它们有两种表达方式，一种是“karan”——真正的原因，另一种是“nimitta”——非真实的原因。那个非真实的原因似乎是原因，但并不是，它愚弄了你，它已经愚弄了你很多、很多世了。无论何时你感到某些痛苦发生时，马上闭上眼睛向内，因为那是将真凶抓个正着的正确时机。否则你将无法抓到它，当愤怒消失你才闭上眼睛，你将无法发现任何东西。在那个火热的情况下，不要错失那个点，让它成为一种静心。
如果你开始感到无需用任何方法来放下消极……消极是如此丑陋，是这样的一种疾病，你怎么会会带着它令人惊奇。放下没有什么，而带着它是令人惊奇的。它曾困惑了所有的诸佛，你是怎么和为什么会如此充满爱意地带着你所有的疾病？你对它们是如此小心翼翼，你保护所有那些错误的东西。受到保护，它会在你之中根植得越来越深入。一旦意识到这个是自己制造出问题的消极一面，它就自己掉落了。然后就有美，当那个消极的头脑自己跌落时……如果你试图放下它，它将会依附，因为正是那个放下它的努力显示出你的了解尚未成熟。所有的弃绝都是不成熟，你对于它还不成熟，那就是为什么放下它还需要努力。我正带着垃圾，除了那个这些是垃圾的了解之外，我还需要任何的努力来放下它吗？如果我需要任何的努力来放下它，那意味着我正用努力来弥补我的了解，了解本身还不够——那就是为什么还需要努力。那些已经知道的人，他们说需要努力是因为你的理解还不清晰。它也许是一件智力上的事情，但事实上你还没有感觉到那个情况，否则你只是会放下。一条蛇从路上经过，你只是跳开，在跳里面没有努力。你没有决定要跳，你没有进行逻辑推理说：“那儿有一条蛇，哪里有蛇哪里就有危险，因此我必须跳。”你没有进行一步步的逻辑推论。甚至是亚里士多德来也会跳，稍后他才会作出一步步的逻辑推论，但是现在，当蛇在那里的时候……蛇才不管你的逻辑……整个情况是那么危险，那个对情况危险的了解就足够了。
对于放下消极的来说，不需要努力，只需要理解。然后真正的问题来了——怎么样放下积极的？因为它是那么的美，对于那还不知道超越的你来说，它是幸福的终极——如此快乐。看看一对相爱的人，看看他们的眼睛，手牵着手走路的方式，他们是快乐的。让他们去放下这个积极头脑的话，他们会想：“你疯了吗？”放下这个他们一直在等待的，现在终于发生了的事情。一个佛陀来说：“放下它。”当某个人在成功的梯子上爬得越来越高的时候，让他放下。在他眼中，那个正是他的目标，如果他想要放弃，他知道他将会处于痛苦之中。因为从那积极的，你还能去哪里？你只知道两个可能——积极的和消极的，如果你放下积极的，你就走向消极的。那就是为什么消极必须被首先放下，好让你不能够再走向消极。否则，如果你放下积极的，消极的马上就会进入。如果你不是高兴的，那么会怎样？……你将会不快乐！如果你不是宁静的，那会怎样？……会成为一个话唠！因此，首先放下消极的，好让那个选择消失，让你不能走那条路。否则，能量照常规是从积极的到消极的，再从消极的到积极的。如果消极的存在，很有可能在你放下积极的那一刻你就又变成消极的。
当你不是快乐的，你就会不快乐，你不知道还有第三种可能。那个第三种可能只有在消极的已经被放下，然后你也放弃了积极的时候才行。有一个片刻会有一个暂停，能量哪儿也去不了，不知道要去哪里。消极的门关闭了，积极的门也关闭了，你会有一个片刻……那个片刻看上去就像永恒，它会看上去非常、非常长……永无尽头。那个片刻你将会只是在中间，不知道要做什么，要去哪里。这个片刻将会看起来像是疯狂的，你既不是积极的也不是消极的，那么你是谁呢？你的身份是什么？你的身份、名字和形式随着积极的和消极的放下了。突然之间你认不出你是谁——只是一个能量现象；你无法说出你的感觉如何——没有感觉。如果你可以忍受，承受这个时刻，这是最伟大的奉献，苦行，整个瑜伽都在让你为这一刻做准备，否则那个趋势是要去什么地方，而不是停留在这个真空之中。你什么也不是，就好像消失了一样。一个深渊出现了，而你堕入其中。在这个时刻，一个可以说：“等着！不要害怕，有我在这里！”的师父是需要的。这只是个谎言，但是你需要它。没有人在那里，甚至一个师父也不能在那里，因为当你的头脑结束的时候，师父也结束了。现在你是完全单独的，但是单独太可怕了，太吓人了，太像死亡了，需要有个人给你勇气，因为那只是一个片刻的问题，而谎言会有帮助。
我告诉你，所有的诸佛都只是因为对你的慈悲而撒谎，师父说：“我在这里，不要担心，继续。”你有了信心，你纵身一跃。只是一个片刻的问题，所有东西都悬在那里，整个的存在悬在那里，那个交叉点，那个沸点。如果你迈出了那一步，你在头脑中永远消失了。不再有积极，不再有消极。你会害怕，你会再一次回去，进入那个舒适的、安逸的、熟悉的消极或是积极。你进入了未知，这就是问题。首先，问题是如何放下消极的——需要成熟的了解——那是最容易的，你甚至什么都没有做。然后问题是如何放下那个非常美丽和给了你如此的快乐的积极，但是如果你放下消极，如果你到了那个程度的成熟，你将会有第二个了解，第二个转变。那时你将会看到如果你不放下积极的，那消极的将会回来。那么那个积极的就失去了它所有的积极性，它只有在和消极的对比中才是积极的。一旦消极的被抛弃，甚至连积极的都会变成消极的，因为现在你会看到所有的快乐都是暂时的。当这一刻过去，你将会在哪里？那个消极的将会再次进入。在那个消极进入之前，放下它，地狱总是通过天堂到来，天堂只是那个门，地狱才是真正的地方。通过天堂和对天堂的承诺你进到了地狱，地狱才是真正的地方，天堂只是扇门。迟早——你怎么能永远站在门边，你必须进去，从那积极的你会去到哪里？
一旦消极放下，你就可以看到积极只是消极的另外一面。不完全是相反，不是相对，而是同谋。它们两个都是同谋，它们是一体的。当这个了解升起，积极的就变成了消极的，你可以放下它。实际上，说你可以放下它不贴切，它也会被放下，它也会变成消极。那样的话你就知道了在这一世没有快乐这样的东西，快乐也是一种不快乐的伎俩。它就像鸡蛋和母鸡的关系，什么是母鸡？它是鸡蛋回来的方式。什么是鸡蛋？它是母鸡回来的方式。积极和消极不是真正的相反，它们就像母鸡和鸡蛋，妈妈和孩子。它们互相帮助，互为因果。但是这个了解只有在消极被放下后才可能达成，然后你也能放下那积极的。那么你能够停留在那个存在中最伟大的短暂的瞬间，你将不会感到另外的瞬间有那么长——似乎一年都过去了。因为那个真空……你失去了所有的关系，整个的过去消失了，突然之间空了，不知道你在哪里，你是谁，发生了什么。这是疯狂的时刻，如果你试着从这个时刻回来，你将会一直发疯。很多人静心之后发疯了，他们从这个时刻掉落回来，但是现在没有什么让你可以掉落回来，因为积极和消极已经被放下了。它们不再存在了，房子已经不在那里了。一旦你离开，房子就消失了，那取决于你，它不是一个独立的实体。
头脑不是一个独立的实体，它取决于你，一旦你离开它，它就消失了。你无法回来，再掉落进里面去，那是疯狂的状态。你还没有和那超越的达成和谐，而你回来寻找头脑——它已经不在了，房子消失了。处于这个状态非常非常痛苦，真正极度的痛苦第一次发生了，因此，师父——需要师父——将不会允许你回来，他将迫使你继续前行。因为一旦你回来，将会需要巨大的努力再次把你带到那个点。也许很多世你都会错失，因为现在甚至没有头脑可以去了解。在苏菲派里这个状态被称为桅杆——疯子的状态。这个状态确实很难了解，因为那个人既是，也不是——两者。他又哭又笑，他失去了所有的判断，他不知道什么是哭，什么是笑，它们有什么矛盾吗？他打他自己，而且很享受，庆祝，打自己。他不知道自己在做什么，是否有害。他变得完全没有依靠，他变得像一个小孩子，必须被照顾。如果有人没有师父进入静心，这个会成为结局；有师父，师父会成为障碍。他将会站在你身后，不允许你回来。他会变成一块岩石，让你找不到回来的路，你将不得不纵身一跃。没人能够代替你，在那一刻没有人能够和你一起，但是一旦你跳了，你就超越了所有的二分性。消极的、积极的，都消失了——而这就是开悟。
我谈论那积极的，好让你能够放下那消极的，一旦你放下那牵绊你的消极的，那么积极的也必须放下。每一步都以这样的方式导向下一步，如果你迈出了第一步，那么第二步注定要到来。它是一个链条，实际上，只需要迈出第一步，然后所有其它的都会跟上。第一步就是最后一步，如果你理解了——开始就是结束，阿尔法就是欧米茄。