瑜伽是头脑的止息——他们不能成为弟子
你曾经谈到过在瑜伽的道路上成为一个弟子的重要性，但是一个无神论者怎么能够成为一个弟子呢？
无神论者和有神论者都不能成为弟子，它们已经接纳了那些观点，他们已经做出了决定，所以成为一个弟子干什么？如果你已经知道了，你怎么能够成为一个弟子？弟子意味着意识到：“我不知道。”有神论者、无神论者——不，他们不能成为弟子。
而且如果你相信什么，你将错失弟子的美，如果你已经知道了什么，那个知道将会给你一个自我，它不会让你谦虚。那就是为什么专家和学者都错过了的原因。有时候罪犯达成了，但是专家从未达成。他们知道的太多了，他们太聪明了，他们的聪明是他们的疾病，那成了自杀。他们不会听，因为他们不准备去学。弟子意味着去学习的态度，一刻又一刻地一直清楚地意识到“我不知道”。这个知道“我不知道。”这个意识到“我是无知的。”给你一种开放，你不再封闭。当你说“我知道了。”的一刻，你成为了一个封闭的圆，门不再打开，但是当你说：“我不知道。”那意味着你准备去学习，那意味着门是打开的。如果你已经达到，下了结论，你不能成为一个弟子。一个人必需处于接受的状态，一个人必需持续地觉知到真实是未知的，而且“我知道的一切都是无价值的，都是垃圾。”你知道了什么？你可能积累了很多信息，但那不是知道。你可能在大学积累了很多灰尘，那不是知道。你可能知道关于佛陀的事，你可能知道关于耶稣，但那不是知道。除非你成为一个佛陀，否则不会有知道，除非你是耶稣，否则没有知道。知道通过存在而来，不是通过记忆，你能有一个教育后的记忆，记忆只是一个机械化的过程，它不能给你一个丰富的存在，你仍将保持盖满灰尘。知识，特别是自我通过的知识——那个“我知道”的感觉封闭了你，现在你不能成为一个弟子，而且如果你不能成为弟子，你也无法进入瑜伽的纪律。所以要无知地来到瑜伽的门前——警觉你的无知，警觉你不知道。我将告诉你：这是唯一会有帮助的知识，那个知识就是“我不知道。”这会让你谦虚，一种微妙的谦逊将来到你身上，自我，渐渐地将会死去。知道你不知道，你怎么能成为一个自我？知识是自我最微妙的食物：你觉得你是某人，你知道，你成了某人。
就在两天前，我点化了一个来自西方的女孩成为桑亚士，我给了她一个名字“瑜伽.三菩提”，然后我问她：“这个名字好读吗？”她说：“是的，它看上去就象是英语单词‘某人’”。但是她名字的意思正好相反，当你谁也不是，那么三菩提发生了，三菩提意思是开悟。如果你是某人，三菩提永不会发生，那个“某人”就是障碍。当你感觉你谁也不是，当你感觉你什么也不是，突然，很多神秘的东西就可能发生在你身上，你的门是打开的。太阳能够升起，阳光能够穿透你。你的昏暗、你的黑暗将消失。但你是封闭的，太阳会敲你的门，那儿没有开放，甚至一扇窗都没有打开。
有神论者或无神论者，印度教徒或伊斯兰教徒，基督徒或佛教徒，他们不能进入这个道路，他们哪儿也没去，但他们相信他们已经到了。没有任何领悟他们却下了结论，他们在头脑里有语言——概念、理论、经文，而负担越重，他们越象死人。