瑜伽是头脑的止息——不需要任何相信
你说瑜伽不需要任何的信任，但是弟子需要信任、臣服和相信师父作为基本的条件，那么怎么理解你的第一个观点？
不，我从没说过瑜伽不需要信任，我说的是瑜伽不需要任何的相信。信任是完全不同的，相信是一件智力的事情，但是信任是一种很深的亲密，不是智力上的。你爱着师父，然后你就有信任和信心，但是这个信任不是任何概念意义上的，它是针对那个人的，而这不是一个条件，它不是要求——记住这个区别。你必需信任师父并不是一个要求，它不是一个先决条件，所说的是这个：如果信任发生在你和师父之间，那么传道就是可能的，它只是一个情况，不是一个条件，没什么是要求的。就象爱...如果爱发生了，那么结婚随之而来，但是你不能把爱作为一个条件，你先爱才能结婚，那么你会问：“一个人怎样才能爱？如果爱发生了就发生了，如果没有发生就没有发生。”你无法做任何事，所以你不能强迫信任发生。在过去，探寻者会在世界各地到处漫游，他们会从一个师父那里去到另一个师父那里，只是为了等待那个现象发生，你不能强迫它发生。你也许跟随过很多师父，只是在搜索是否在某地，某些事情会契合，然后事情会发生，那不是一个条件。你不能去到一个师父那里然后试着信任他，你怎么能够试着相信？正是那个尝试，那个努力，证明了你是不信任的。你怎么能试着去爱某人？你可以吗？如果你尝试，整个事情变假了，那是一个发生。但是除非这个发生了，否则传道是不可能的。师父不能把他的恩泽给你，不是他不给，是你不可接受，他不能做什么，你还没有打开。
太阳会在窗边等待，而窗户是关闭的，太阳能做什么呢？光线会反射回来，他们将会敲门然后又回去，记住，打开门，太阳升起不是一个条件，它不是一个条件！太阳可能不在，也许正好是夜晚。只是打开门你不能创造太阳，你打开门只是表明你的存在准备好了，如果阳光在那儿，它会照进来。所以探寻者会离开，会从一个师父到另一个师父，要记住的唯一的事是，他们必需保持敞开和不判断。如果你靠近一个师父，而你没有觉察到任何的转变，离开，但不要判断，因为你的判断会是错的，你还从未搭上调，除非你爱了，你不会知道，所以不要评判，只要说：“这个师父不适合我，我不适合这个师父，事情尚未发生。”你只是离开就好。如果你开始评判，那么你也对其它的师父关闭了自己。你也许要经历很多很多种情况，但是记住这个：不要评判。无论何时你觉得和师父有什么不对劲，只要离开，那意味着你无法信任他。某些事情出错了，你无法信任。但不要说师父是错的，你无法知道，你只是离开，那足够了。再去别的地方寻找。如果你开始评判，下结论，那么你会变得封闭，评判的双眼将永远不能信任。一旦你你成为了评判的牺牲者，你将不再能够信任，因为你总会发现这样那样的事情让你无法信任，那会使你封闭。
所以不要信任，不要判断，离开。终有一天，如果你一直在移动，事情总会发生。某天，某地，某个时刻，因为有很多时刻——当你是有接受性的时候，你无法做任何事，当师父在流淌，你是有接受性的，你们相遇，在某一个时空点，相遇发生了，然后传道成为了可能。传道意味着亲近一个师父，一个已经知道的人，因为那样，他能够流动，他一直在流动。苏菲说那足够了，只是亲近一个师父，足够了。只是坐在他身边，只是走在他身边，只是坐在他的屋外，只是在夜晚坐在他的墙外看着，只是一直记住，这些足矣。但是这需要数年，这数年的等待，而他还不会对你好，记住，他会设置所有的障碍，他会给你很多机会去评判，他会散布自己的谣言，让你认为他是错的，你能逃跑，他会以各种方式帮助你逃跑。除非你越过了所有这些障碍...而它们是必要的，因为一个廉价的信任是没用的，一种信任，一种成熟的信任，那个长久等待的信任，变成了坚强的岩石...只有那样最深的层面才能够被穿透。
帕坦加利没有说你必需相信，相信是智力层面的。你相信印度教，那不是信任，那只是你偶然地出生在了一个印度教的家庭，所以你所听到的，从很小的时候你就被灌输，被理论、概念、哲学、系统这些东西洗脑，它们已经成为了你血肉的一部分，它们已经沉入你的无意识之中，你相信它们，因为那个相信从未改变你，所以它是无用的，它是一个死的东西，借来的。信任永远不是死的，你不能从家庭得来信任，那是一个个人的现象，你必需自己得来。印度教是一个传统，伊斯兰教是一个传统。第一群围绕在默罕默德周围的人，他们是真正的穆斯林，因为对他们来说是一个信任，他们必需自己去到师父那里，他们和师父非常亲近地住在一起，他们有传道。他们相信默罕默德，而默罕默德不是一个容易让人相信的人，很难。如果你曾经遇到过默罕默德，你会逃离，他有九个妻子，不可能去相信这样一个人，他手中有一把剑，剑上写着“和平是格言”。“伊斯兰”这个词意思是和平，你能相信这样的人吗？。当马哈维亚说非暴力的时候你会相信他，他是非暴力的。很明显你会相信马哈维亚，你怎么能相信一个拿着剑的默罕默德？而且他说：“爱是那个信息而和平是座右铭。”你无法相信，这个人正在创造障碍。
他是一个苏菲，他是一个师父。他将创造所有的困难，所以如果你的头脑还在运作，你会怀疑，你是多疑的，你会逃跑。但如果你仍然还在，等待，如果你有耐心——需要无限的耐心——终有一天你会了解默罕默德，你会成为一个穆斯林，只是因为了解了他，你就会成为一个穆斯林。第一批弟子是完全不同的事情，佛陀的第一批弟子是完全不同的事情。现在佛教徒死了，伊斯兰教徒死了，他们成为了传统意义上的教徒。
真理不能象财产一样传递，你的父母不能给你真理，因为财产属于这个世界，他们可以给你财产，真理不属于这个世界，他们不能把它给你，他们不能把它作为财产。他们不能把它存在银行里然后传给你，你必需靠你自己寻找。你将必需承受，你将必需成为一个弟子，你将通过严格纪律的考验。那是一个个人的发生，真理总是个人的，它只在个人身上发生，信任不同，相信不同，相信是别人给的，信任是你自己赢得的。帕坦加利不要求任何的相信，但是没有信任就无事可做，没有信任没有什么事是可能的。但你不能强迫它，理解吗？你不能强迫你的信任，强迫并非掌握在你手中，如果你强迫，它会变得虚假，而不信任要比虚假的信任更好，因为你那是在浪费自己的时间，去到那信任真正能够发生的地方更好。不要判断，继续前进，终有一天，在某个地方，你的师父会在那里等待。而师父不会显示给你，“来这里，这个将是你的师父。”你必需寻找，你必需承受，因为通过承受和寻找，你才能够看到他。你的眼睛会变得清澈，眼泪会消失，你眼中的云雾会消失，你会意识到他就是师父。
据说，苏菲之一，朱奈德，去找一个托钵僧，问道：“我听说你知道了，指给我那个道路。”那个老人说：“你听说了我已经知道了，而你不知道，看着我然后感觉。”他说：“我感觉不到任何东西，只要做一件事：给我指出那个我能找到师父的道路。”所以老人说：“你先去麦加，朝圣的时候去寻找这样的一个人，他会坐在一棵树下，他的眼睛会是这样：他们会发光，你会闻到他身边麝香一样的香气，去寻找吧。”然后朱奈德四处漫游了二十年，无论他听说哪儿有一个师父，他就会去那里。但是不论这里或那里，既没有香气，也没有那个老人所描述的那双眼睛。没有那种人。后来他有了一套规则，他可以马上判断出来：“这个不是我师父。”然后就会离开。二十年后他来到一棵树下，师父在那里，香气在空中漂浮，就象烟雾环绕着那个人，火一般的眼神，红光闪现。就是这个人，他拜倒在他的脚下说：“师父，我已经找了你二十年了。”师父说：“我也等了你二十年，你再看看我。”他看了看，这是那个二十年前指给他寻找师父的道路的同一个人。朱奈德开始哭泣，他说：“什么，你开我的玩笑吗？二十年被浪费了，为什么你不能告诉我你就是我的师父呢？”那个老人说：“那不会有帮助的，那不会有用——除非你有能看见的眼睛...这二十年帮助你能够看见我，我还是那个同样的人，但二十年前你说‘我感觉不到。’我还是一样，但是现在你变得能够感觉，你变了，这二十年狠狠地磨砺了你，所有的灰尘跌落，你的头脑是清晰的，当时这个芳香也有，但你闻不到，你的鼻子是失聪的，双眼是失明的，心脏没有跳动，所以，联系是不可能的。”
你不知道任何人可以说信任会在什么地方发生，我不会说信任这个师父，我只是说去找到一个在那里信任发生了的师父——那个人就是你的师父。你对此无法做任何事，你将不得不游荡，事情一定会发生的，但是探寻是必须的，因为探寻让你准备好。不是探寻带你到师父那里，探寻让你准备好，让你可以看。他也许就在你的身边。