完整性（一）
道的真人怎样，没有障碍地穿墙而过，站在火里也烧不着?不是因为狡黠或勇敢，不是因为他学过——而是因为他抛掉了学识。他的本性沉潜于它在“一”中的根。他的生机，他的力量，藏在秘密的道里。当他整个为一，他就没有缝隙容外物楔入。所以一个从马车上跌下来的醉鬼跌得鼻青眼肿，却没有受伤。他的骨头和别人的一样，但他一跤跌得不同，他的精神是完整的。他没有觉知上了马车，也没觉知从里面跌下来。对他来讲，生死不算什么。他不惊恐，他遇到障碍也不想，也不在意，他接受下来，不知道有障碍。如果酒有这样的保护作用，道又要多多少?智者藏在道的里面，没有什么能够碰到他。道的真人怎样？没有障碍地穿墙而过，站在火里也烧不着?
这是最基本、最秘密的教导之一。平常我们靠狡黠、聪明和策略过活，我们不像小孩那样不谙世故。我们计划，我们保护，我们采取了一切可能的保护措施，但结果是什么呢？最终怎么样呢?一切保护措施都失败了，一切狡黠都证明了愚蠢，最后死亡把我们带走。道说你的狡黠不会帮你，因为除了是针对完整的斗争，它又能是什么呢?你和谁要狡黠？和自然，和道，和上帝?你以为你在欺骗谁？你出生的源头和你最后要去的源头?是不是波浪想欺骗大海，叶子想欺骗树木，云彩想欺骗天空?你以为你在欺骗谁?你在戏弄谁?
有一次，一个人明白了这一点，他变得天真了，放下他的狡黠、一切策略，只是接受，除了接受自然本身并随它流动，就没有别的办法了。那样就没有阻碍，他就像一个充满信任地跟着爸爸的孩子。一次，穆拉·那斯鲁丁的儿子回家来说，他曾经相信了一位朋友，并把自己的玩具给他玩，但现在这朋友不肯还了。“我该怎么办?”他问道。穆拉·那斯鲁丁看着他说：“爬到这个梯子上去。”儿子照着做了，他信任他爸爸。他爬到十英尺高时，那斯鲁丁说：“现在，跳到我怀里来。”儿子迟疑了一会，说：“要是我跌下来，我会受伤的。”那斯鲁丁说：“如果我在这儿，你就不必担心，跳吧。”儿子跳下来了，那斯鲁丁闪到一边，儿子跌在地上，哭了。于是那斯鲁丁说：“现在你知道了，决不要相信任何人，即使你爸的话也不要相信，连你爸也不要信。”不要相信任何人，否则你会一辈子受骗。每个父亲、每个家长、每所学校、每个教师都这样教你。这是你的学习：不要信任任何人，不要相信，不然你就会受骗，你变得狡猾起来。在聪明的名义下你变得狡猾，不信任。而一旦一个人不信任别人，他就失去了与源头的联系。信任是唯一的桥梁，否则你的整个生命就浪费了，你在打一场注定要失败的、不可能的战争，这是绝对肯定的。最好现在明白这一点，因为在死去的那一刻人人都明白战争已失败了，但那时不可能做什么了。
真正的才智不是狡猾，它是完全不同的，真正的才智是明察事理。每当你深察事理时，你就会知道你只是一道波浪，知道整体是海洋，没必要担心。整体造就了你，它会照顾你。你从整体中产生，它不是你的敌人，你不必担心，你不必筹划。如果你不担心、不筹划，生命就第一次开始了。你第一次感到不担心，生命第一次在你身上发生了，这种才智就是宗教。这种才智给你更多的信任，最终全部信任，这种才智把你领向最终的本性，领向接受。佛陀说：不管什么发生，发生吧。没有别的能发生，没有别的是可能的，不要要求别的样子，随它去，让整体起作用。当你让整体起作用时，你就不是障碍，不是阻碍，你就不能打垮。在日本，一种特殊的艺术由于佛陀、老子、庄子而发展起来，这就是武术禅。武术禅是指剑的禅、武士的艺术。没有人像他们那样知道它，他们发展武术禅的方式是最高超的。学习武术禅要多年甚至整个一生的功夫，因为这学问在于接受。在平常的生活中你不可能接受，当一名武士站在你面前等着杀害你时你怎么可能接受呢?当剑每时每刻向你举着、死亡逼近时，你怎么可能接受呢?武术禅的艺术是说，如果你能接受剑、接受敌人、接受即将杀死你的人，就没有不信任。如果即使敌人是朋友，你还不害怕、不发抖，那你就成了能量之柱、不可摧折，剑会向你劈去，但你劈不开，你甚至根本不可能受损。曾有一个伟大的武术禅大师，他八十岁了，按规矩，如果哪个弟子能够击败他，这弟子就可接替他。所以所有的弟子都希望有一天他会接受他们的挑战，因为现在他越来越老了。有一个弟子最聪明、最有策略、非常有力量，但他不是武术禅的大师，他只是对这门艺术很熟练，虽然他是个好武士，有关剑术的一切他都懂，但他还不是能量之柱，打斗时他还害怕。最终的接受还没有在他身上发生。他一次又一次地到大师那里去说：“现在时间已经到了，你正越来越老，不久你就太老了，根本不能应战了。我现在向你挑战，接受我的挑战吧。大师，给我个机会表明我向你学到了什么。”大师笑着避开了他。弟子开始认为大师已经老弱得害怕，只想躲开挑战，所以有天晚上他一再坚持，还发火说：“你不接受我的挑战我就不走，明天早晨你必须接受。你越来越老，过不多久我就没有机会表明我向你学到了什么，这一直是个规矩。”大师说：“如果你坚持，那么正是你的坚持表明你还没有准备好，你还有太多的兴奋，你的自我想挑战，你还没有能力。但如果你一定要挑战，也可以，做一件事，到附近的寺院去，那里有一个修士是我十年前的弟子。他在武术禅上已有很高的能力，结果他扔掉剑做了一名桑雅士。他是我最合适的接斑人，他从来没有向我挑战过，而他是唯一能向我挑战以至打败我的人。所以先去向他挑战，如果你能击败他，那就到我这里来，如果不能击败他，那就丢掉这个念头。”那弟子马上去找那寺院，早上他就到了，他向那修士挑战。他不能相信这名修士会是一个武术禅大师——单薄瘦削，不断地静心，每天只吃一顿。修士听了大笑，说道：“你来向我挑战?即使你师父也不能向我挑战，即使他也害怕。”听到这里，弟子完全疯了!他说：“马上站起来!这是我带给你的剑，我知道你是个修士，也许没有剑。出来到花园去，这是侮辱，我不会听。”修士看来根本就泰然自若。他说：“你不过是个孩子，你不是武士，你马上就会被杀死的，你为什么要求不必要的死亡呢”这使他更生气了，所以他们都出去了。修士说：“我不需要这剑，因为一个真正的大师从不需要它。我不会攻击你，我只是要给你个机会攻击我，好让你的剑折断。你不是我的对手，你是个孩子，如果我拿起剑来对着你，人们就要笑活我。”这太过分了!年轻人跳了起来，但那时他看到修士站着，一直到现在修士都是坐着的，现在他站起来了，闭上眼睛，开始左右摇摆。突然，年轻人发现修士已经消失了，只有一根能量的柱子——没有脸，只是一根坚固的能量的柱子，左右摇摆着。他害怕了并开始退缩，能量柱摇摆着，开始向他移动。他扔掉了剑，用最大的声音尖叫着：“救救我!”修士又坐下来，开始大笑。他的脸回来了，能量消失了，他说：“我先前告诉过你，即使你的师父也不是我的对手，去告诉他。”弟子汗水淋淋、瑟瑟发抖、神经紧张地回到师父那里，他说：“我多么感激你对我的慈悲啊，我不是你的对手，即使那个修士也完全摧毁了我。但有一件事我不能容忍，所以我就牵扯上了。他说：‘即使你的师父也不是我的对手。’”大师笑着说：“那家伙跟你要了个诡计?你生气了?那他就能看穿你，因为怒气是存在上的一个洞，而那变成了他的基本的诡计。每当我送人到他那里去，他就开始冲着我来，我的弟子当然就生气了。他们生气时，他就能发现他们有漏洞，当你有洞时，你就不能战斗了。”
每当你生气时，你的存在就漏了。每当你有欲望时，你的存在上就有洞了。每当你嫉妒、充满恨、性，你就不是一个能量柱。所以诸佛一直教我们无欲，因为每当你无欲时，能量就不外溢，能量就向内移动。它就变成一个内在的圆圈，变成一个电场、生物电场。当有场时，如果没有漏洞，你就是一根柱子，你就打不败。但你没在想胜利，记住，因为如果你想着胜利，你就不可能是一根能量柱，那时，胜利的欲望就变成一个漏洞。你是虚弱的，这不是因为别人强大，而是因为你有这么多的欲望。你被打败了，不是因为别人更狡猾、更聪明，你被打败是因为你有这么多漏洞。接受，完全接受，意味着没有欲望，欲望来自不接受。你不能接受某个情形，所以欲望产生了。你住在一个小屋里而你不能接受,你的自我不能接受，你想要宫殿，那你就是个贫穷的人，但不是因为你住在小屋里，不是，皇帝也在小屋里住过。佛陀曾住在树下，而也不是个贫穷的人，你不可能找到比他更富有的人。不，你的小屋并没有使你贫穷，你向往宫殿的时候是个贫穷的人。你贫穷不是因为别人住在宫殿里，你贫穷是因为住宫殿的欲望造成了与小屋的对比。你妒忌了，你是贫穷的。每当有不自在的时候，就有贫穷；每当没有不自在的时候，你就富有。而你的财富没有小偷能偷掉；你的财富没有政府能靠税收拿走；你拥有的财富任何办法都无法把它从你那里拿走。你有你的存在的城堡，打不破，穿不透。