手段和目的（一）
鱼网的目的是捕鱼，当捕到鱼时鱼网被忘掉了。语言的目的是传达思想，当把握了思想时语言被忘掉了。我在哪里能找到己经忘掉语言的人？他就是我想与之交谈的。
忘掉语言是困难的，它们同思想相连。扔掉这张网是困难的，因为不仅鱼被抓在网里，而且渔夫也被抓在网里，这是最大的问题之一。用语言来思想是在玩火，因为语言变得太重要，以至于意义丢失了；符号变得太重要，以至于内容被完全丢失了。外观迷惑了你，你忘掉了核心。这种情况已经在全世界发生。基督是内容，基督教仅仅是个词；佛是内容，《法句经》仅是个词；克里虚那是内容，《薄伽梵歌》只是一张网。但《薄伽梵歌》被记住了，而克里虚那却被忘掉了。或者，要是你记住了克里虚那，你记住他也只是因为《薄伽梵歌》。要是你谈论基督，那是因为教堂、神学、《圣经》和语言。人们带着这张网过了许多世，但没有意识到它仅仅是一张网……一张网。
佛陀常讲一个故事：有些人在渡河，河很危险，河水泛滥，一定是雨季，船救了他们的命。他们一定是非常非常聪明的，因为他们想：“这条船救了我们，我们现在怎么能抛弃它呢?它是我们的救星，抛弃它是忘恩负义!”所以他们头顶这条船来到了镇上。有人问他们：“你们在干嘛?我们从来没有看见过随身带着船的人。”他们说：“现在我们不能不带着这条船度过我们下半辈子，因为这条船救了我们，我们不能忘恩负义。”那些看起来聪明的人必定是愚蠢的。感谢那条船但要把它留在那里，不要带着。你的脑袋里一直带着各种船，可能不是顶在你的头上，而是在你的脑袋里。向内看：梯子、船、道路、语言，这是你脑袋里的东西，你头脑里的东西。容器变得太重要，传播工具变得太重要，身体变得太重要，然而你变成了盲人。传播工具只是给你信息，接收信息，忘掉传播工具。信差只是给你消息，接到消息就忘掉信差，感谢他，但不要在你的脑袋里带着他。穆罕默德一再强调，几乎在他生命的每一天都强调：“我只是一个信差，不要崇拜我，我只不过从神那里带来了消息。不要看我，要看那个给你消息的神。”
庄子说：我在哪里能找到已经忘掉语言的人? 他就是我想与之交谈的。一个忘掉语言的人，值得与他交谈，因为他里面有最内在的现实，有存在的中心，他有这个消息。他的沉默是意味深长的，你的谈话是虚弱无力的。你谈话时在干什么?你并没说什么值得注意的东西。你没有得到任何消息，没有传递任何消息。你的语言是空的，它们没包含任何东西，它们没携带任何东西，它们只是符号。当你谈话时，你只不过扔掉你的垃圾。对于你这可能是痛快的宣泄，但对于其他人它可能是危险的。你怎么能与一个被语言占满的人谈话呢?不可能。这种语言没有留下余地，这种语言不提供一扇门，一个开放。这种语言太多，你不能穿透。和一个被语言占满的人谈话几乎是不可能的，他不能听，因为要听，一个人就应该是沉默的，因为要听的话，一个人就应该是敏于接受的。语言不允许那样——语言是攻击性的，它们从来不接受。你能说但你不能听，如果你不能听，你的谈话就是一个疯子的谈话。你在说但不知道为什么说，你在说但不知道在说什么。你一直在说，因为它让你有一种放松。在一次痛快的闲谈后你感到痛快，你感到痛快因为你得到了放松，你的谈话是你紧张的一部分。它并不来自你，它只是个打扰。它不是一首歌，它自身没有美，这就是为什么无论你何时谈话你只是打扰别人。但是为什么他在听?他不在听，他只是在等着打扰你，只是在等着他能掌握主动的时机。
我曾听说，有一次，一个伟大的政治家，一个领袖正在讲演，他说呀说呀，快到半夜了。不久以后，大厅里的人走得只剩下一个了。领袖谢谢他，并说：“看来你是唯一热爱真理的人，唯一可靠的听众，我很感激，当其他人都已经离开时，你仍然呆在这儿。”这个人说：“不要上当，我是下一个发言的。”当你听时，你在听是因为你是下一个发言的，你能容忍那个人——这是一场交易。如果你想打扰别人，你就不得不让他们打扰你。事实上，当你说某个人是个打扰时，你的意思是那个人不给你任何机会下一个发言，他一直说而你找不到间隙插入并开始打扰别人。那个人看来对你是个打扰，但是每个被语言充满的头脑都是个打扰。你什么时候能意识到这点呢?为什么一个人被打扰?因为只有语言，里面没有鱼，只有网……没有用处，没有意义，没有任何东西。它像某种尖利的声音，一种噪音，没有传达任何意义。每当有了意义，它就是美的；每当有了意义，你就能通过它成长；每当有了意义，当你遇到一个有意义的人，这会重新激发你的能量。这不是损耗，这是一种练习，这是一种经验。找到一个沉默的人是很难的，假如你能找到一个沉默的人并劝他与你交谈，你将得到很多，因为当头脑没有被语言占满时，心与心相交流。当一切都来自沉默，当词从沉默中诞生时，它是美的，它是有生命力的，它同你一起分享。当词仅仅来自杂乱的语言，它是疯的，它会使你发疯。老师问一个五岁的小男孩：“你的妹妹还在学说话吗？”这个男孩回答说：“是的，她已经在学说话——不过现在我们正在教她安静。”这是不幸的事。你不得不教语言，这是生活的一部分，然后你不得不学习如何沉默寡言，如何沉默不语。大学、父母、教师，他们教你说话，然后你不得不找一个能教你保持安静的教师。
一个德国学者到罗摩纳·马哈西那里去，他说：“我从很远的地方赶来向你学点东西。”罗摩纳笑着说：“那你来错了地方。去某个大学、某个学者、某个大学问家那里，在那里你将能学到东西。假如你来我这里，就要知道，在这里学习是不可能的，我们只教你抛掉学问。我能教你如何抛掉学问，如何扔掉语言，如何创造你内在的空间。而那个空间是神性，那个空间就是上帝。”你正在哪里寻我?在语言中，还是在经文中?那么总有一天你会变成无神论者。大学问家、学者不可能长期是一个有神论者。记住，不管他是怎么知道的，不管他对《圣经》、《薄伽梵歌》和《古兰经》知道什么，一个学者必定有一天变成一个无神论者，因为那是语言堆积的逻辑结论。他迟早会问：上帝在哪儿?没有哪本《圣经》能回答，没有哪本《薄伽梵歌》能提供这个答案。更准确地说，当《圣经》《薄伽梵歌》和《古兰经》在你头脑里太多时，它们将使你错过神，因为你头脑的整个空间都被填满了……你头脑里装了太多的东西，上帝无法搬动。假如头脑被语言所占满，上帝也许就不可能与你接触。那么听就不可能，假如你不能听，你如何能祈祷?等待就不可能，语言很没耐心，它们从里面敲门要跑出来。
我曾听说：曾经发生过一件事，有天早上三点钟，穆拉·那斯鲁丁打电话问酒吧招待：“酒吧什么时候开门?”酒吧招待说：“这不是问这件事的时候，你是个老主顾，那斯鲁丁，你知道早晨九点钟以后我们才开门。回去睡觉，等到九点钟吧。”但是十分钟以后他又打电话问：“我很急，告诉我酒吧什么时候开门？”现在酒吧招待感到有点生气，他说：“你在干嘛?我告诉过你早一分钟也不开，不要老打电话给我了。”但是十分钟以后他又打了电话。酒吧招待说：“你疯了?你要等到九点钟。”那斯鲁丁说：“你不知道，我被锁在酒吧里了，我想出去!”假如你的头脑为语言、理论、经文所累，它们将不断地敲门：让开，我们想出去!而当头脑想出去时，上帝就不能进到你里面。当头脑想出去时，它对任何来临的东西都不开放，它是关闭的，它是单向交通，双向交通是不可能的。当你靠出去的语言来攻击时，没有什么东西能进入你，爱、静心和上帝都不能。只有在进入的过程中所有这些才是美的。当你沉默时，没有语言从里面敲门要出去，当你等待着时，在等待的那一刻，美发生了，爱发生了，祈祷者出现了，上帝出现了。但是假如一个人太沉溺于语言，他将错过这一切。最后，他将收集许多语言和理论、逻辑，每一件东西——但没有一样是有价值的，因为内容被丢失了。你有一张网，一张鱼网，但里面没有鱼。假如你真的已经捕到鱼，你应该立刻扔掉那张网，谁要因此烦扰呢?假如你真的已经用完了梯子，你就忘掉它。谁想着它呢?你已经超越它了，它已经被用过了。所以每当一个人真正觉悟了，知识就被忘掉了，这就是我们称之为智慧的东西。一个智者是已经能够抛掉这种知识的人，他完全放下一切不必要的东西。