手段和目的（二）
庄子说：我在哪里能找到已经忘掉语言的人?他就是我想与之交谈的。他是值得和他交谈的，劝他说也许不太容易，但是，靠近他，坐在他一旁将是一种分享，将是一种交流，是可能有的最深沉的交流，两颗心将相互交融。但是，为什么会沉溺于语言?——因为这种符号看起来像是现实。如果这被一再重复，通过重复你就被自动催眠了。重复任何事情，不久以后，你就会忘记你并不知道，这种重复会让你感到你知道。
假如你第一次去教堂，那么你是无知的。这所教堂是否真正包含什么？上帝是否在那里？这是假定的。但是每天都去，一次又一次，并且重复这种宗教仪式，重复祈祷、不管神父说什么，日复一日，年复一年地这样做，你将忘记一开始头脑所处的假定状态。随着连续不断的重复，这种事情就进入了头脑，而你开始感到这是教堂，上帝在这里，这是上帝的居所，现在你已经进入了假象的世界。这就是为什么每种宗教都强调尽早教导孩子，因为一旦你错过儿童阶段，把人变成傻瓜就很难了，非常难。心理学家说，每个人在七岁以前就应该教育。孩子能调教成印度教徒、基督徒或任何人，有神论或无神论者，这没有什么区别——但在七岁前塑造孩子。到了七岁，孩子几乎学会了他一辈子所要学习的东西的百分之五十。而这百分之五十是非常有意义的，因为它打下了基础。他将学习很多东西，他将创造一个伟大的知识结构，但这样的结构将建立在他小时候所接受的知识的基础上。而在这时候，七岁以前，孩子还没有接受任何逻辑、推理。他是容易相信的、探究的，他是信任他人的。他不能不信，因为他不知道相信是什么，不知道不信是什么。在孩子出生时，他没有推理的头脑，他不知道论证是什么。你所说的一切，他看起来是真的，假如你重复它，这个孩子就会被迷惑，所有宗教就是这样利用了人性。小孩被迫遵守一个模式，而一旦这种模式深深扎下了根，没有任何东西能改变它。即便后来小孩改变他的宗教，但没有多少会改变。相反，因为那个基础，他的基督教信仰就会像印度教一样。
靠近亚马逊河曾经有一个食人部落。不久，他们杀死了自己成员中的绝大多数，只剩下了两百人左右，他们互相残杀并吃掉对方。一个传教士去那里传教，这个部落的首领用地道的英语对他说话。这个传教士吃惊地说：“什么！你说这样地道的英语，又是地道的牛津腔，但你仍然吃人吗?”这个首领说：“是啊，我去过牛津并学到许多东西。是啊，我们仍是吃人的，但是现在我用刀叉，这是我在牛津学到的。”这种巨大的变化并没有改变什么。把一个印度教徒变成基督徒，而他的基督教信仰就像是印度教。把一个基督徒变成印度教徒，他在根本上仍是一个基督徒，因为你不能改变这个基础，你不能使他再次成为小孩子，你不能使他天真无邪，那个时期已经过去了。
假如这个世界要真正有宗教性，那么我不能教基督教、印度教、佛教，那是犯下的最大的罪行之一。我仍会教祈祷，我们会教静心，但不是各种教派。我们不教语言和信仰，我们教一种生活方式，我们教快乐，我们教狂喜。我们教如何看一棵树，如何与树一起舞蹈，如何更敏感，如何更有生命力以及如何享受上帝给予的祝福。但是不教语言，不教信仰，不教哲学，不教神学。不，我们不带他们去教堂、寺庙或者清真寺，因为这些地方是腐化的来源，它们腐蚀了头脑。我们将带孩子们去大自然，那是神庙，那是真正的教堂。我们会教孩子们看漂浮的云，看初升的太阳，看夜晚的月亮。我们会教他们如何爱，我们还教他们不制造阻隔爱、静心和祈祷的屏障；我们教他们打开和接受，我们不会关闭他们的头脑。当然我们会教语言，但同时也会教沉默，因为一旦语言成了基础，沉默就变得困难了。
你到我这儿来，你的问题是：语言成了基础而现在你试图静心和沉默——而基础总是在的。每当你沉默不语，这个基础就开始起作用，所以静心时你就觉知到太多的思考，甚至比你平常感觉到的还多。为什么?怎么了？当人沉默时，你就向内去，对内部没完没了的废话变得更敏感。当你不在静心时，你是向外的，外倾的，你与世界相连，听不见内部的持续不断的嗓音，你的头脑不在那里。噪音持续不断，但你听不到，你忙忙碌碌的。但是，每当你闭上眼睛，向里看，这个吵闹混乱的场所就敞开了。你能够看到、感觉到和听到，于是你变得害怕和恐惧。怎么回事?你还认为通过静心你能够变得更沉静!这就是正在发生的——恰恰相反。开始时这种情况必定会发生，因为你错误的基础使然。整个社会、你的父母、你的老师、你的大学、你的文化给了你一个错误的基础。你已经被腐蚀了，你的源泉被毒害了，那就是问题——如何给你解毒。这要花费时间，而最困难的事情之一是扔掉你所知道的一切，是抛掉知识。
庄子说，我在哪里能找到已经忘掉语言的人?他就是我想与之交谈的。只有圣人是值得与之交谈的，只有圣人是值得倾听的，只有圣人值得与之一同生活。什么是圣人?一艘虚舟——里面没有语言，没有云的空空的天空。里面没有声音，没有噪音，没有人疯疯颠颠的，没有混乱，持续的和谐、平静与平衡。他活着，好像他不存在；他在，好像他不在；他移动，但他里面没有任何东西移动；他谈话，但他面里是沉静的。它从不被扰乱，他使用语言，但那些语言仅仅是传播工具——通过那些语言，他正给你超越语言的信息，如果你抓住语言，那么你就会错过。当你听圣人说话时，不要听他的语言，它们是次要的，它们是表面的，它们仅仅是外围的。听他讲，但不要听他的语言。当语言碰到你时，把它们放在一边，就像一个已经渡过海的旅行者所要做的——把船留下并继续旅行，把船留下，继续旅行。假如你带着船，你就是疯子。那你整个的生命就会变成一个负担，你被这条船拖累。船不要顶在头上，你感激，那就对了，但你头上顶着小船就太过分了。你的头上正顶着多少小船?你的整个生命因为这些重负而变得静止了，你不能飞翔，你不能流动，因为你正带着这样一个致命的负担，不仅一世，这一世，而是许多世。你一直在收集无用的、无效的东西。这是为什么?一定有某种深层的原因，否则每个人都不会这样做。
这为什么发生?首先，你认为语词是现实，上帝这个词就真的是上帝，爱这个词就真的是爱。词语是真实的，词语不是现实。你必须区分，明确地区分，词语不是现实。词语仅仅象征、指示，它不是现实。一旦你跌入陷阱，相信词语就是现实，那么有人说“我爱你”时，你就会受到挫折。因为他说他爱你，你相信他爱你，对于你语词就是现实。假如你看不到用词语表达的现实，你就会在你生命的各条道上受挫折，你会在每个地方受挫折，因为你会把语词当成现实。许多人来我这儿说：“这个姑娘爱过我，她自己说的。” “这个男人爱过我，但现在爱消失了。”他们都被语言骗了。
戴尔·卡内基建议说，即使你已经结婚二十年了，不要忘记继续用当初向你妻子求爱时用的同样的话，继续用。每天早上说你当初求爱时说过的同样的话，不要丢掉那些话。每天说：“没有人像你，你是世上最美的人，没有你，我就会死去。”戴尔·卡内基说，即使你没有这种感觉，你还要继续说，因为语言就是现实。而妻子会受骗，丈夫会受骗，因为我们仅靠语言活着。你不知道其它的东西，你不知道任何真实的东西，你如何能与现实接触?当有人说：“我爱你。”——打住!当有人说：“我恨你。”——打住!把这些话放在一边，看着那个人。当有人说：“我爱你。”，不要被这话纠缠住，把它们放在一边，看着那个人，看着他或他的全体，那么没有人能骗你。爱是这样一种火，你可以看见它，你可以触摸它，你可以知道它在还是不在。爱无法隐藏，假如它在那里，真正地在，语言就不需要了。当有人真正地爱你，他不会说：“我爱你。”没必要，爱是自明的，它不需要推销。它不需要任何人去劝说，去说服，它就够了，它是火。没有什么比爱更炽热，它是火焰。当火焰出现在黑暗中时，你不必说什么。它在那儿，不需要任何广告，不需要任何宣传。