无用（二）
庄子说，如果你否定无用，那世上就没有有用。如果你否定无用、玩笑、乐趣，就没有工作、责任。因为我们全都重视有用，所以认识到这一点是非常困难的。如果有人问你房子由什么组成，你会说：墙。而庄子就像他师父老子一样，会说房子不是由墙组成，而是由门和窗组成。他们重视其余的部分，他们说墙是有用的，但墙的有用依赖于后面没有用的空间。一个房间是空间，不是墙。当然，空间是不花钱的，而墙要花钱买。你买一所房子的时候你买的是什么?墙、材料，可见的东西。但你能住在材料中吗?你能住在墙里面吗?你得住在房间里，在空着的空间里。你买了船，但你得呆在空的地方。所以真的，房子是什么?由墙包围起来的空。门是什么?什么也没有。“门”意思是什么也没有，没有墙，空空如也。但如果没有门你就进不了房子；如果没有窗户，阳光就晒不进，微风就吹不进，你就会是死的，你的房子就变成了坟墓。庄子说，记住房子由两样东西组成：墙、材料——可以买卖的、实用的，和由墙围起来的“空”，不能买、不能卖、没有经济价值的不实用的“空”。你怎么能卖“空”呢?但你得住在“空”里面，如果一个人住在墙里他会发疯的，那是不可能的，但我们试着做不可能的事。在生活中，我们选择了实用。
比方说，如果有个孩子在玩，你就说：“停下！你在干嘛?这没有用，做点有用的事情吧。学习、阅读，至少做你的家庭作业。做点有用的事，不要四处闲逛，不要做流浪儿。”如果你对一个孩子坚持这样，你迟早会扼杀无用，那样，孩子会变得只是有用，而当一个人只是有用时，他就死了。你可以利用他，他现在是一件机械的东西了，是一个工具，不再对他自己是目的。你在做某些没有用的事情时，你才是真正的自己——画画，不卖，只为好玩；栽花种草，只为喜欢；躺在海滩上，什么也不做，只管享受，没有用，好玩；安安静静地坐在朋友身边。在这些时刻可以做很多事情，你可以去商店、去集市，你可以挣点什么，你可以把时间变成金钱，你可以增加在银行的存款，因为这些时刻不会再回来了，而愚蠢的人说时间就是金钱。他们所知道的时间的用处只有一个：怎样把它转化为更多的钱、更多更多的钱。最后，你带着银行户头里大笔存款死去，而内在却根本是贫困的，因为只有你能享受无用时，才会产生内在的丰富。
什么是静心?人们到我这里来说：“静心有什么用处?我们能从中得到什么?它有什么好处?”静心……而你问好处?你领会不了，因为静心就是没有用的。我说没有用的时候，你觉得不舒服，因为整个头脑已变得如此功利、如此注重物品，以致于你要求一个结果，你无法想象有些东西自身就是一种快乐。没有用意味着你喜欢它，但并没有从中得到什么好处，你与它深深融合，它给你喜乐。但当你深深沉浸在里面时，你就无法积攒那种喜乐，你无法从中弄出金钱财宝来。世界上存在着两种人：功利的人——? 他们成了科学家、工程师、医生；另外一种、补充的方面——诗人、流浪者、隐士，没有用处，不做任何有用的事情。但他们形成了平衡，他们给世界带来了美好的东西。想想一个充满了科学家却连一个诗人也没有的世界吧，那绝对是丑陋的，不值得生活在这样的世界上。想想一个人在商店、在办公室，连一个流浪者也没有的世界吧，那会是个地狱，流浪者带来美。
有一次，有两个流浪者给逮捕了，法官和警察都是功利主义的卫士，他们起保护作用，因为没有用的部分是危险的——它会传播。所以哪里也不允许有流浪者、没用的人。如果你正好站在街上，有人问你在干什么，而你回答“没干什么”，那么警察马上就会把你带到法庭上，因为“没干什么”是不允许的。你必须做点什么。你为什么站在那儿?如果你只是说：“我只是站着，我感到快乐”，那你就是危险分子、嬉皮士，你也许就被逮捕了，所以两个流浪者被逮捕了。法官问第一个人：“你住哪里?”那人说：“整个世界是我的家，天是我的屋檐，我哪里都去，没有阻挡，我是个自由的人。”然后他问另一个人：“你住在哪里？他说：“他隔壁。”这些人给世界带来了美，他们是芳香的。佛陀式的人是流浪者，马哈维亚式的人是流浪者。这个人，这个流浪者回答说天空是他唯一的屋檐，那就是aigamber这个词的意思。马哈维亚，耆那教的第二十四祖，人们知道他是aigamberoDigamber意思是赤裸的，只有天空当衣服，别的一无所有，天空就是屋檐，就是家。每当世界变得太功利时，你创造很多东西，占有很多东西，你变得对东西着迷，但内在失落了，因为只在没有外在的紧张时，只在你不到哪里去，只在休息时，内在才能开花，那时内在开花了。
宗教是绝对没有用的，庙宇有什么用?清真寺有什么用?教堂有什么用?但宗教给了“无用”一条路，给了怎样也剥削不到的东西一条路，给了不能成为工具的东西一条路。你可以拥有它，你可以在其中感到喜乐，你可以感受到世上所能有的最高的狂喜，但你无法操纵它。它是一次发生，当你不在做什么时，它发生了。最伟大的总是在你没有做什么时发生，只有琐碎的才在你做什么时发生。索伦·克尔凯郭尔，一个丹麦哲学家，曾写下非常深刻的一些东西，他说：“当我开始祈祷时，我就要去教堂和上帝谈谈……”那就是全世界的基督徒正在做的事情，他们和上帝大声说话，好像上帝死了一样，而且好像上帝不过是个愚蠢的实体，他们建议他做什么不做什么。或者，好像上帝不过是个愚蠢的王，他们说服他，贿赂他，以满足他们的欲望。但克尔凯郭尔说：“我开始说，突然间我意识到这是没有用的，你怎么能在上帝面前说话呢?一个人应当是沉默的，有什么要说?我能说什么？会帮上帝知道得更多?他是无所不能、无所不知的，什么都知道，所以我告诉他的目的是什么?”克尔凯郭尔接着说：“许多年来我和他说话，突然间我意识到这是愚蠢的。所以我停止说话，我变沉默了。然后过了许多年，我意识到即使沉默也没有用，于是走了第三条路，那就是倾听。一开始我说，然后我不说了，然后我就再倾听。”倾听与仅仅保持沉默是不一样的，因为仅仅保持沉默是一桩否定性的事情——听是肯定性的。仅仅保持沉默是被动的，倾听是警觉的被动，等待什么，什么也不说，但用整个存在等待，它有强度。克尔凯郭尔说：“当这倾听发生时，那么祈祷就第一次发生了。”但看起来倾听是绝对没有用的，尤其是倾听你不知道的，你不知道他在哪里。沉默是没有用的，说话看来是有用的。通过说话能做些什么？靠说话，你在世界上做了许多事情。所以你想，如果你想变得有宗教性，你也得做点什么。但庄子说，宗教只在这样的时候才开始：你已经明白了一切作为的无用，你已经到了无为、不作、被动、无用的那一端。