朝三暮四（四）
有一次一个僧侣死了，他是个非常有名的僧侣，全国都知道。许多人都崇拜他，认为他是开悟的。同一天一个妓女也死了，她恰好住在这僧侣的寺庙的前面。她也是一个非常有名的妓女，像那僧侣一样有名。他们是相互为邻的两个极端，而他们在同一天死去了。死亡天使来把僧侣带到天堂，另一些死亡天使来把妓女带到地狱。当天使到达天堂时，门紧闭着，守门人说：“你们搞错了，这僧侣得带到地狱去，那妓女该带到天堂。”天使说：“你说什么?这个人是个非常有名的禁欲者，不停地静心和祈祷。所以我们根本没问，我们只是去把他接来。而那妓女必定已经在地狱里了，因为另一批天使把她带到那里去了。我们从没想到要问一问，事情看起来很明显。”看门人说：“你们只看到了表面，所以搞错了。这个僧侣静心总是为做给别人看，但对他自己，他总是想：‘我正在错过生活，那个妓女是多么美丽的一个女子啊，而且唾手可得，只要我穿过街道，随时都可以得到她。我正在做的这些是一大堆毫无意义的东西——祈祷，以佛的姿势坐着，什么也得不到。’可是因为自己的名誉，他不敢去做。” 许多人行为端正是因为他们像他一样是胆小鬼，因为他是个胆小鬼，所以行为端正，他不能穿过街道。许多人知道他，所以他怎么能去找妓女呢?人们会说什么!胆小鬼总是害怕别人的意见，所以他仍然是个禁欲者，并且节食，但他的头脑总是围着妓女打转。有歌有舞的时候他就会听，他坐在佛像前，但佛陀并不在。他没有拜佛，他总是梦到自己在听庆典的声音，在他的幻觉里，他总是与那妓女做爱。而那妓女呢?她总是在后悔、后悔、后悔。她知道自己浪费了生命，而且失去了珍贵的机会。为什么?只为钱，出卖了她的肉体和灵魂。她总是看着那僧侣的寺庙，艳羡那里安宁的生活。那里正发生着什么静心的现象?她渴望上帝给她一个进入寺庙的机会，但是她想：“我是个妓女，有渎神明，我不应该进入寺庙。”所以她总是在外面围着那寺庙走，只在街上看着它。里面是多么美丽、多么安静、多么幸福啊!而当里面跳起赞美神的舞蹈、响起祈祷歌时，她总是失声痛哭，想到她正在失去什么。所以看门人说：“把妓女带到天堂来、把僧侣带去地狱。他们的外在生活不同，内在生活也不同，但像一切别的人一样，他们都后悔。”
我们印度发明了一个在世界上别的任何语言里都不存在的词。天堂和地狱到处都可以找到，随便什么地方，所有的语言都有表示天堂和地狱的词。我们有一个不同的词：这就是moksha (解脱)或者nirvana(涅磐)或者kaivalya——既非地狱亦非天堂的绝对的自由世界。如果你的外在生活是地狱而你为此感到懊悔，你就会到天堂，就像那个经常渴望着静心和祈祷的世界的妓女，如果你的外在生活是天堂而你的内在生活是地狱，象那个想着妓女的僧侣一样，你就会去地狱。但如果你不作选择，没有悔恨，如果你是不选择的，你就能达到解脱。不选择的觉知是解脱，绝对自由。地狱是一种束缚，天堂也是一种束缚。天堂可能是一个美丽的监狱，地狱可能是一个丑陋的监狱——但两者都是监狱。基督徒或伊斯兰教徒都不能领会这一点，因为对他们而言，天堂就是终极的。如果你问他们耶稣在哪里，他们的答案是错的。他们说：在天堂，和上帝在一起。这绝对错了，如果耶稣在天堂，那他就是没有开悟的。天堂可能是金色的，但它仍然是个监狱。它可能是好的，它可能是令人愉快的，但它仍然是一种选择，相对于地狱的选择。相对于罪孽而选择的美德是多数部分的决定，但少数部分正在后面等待由他们作决定的机会。耶稣在解脱之境，那是我说的，他不在天堂，也不在地狱。他是完全不受禁锢的：好、坏，罪、德，道德、不道德，他不选择，他过的是不选择的生活。那就是我一直和你们说的：过一种不选择的生活。但是不选择的生活怎样才可能呢?只有当你能看到总体、看到七时才可能，否则，你就会选择。你会说这应当在早上，那应当在晚上，你认为只靠改变安排你就改变了总体。总体是不可能改变的，总体还是同样的，每个人的总体都保持不变。所以我说在乞丐和皇帝之间没有区别。早晨你是皇帝，晚上你会是个乞丐；早晨你是乞丐，晚上你会是个皇帝，总体还是一样的。看总体，成为总体的，那样一切选择都放弃了。那个训猴人只是看了看总体然后说：“行，你们这些笨猴，要是你们高兴，就这样安排。”但如果他像其它人一样也是一只猴子的话，那就会有一场战争。他就会坚持：“就是这样了，谁发命令？谁作决定?你们认为谁管事?你们还是我?”自我总是选择、决定和强迫。猴子们在反抗，要是这个人也是个猴子，他们会把他逼疯的。他会不得不煞煞他们的气焰，把它们逼退。他会坚持：“不要再说早上四份。我已经决定了。”
这是一个人的六十岁生日，那天晚上，在一段几乎长达四十年的、充满争吵和冲突的婚姻生活之后，他回到家里。但当他回到家里时，他惊奇地发现他的妻子准备了两条美丽的领带作为礼物等着他回来。他从来没有指望他妻子会这么做，她会准备两条领带作礼物等他回来，这简直不可能。他觉得很幸福，说：“别做晚饭了，我几分钟就好，我们一起到镇上最好的餐厅去吃饭。”他洗了澡，准备好，系上了她给他的领带中的一条。他妻子盯着他说：“什么?你的意思是你不喜欢另一条领带?所以是不是另一条不够好？一个人一次只能系一条领带，但不管他选哪一条，都会发生同样的事情：“所以你是什么意思?另一条不够好吗?”这是吵架、争斗的老习惯了。据说这个女人每天都要找出些事情来争吵。而她总是会成功，因为你搜索的时候，你就能找到。记住这一点，不管你找什么，你会找到的。世界这么大，存在是这样丰富，如果你真的很想找到什么东西，你就会找到的。有时她在丈夫的外套上发现有头发，然后她就会吵起来，说他与别的女人一起出去。但有一次发生了这样散件事：有七天了她没有找到什么碴。她找啊找啊，就是没有什么借口可以挑起事端。所以第七天上她丈夫回来以后，她就开始捶胸顿足、大声哭喊。他说：“你在干嘛?怎么回事，怎么了？”她说：“你这个无赖，你跟别的女人不来往了，可现在你又围着一个秃头女人转!”头脑总是找麻烦。别笑，因为这说的是你的头脑，大笑只是欺骗你自己。你可能会认为这是关于别的什么人的——说的就是你！不管我说什么，说的总是你。头脑选择，总是选择麻烦，因为随选择而来的就是麻烦。你不能选择上帝，如果你选择，就会有麻烦。你不能选择桑雅士，如果你选择，就会有麻烦。你不能选择自由，如果你选择，就不是自由。那么这是怎样发生的呢?上帝、桑雅士、自由、解脱是怎样发生的?当你明白了选择的愚蠢时就发生了。它不是一种新的选择，它只不过是所有选择的放下。只要看看事情的总体你就开始笑，没有什么东西好选择，总体仍然是一样的。最后，到了傍晚，总数是一样的。那样你就不操心早上你是皇帝还是乞丐。你是幸福的，因为到了晚上一切都变成同样的，一切都扯平了。死亡摆摆平，在死亡里，没有人是皇帝，没有人是乞丐，死亡揭示总体，它总是七，两种安排是同样的。记住：栗子的数目没有变，但在一种情况下，猴子不高兴，另一种情况下它们就满意了。
为了配合客观的条件，养猴人愿意改变他个人的方案。他什么也没有失去。
一个有领悟力的人总是看看客观的条件，而决不看他主观的感觉。当猴子说不的时候，如果你是训猴人，你就会感到被激怒了，这些猴子试图造反，它们不听话，这简直不能容忍，这会伤 害你的内在。即使对死的东西你也会生气，如果你想打开一扇门而打不开，你就疯了。如果你想写封信而钢笔不好使，不流畅，你就生气，你觉得受了伤害，好像钢笔有意这么做，好像船上有人，你甚至感到钢笔里有人企图打扰你。而这不仅是小孩子的逻辑，这也是你的逻辑。如果一个孩子撞上一张桌子，他会去打桌子解恨，他会总是对那桌子恨恨的。但你也是同样的——你也会对死的东西、物体发火，你发疯!这就是主观的，而一个智者决不是主观的，一个智者总是看客观的条件，他会看着门，如果门不开，他就试看去开，但他不会为此发火，因为船是空的。没有人在那里想关上门，抗拒你的努力。为了配合客观的条件，训猴人改变了他自己的方案。他看了猴子和它们的头脑，他没有觉得被冒犯 。他是个训猴人，不是一只猴子。他看了，他必定暗自在笑，因为他知道总数，而他让步了。只有智者才让步，蠢人总是固执己见。蠢人说宁死不屈，宁折不弯。老子和庄子总是说：刮起强风的时候，愚蠢的自我中心的树抗拒而死，而草弯了。风暴过后，草又站直了，充满喜悦地笑着。草是客观的，大树是主观的。大树是这么认为的：“我是某某人，谁能弯折我?谁能迫使我让步？大树会与风暴作战，与风暴作战是蠢的，因为风暴没有冲你而来。它不是什么特别的东西，风暴不过是经过，而你在那，这是个巧合。