猫头鹰和凤凰（四）
永生的凤凰从南海飞向北海，除非是特定的圣树它才栖息，它只吃最精美的珍稀的果实，它只喝最清澈的泉水。
这灵魂，你的存在的最内在的核心，除非是特定的圣树它才栖息，这只内在的鸟，这是你的存在。它只在特定的圣树上栖息，它只吃最精美的珍稀的果实，它只喝最清澈的泉水。有一次一只猫头鹰正嚼着一只腐烂的老鼠，这时它看见凤凰飞过。它惊慌地仰着头尖叫，紧紧抓住死鼠不放，惊恐万状。庄子在说：“我是凤凰，你不过是只嚼着死鼠的猫头鹰罢了，你却在尖叫我要来夺你的位置。你的位置、你的势力对我说来只不过是只死老鼠，这不是我的食物。”野心不足生命的道路，只对那些己经死亡的人才是。我已探察过野心，我发现它毫无用处。一天，有个妇人来到一个拉比面前痛哭流涕，但拉比在祈祷。所以她对秘书说：“进去，即使他的祈祷不得不被打断，也打断他。我的丈夫离开了我，我想要拉比祈祷我丈夫回来。”秘书进去打断了拉比，拉比说：“告诉她，别担心，她丈夫不久就会回来的。”秘书回来告诉那妇人：“别担心，别难过，拉比说你丈夫不久就要回来的。回家去吧，轻松些。”高高兴兴地，那妇人离开了，还一边说：“神会奖赏你一百万次还不止，他多么善良啊。”但那妇人一离开，秘书就变得很难过，他告诉旁边的人说一点用都没有，她的丈夫不会回来了，可怜的妇人，可她离开的时候还高高兴兴的。边上的人说：“可这是为什么?你难道不信任你的拉比和他的祷告吗? ”秘书说道：“当然我相信我的拉比，我也相信他的祷告，但他只看到那妇人的请求，我看到了她的脸，她的丈夫再也不会回来了。”看到了有野心的脸，看到了有欲望的脸，看到了有贪欲的脸，这个人就永不会回到它们那里。回来是不可能的，这张脸是如此丑陋。庄子看到过有野心的脸，所以他说：“你的努力，你的地位，你的宰相官职对我来讲只不过是个死老鼠。不要尖叫，不要惊慌。”
永生的凤凰从南海飞向北海，除非是特定的圣树它才栖息，它只吃最精美的珍稀的果实，它识喝最清澈的泉水。
“有一次一只猫头鹰正嚼着一只腐烂的老鼠，这时它看见凤凰飞过，它惊慌地仰着头尖叫，紧紧抓住死鼠不放，惊恐万状。宰相，为什么你这样发狂地紧紧抓住你的职位对着我惊恐地尖叫?”这是事实，但只有你终于有一天知道它……只有那时你才能明白。去听一个佛陀式的人、或耶稣式的人、或查拉图斯特拉式的人怎么说，你总是听到，放下欲望，喜乐就是你的。但你无法放下，你不能明白当你放下欲望的时候喜乐怎么会发生，因为你只尝过欲望。它可能是有毒的，但它一直是你唯一的食物。你一直在那有毒的泉中取水喝，当有人说“放下”时，你怕你会渴死。你不知道有纯净的、清澈的泉，你不知道结有珍稀的果实的树。你只通过你的欲望来看，所以你看不到那些果实和那些树，你的眼睛充塞着欲望的时候它们只看到死老鼠。罗摩克里虚那过去常说：有这样的人，除了他们贪恋的东西，他们看不到任何别的东西。这只猫头鹰可能坐在一棵大树上，但他只寻找死老鼠。不管什么时候看到死老鼠在街上，猫头鹰就变得兴奋了。如果你扔给他一个美丽的果子，他不会兴奋，甚至都看不见。他不会觉知到它，信息决不会到他那儿，因为欲望就像一道滤网。一直地、持续不断地，只有你的欲望允许的才能进入你，你的欲望就像站在你的存在的门口的守门人一样，他们只允许吸引他们的东西进来。把这个看门人换掉，否则你会总是靠死老鼠过活。你会仍然是一只猫头鹰，这是不幸的，因为凤凰藏在你的深处而你的行为像猫头鹰一样。那就是不自在，那就是为什么你无法感到自在、你无法感到幸福的缘故。一只凤凰面对死老鼠怎么会感到幸福呢?他总归不是吃老鼠的，这不是适合他的食物。这你已经感受过很多次了，跟一个女人或一个男人做爱，你曾很多次感觉到这人不适合你。凤凰坚持自己的意见，但猫头鹰要吵闹得多。人们听不见凤凰说什么，它的声音非常微弱，非常安静，它的声音不是进攻性的。在平和、静心的一刻，凤凰说：“你在干吗？这不适合你，你在吃什么?这不适合你，你在喝什么?这不适合你。”但猫头鹰的声音非常响，你一直相信它，相信了很长时间，以至于就像一个习惯一样你一直追随它。它已经变成了一个死习惯。你只是跟着它，因为这是阻力最小的办法。老一套就在那儿，你无需做什么，你只要沿着脚印走，你在一个圆圈里不停地走。同样的欲望，同样的贪恋，同样的野心，无怪乎你生活在痛苦中，你生活在恶梦中。
让内在的庄子坚持他自己的意见，让内在的凤凰坚持他自己的意见。去听它，它是一个平静的、小小的声音。你得要平静下来，你得要让这个猫头鹰睡觉，只有那时你才能去听它。这猫头鹰是自我，是头脑，凤凰是灵魂。它出生在南方，从海里出来，它不是陆地的一部分。它不是从泥土中出来的，它从广阔的海洋里生出来，它永远不老，永远不死。它只在罕见的、神圣的、圣洁的树上栖息，它只吃极其珍稀的果子，它只喝最清澈的泉水。那些泉都在，那些圣树都在。因为猫头鹰的缘故，你已经错过了它们，而猫头鹰变成了你的向导。静心不过是使这只猫头鹰安静下来的努力，好让你听到平静、微小的声音。那时你就会看到你一直在做什么——嚼一只死老鼠。庄子是对的，宰相没必要惊慌。当你、你的内在的凤凰开始它的生命时，那猫头鹰、那宰相一开始会非常惊骇。你的头脑会造出种种反对来阻碍静心，因为头脑害怕，宰相害怕，害怕庄子、害怕静心的品性要来代替他。你的头脑会抓住死老鼠，会尖叫、恐俱，就好像什么人要从它手里拿走食物一样。一开始这是会发生的——你应当警觉，只有你的警觉才能最终帮助你。不管一个人什么时候开始静心，头脑就反叛了。它突然提出各种各样的论证：你在干嘛？你为什么浪费时间?利用时间!有时间你能获得如此这般的成就。欲望还没有满足，它已经等待得这么久了，可你现在却把时间浪费在静心上。忘了它，那些说有可能静心的人是在骗你。相信头脑，头脑这么说，头脑对每个人都产生各种各样的怀疑，但唯独对它自己从不怀疑。我曾听说：一个人在对他的小孩说话，孩子的家庭作业里有一项是写信，他写好信，给他爸爸看。信里的拼写错误跟单词一样多，甚至还更多。所以这父亲就说：“你的拼写真糟，你为什么不查字典?你感到怀疑的时候就查字典。”孩子说：“可是，爸爸，我绝对没有感到怀疑。”这就是你的头脑所做的事。它对佛陀说：“可是，爸爸，我绝没感到怀疑。”头脑从不怀疑它自己，那就是问题所在。它怀疑每个人，它甚至怀疑佛陀这样的人。即使克里虚那敲你的门，它也会怀疑；即使耶稣来了，它也怀疑。它一直都是这样，你也一直在这么做。你怀疑我但你从未怀疑你自己，因为一旦头脑开始怀疑它自己，它就已经脱离存在了。一旦产生自我怀疑，基础就打破了，头脑就丢失了它的信心。一旦你开始怀疑头脑，你迟早会掉进静心的深渊。
巴尔·谢姆，一个神秘者，快要死去了。他的儿子名叫赫茨，是个非常呆滞的昏头昏脑的人。巴尔·谢姆死之前告诉儿子，那晚是他最后一个晚上了。但赫茨说：“没有人能知道死亡什么时候来临。”他怀疑了。巴尔·谢姆是他的父亲，千百万人相信他是弥赛亚——把千百万人引向救赎的人。但儿子怀疑了，并且那天晚上他睡着了。半夜他醒了，他的父亲死了。而后他开始哭泣、流泪，他失去了一个重要的机会，而现在再也不可能看到他父亲活着了。但他绝没有怀疑自己的头脑，他怀疑巴尔·谢姆。他在绝望和懊恼中开始哭，他闭上了眼睛，现在父亲死了，他在生命中第一次对父亲说话。他父亲过去常常很多次地召唤他：“赫获，跟我来。”而他常常说：“好，我要来的，但首先我要做别的更重要的事情。”这就是你的头脑正在说的，我不停地召唤你：“跟我来。”你说：“现在有别的更重要的事情，过会儿我会来的，等着。”但死亡打断了你。所以赫获哭着开始对他父亲说：“我现在该怎么办?我迷路了。我在黑暗中。现在我怎样才能放下这个欺骗了我的头脑呢?我从没怀疑过它，而我怀疑你，现在这使我很悲痛。”巴尔·谢姆在赫茨里面出现了，他说：“看着我。我做什么你也做什么。”像个梦，又像是幻觉，赫茨看到巴尔·谢姆走到一个小山顶上把他扔进了深渊。他说做同样的事，赫茨说：“我明白不了。”真的，怀疑又产生了，这人说什么?这会是自杀。巴尔·谢姆笑了，他说：“你还在怀疑我，没有怀疑你自己，那么做这个。”赫茨在幻觉中看到一座大山，到处都在燃烧，就像一座火山，到处都是火，岩石迸裂，整座山四分五裂。巴尔·谢姆说：“要么做这个，让头脑被扔进深渊，让头脑被完全烧掉。”故事是这样发展的，赫茨说：“我要仔细想想。”不管你什么时候说“我要想想”，你就开始怀疑了，是怀疑在思考，不是你思考。没有怀疑的时候，是信念在行动，不是你行动。怀疑思考，信念行动。通过怀疑，你能变成一个伟大的哲学家，通过信念你会变成庄子那样的人，变成永生不老的凤凰。通过怀疑，你能穿透时间的种种奥秘，通过信念，你会进入永恒之门。
我曾听说关于两个迷路人的事。他们在一个很黑的夜晚在森林里迷了路，这是个非常危险的森林，到处是野兽，树木非常茂密，漆黑一团。一个人是哲学家而另一个是神秘者——一个喜爱怀疑，另一个听凭信念。突然来了一场风暴，乌云里亮起了一道巨大的闪电。哲学家看了天，神秘者看了路。在闪电的一刹那，路展现在他的面前，哲学家看了闪电，开始想：“怎么了？”他错过了那条路。你迷失在一个比故事里的森林还要茂密的森林里。夜更黑，有时会有闪电，看好路!庄子式的人是闪电，佛陀是闪电，我是闪电。不要看着我，去看路。要是你看我，你就己经错过了路，因为闪电不会重复。它只有一会儿，而这个永恒穿透时间的时刻是极稀少的，它就像闪电。如果你看了闪电，如果你看了一尊佛——佛是美的，他的脸吸引你，他的眼睛有磁力，如果你看着佛，你就已经错过了路。看那路，忘记佛。看那路，但那一看只在这样一刻发生：没有怀疑，没有信念，没有思考，没有头脑。庄子不应当被人思考，不要思考他，只让这故事渗进你并忘记它。这个故事把路指明了，看那路，做点什么。沿那路走，行动。思考不能指引你，只有行动，因为思考在头脑里进行。它不能变成整体，只有你行动的时候，才是整体的。今天就到这里。