猫头鹰和凤凰（二）
现在让我们来看庄子的话，这个绝妙的事情真的发生过。
庄子在他去京城的路上，惠子就害怕了。
他必定已经通过秘密警察刑事调查部得知庄子要来。政客们总是害怕，因为每个人都是他们的敌人，即使朋友也是敌人，一个人不得不提防敌人、保护自己，因为他们也企图把你拉下马。记住，没有人是朋友。在政治上，每个人都是敌人，友谊只不过是个假象。在宗教上没有谁是敌人，在宗教上不可能有敌人，在政治上则不可能有朋友。因为庄子要来，惠子就害怕。庄子如此优越于人，以至惠子认为他很可能想做宰相，这是一个令人不安的境况。当然庄子是优越的，不是与别人比较中的优越，他就是优越的，这是内在的。一个庄子那样的人行动时，他就是王。他是否像一个乞丐那样生活是无关紧要的，不管他走向那里，他都是王。王的资格不是他外在的东西，而是内在的。
本世纪初，一个化缘的僧侣从印度到美国去，他的名字叫罗摩提尔陀。他总是管自己叫皇帝，美国总统来看他，大吃一惊。他只是个乞丐!总统问：“我不能理解，为什么你叫自己皇帝?你看起来像个乞丐，你甚至写过一本叫做《罗摩皇帝的六道敖令》的书，为什么? ”罗摩提尔陀笑着回答：“看我的内在，我的王国属于内在的世界。看我里面！我是一个皇帝，我的王国不是这个世界的。”因为这一点，耶稣被钉死在十字架上。他总是说：“我是王。”他被误解了，国王希律警觉了。彼拉多总认为耶稣是危险分子，因为他谈论王国和国王，还曾宣称：“我是犹太人的王。”他被误解了，他说的是不属于这个世界的另一种王国。耶稣被钉在十字架上时，士兵们寻他开心，向他扔石头和鞋，嘲笑他，把一顶荆棘编的王冠戴在他头上，上写“犹太人的王”。他们一边扔石头和鞋，一边说：“现在，告诉我们王国的事，说啊，你这个犹太人的王！”他是在说另一种王国，不是这个世界的。那王国不是外在的，是内在的。但每当像耶稣一样的人行路，他就是皇帝。他无法避免，他不与任何人较量，他不热衷追求这个世界的王冠，但不管他到哪里，野心勃勃的人就会害怕，政客们就害伯，这人是危险的，因为他的脸、眼睛、走路的样子都表明他是个皇帝。他无需证明，他就是证据。他无需说出来，无需说。所以惠子通过秘密警察得知庄子要来，就认为他必定是来京城取代他的，不然的话为什么来呢?人们到京城来只为了当官，一个人决不会为别的到京城里来。人们到首都来是因为野心，来寻找自我、寻找认同。为什么他要来？一个托钵僧、一个乞丐?他有什么必要到京城来？他必定是来谋取我的位置、我的交椅的。他必定到国王那里说：“我是合适的人选,让我做宰相，我要把每桩错事都弄对,我会解决你所有的问题。”那人有光环笼罩，具有神秘的魅力。惠子害怕了，大臣之类总是低等的，在深处，低等情结像一种疾病，像一条虫啃着心，总是害怕优越者。
惠子是梁国的宰相，他听到了一个秘密的消息，信以为真，据说庄子觊觎他的职位，正密谋取而代之。
政客们不能作别的想，要弄懂的第一件事就是，你是什么，你就认为人家是什么。你的欲望，你自己的野心给了你范本。如果你追逐金钱，你就认为人人都是追逐金钱的。如果你是个小偷，你总是检查自己的口袋，你就是这样表明你是个小偷，你的内在欲望就是你的领会的语言。政客们总是从阴谋诡计的角度来思考：“某某人要篡我的位，某某人想除掉我…”因为这就是他们已经做的，是他们一生中一直在做的——耍阴谋。政客是阴谋家，那就是他们的语言。你通过自己的头脑来看别人，你把深深隐藏在自己心里的东西投射到别人身上。惠子想：“这个庄子正密谋取代我。”当庄子上门拜访他的时候，惠子派人去逮捕他。但他们搜了三天三夜，却没有找到他。这真美!警察只能找到小偷——他们彼此理解。警察的头脑和小偷的头脑并无两样——他们思考问题的方法是一样的，只是他们的主人不同。小偷为自己工作，警察为政府工作。所以警察能抓小偷。如果你派圣人去找小偷，他不会找到的，因为他会用他的眼光去看人。在一个宗教节日里，有个拉比从一个年轻人身旁走过,年轻人在抽烟，可那天抽烟是禁止的。所以拉比制止他并问道：“你不知道吗，年轻人?这是个宗教节日，你不该抽烟。”年轻人说：“是的，我知道这是个宗教节日。”他俩继续抽烟，不仅如此，他还把烟吹到拉比的脸上。拉比问道：“你不知道抽烟是禁止的吗? ”年轻人不屑一顾地说：“是的，我知道是禁止的。”可他还在抽。拉比仰望着天说：“父啊，这个年轻人是美好的,他也许违反了律法，但没有人能逼迫他说谎，他是个诚实的人。他说：‘是的，我知道这是宗教节日，是的，我知道这是禁止的。’在审判日别忘记，这个年轻人不会被迫说谎。”这是个美好的拉比，这是圣人的头脑，他看不到错误，他总是只见到对的。警察找不到庄子是不可能的。如果他是个有野心的人，如果他曾经密谋过，如果他用政治的头脑思考，他们就能找到他，那他就会被抓到。警察必定查找了他不在的那些地方，他们必定在路上擦肩而过好几回。但他是个乞丐，一个没有野心的人。他不密谋，他没有阴谋的头脑，他就像一缕清风。警察找啊找啊，花了好几天也没能找到他。你只能找到你所是的东西，你总是在别人那里找到你自己，因为别人恰好是镜子。
要抓庄子，就需要一个老子式的人物，没有别人能抓住他，因为谁能领会他呢?需要一个佛陀式的人物，佛陀或许能猜到他在哪里，但是一个警察?不可能!除非庄子是个小偷，那才可能。看看警察吧，看他存在的样子，他说话的样子，他说的脏话，甚至比一个小偷的语言还要粗俗。警察得比小偷还要粗俗，要不然小偷要赢了。有一次，一个人被警察抓住了。地方法官问他：“告诉我，你给抓起来的时候警察对你说什么了？”那人说：“我能在这法庭上把他的话照样直说吗?你不会觉得冒犯你吗?它大概会使你受惊的。”地方法官说：“除了那些粗话，告诉我们他说什么。”那人想了想说：“那么……警察什么也没说。”警察回到惠子那里汇报说他们我不到庄子，没有这么个人。他们该有一张画像，有某种认出他的办法，某种怎样我到他、抓住他的主意，有他的样子。但是庄子没有什么特征，他没有面孔。他时时刻刻都是一股流，是流动的。他时时刻刻都反射、回应着存在。他没有固定的寓所，他是没有家园、没有面孔的,他没有名字。他不是过去，他总是现在，而所有的照片都属于过去。这是美丽而意味深长的,虽然看起来荒唐，但据说你不能拍下像佛陀那样的人的照片。不仅你不能拍下他——而且一有照片，佛陀就已经移动了，所以照片总是过去的而从不是现在的。你把握不到佛陀当下的脸，你一把握到，它就已经流逝了。你一领会，它就己经过去了。佛陀还有一个名字叫如来，这个词真是妙，它意味着佛陀来来去去就像风一样。这样像风一样来，又这样去。你不能给风、给清风照相。你抓它之前，它已经走了，它再也不在那儿了。庄子不会被找到是因为警察搜查他的过去，而他生活在当下。他是存在，不是头脑。头脑能给抓住但存在不能，没有网，头脑能非常容易地抓住，而且你们都这样那样地给抓住了。因为你有头脑，妻子、丈夫会抓住你，商店、珠宝、邮局，一切都会抓住你。有许多网，千万张网。除非你从头脑里解脱，不然你就得不到自由，你会一次又一次给抓住。如果你离开这个妻子，另一个女人会立即抓住你，你逃不掉。你能躲避这个女人，但你无法躲避女子。你能躲避这个人，但你上哪儿去呢?你刚离开一个，另一个已经进入你的生活了。你能离开这个城镇，但你上哪儿去呢?另一个城镇会抓住你。你能离开这个欲望，但另一个会绑住你。头脑总是被捆绑着，它已经被抓住了。你卸下头脑的时候，警察就抓不住你了。庄子没有头脑，他是个没有头脑的乞丐，或者是没有头脑的皇帝，意思是一样的，人们无法抓到他。