得道的人（五）
得道的人不为人知。
至善的美德不产生任何东西。
没有自己是真正的自己。
最伟大的人是“谁也不是”。
听着……得道的人不为人知。不是没有人会知道他，而是该你去发现他，他不作什么努力让人知道他。使人知道的努力来自自我，因为你不为人知的时候自我不能存在，它只在你为人所知的时候存在。人们看着你的时候，人们注意你的时候，你是某个重要人物的时候，它存在，它得到滋养。但是如果没有人知道你，你怎么会重要呢?整个世界知道你的时候你才是重要的。那就是为什么人们如此追逐名声，如果得不到名声，他们就会满足于臭名远扬，但不是满足于不为人知。如果人们不能表扬你，那你就会满足于被谴责，但你不能忍受他们对你漠不关心。
我曾听说过一个曾有一大批追随者的政治家，许多人重视他——直到他变得大权在握…你无权无势的时候看起来非常天真，因为没有权势的时候你能做什么?你能怎样藏匿呢?所以你的真正的个性只在你有了权势以后才为人所知。看看独立前的印度甘地主义，如此圣洁。现在一切都走到了另一个极端，现在他们是最为腐败的。怎么了?一条简单的定律，他们没有权势时就像鸽子，是天真的，有了权势以后，他们变得像蛇，狡猾，腐败，利用他人。你的真正本性只有当你有权势时才为人所知。当你能够伤害别人时，才可知道你是否会去伤害别人。阿克顿勋爵说：权势腐败，绝对的权势绝对地腐败。不，那不对。权势从不腐败，它只是显出腐败。权势怎么能腐败呢?你已经腐败了，但没有透气口。你已经丑陋了但你站在黑暗中。现在你站在光亮中了，你会说是那光使你丑陋吗?不，光线只是揭示。这政治家非常为人赏识，为人爱戴，他的人格富于魅力。后来他有了权势，每个人都反对他。他被人抛开，他变得臭名昭著，他到处受谴责，人们不让他住在那里，所以他只好离开他的城市，他做了这么多伤害人的事。所以他带他的妻子寻找一个新的城市，一个新的居所。他去了很多城镇，只为了看看，感觉一下呆在哪里。后来在一个城市，人们开始用石子扔他。他说：“这是合适的地方，我们应该选择这个城市。”妻子问他：“你病了吗?你发疯了吗?人们在扔石头。”政治家说：“至少他们不是漠不关心的。”漠不关心伤害你最深，因为自我不能存在于漠不关心之中。赞同我、反对我，自我都能生存，但是不要对我漠不关心，因为那样的话我怎么能存在，自我怎么存在?
得道的人不为人知。
那意味着他不找人去知道他。如果他们想知道，他们该去找他。
至善的美德不产生任何东西。
这是道家生活的基本原则之一。至善的美德不产生任何东西，因为当你有至善的美德时，什么也不需要了。你有至善的美德时就没有欲望，没有动机，你是完美的，完美怎么能动呢?只有不完美才动，只有不完美才欲望产生什么。所以一个完美的艺术家从不画画，完美的音乐家扔掉他的锡塔琴，完美的射手折断他的弓，扔掉它，而一个像佛陀那样完美的人是绝对无用的。佛陀生产什么——诗歌、雕塑、绘画、社会?他看起来是绝对没有生产能力的，他什么也没做。至善的美德不产生任何东西，因为它不需要任何东西。生产来自欲望，因为你是不完美的，所以有生产。因为你感到不满足，所以创造点什么来替代。你完全满足的时候，你为什么要创造，你怎么能创造?那时你自己变成了创造的光荣，那时内在的存在自身是完美的，无所需要了。
至善的美德不产生任何东西。
如果世界是有美德的，所有功利的目标就会消失。如果世界真的是有美德的，就会有游戏没有生产，那时整个儿都会变成一场游戏。你感到快乐，但你并不需要。
至善的圣贤是完全无用的。
没有自己是真正的自己。
你觉得你不是的时候，你第一次是了，因为自己只不过是自我的同义词。所以佛陀、老子、庄子都说没有自己，没有“我”。不是说不在，他们说没有“我”，没有自己，因为你的自我非常狡捷，它能躲在背后。你可以说，我是婆罗门……我是神，而自我能藏在它后面。佛陀说，没有人要求，没有自己在你内部。佛陀说你就像洋葱：你剥，你一层一层不断地剥，最后什么也不剩。你的头脑就像洋葱，不断地剥，这就是静心。不断地剥，不断地剥，然后一个时刻到来了，什么都不剩了，空无是你的真正的自己。没有自己是真正的自己。船空的时候你第一次坐在船里。
最伟大的人是“谁也不是”。
佛陀弃绝过王国。然后他从一个森林到另一个森林，从一个静修处到另一个，从一个大师到另一个大师，他走啊，找啊。他以前从未赤脚走过路，但现在他只是个乞丐。他沿着河岸走，沿着沙地走，他的足迹留下来了。在树荫下休息的时候一个占星家看见了他。占星家从喀西回来，从学习的地方回来。他已精通占星术，变得完美，既然他已变成了占星术的伟大博士，他就回他家乡来开业。他看了湿地上的脚印，变得激动了，这些脚印不可能是在这样炎热的夏天、正午时分赤脚走在沙地上的普通人的脚印!这些脚印是一个伟大的皇帝、一个统治整个世界的皇帝。所有的征兆都表明这个人是伟大的皇帝，一个统治全世界六块大陆的皇帝。可是为什么一个伟大的皇帝要在这样一个炎热夏天的中午赤脚走在沙地上呢?这是不可能的，占家带着他最有用的书。他想：“这要是可能的，我就把这些书扔进河里，永远忘记占星学，因为这是荒唐的。找一个有伟大皇帝的双脚的人是非常非常困难的，上百万年才有一个人变成伟大的皇帝，而这个伟大的皇帝在这里做什么? ”所以他跟着脚印走到它们的尽头，他看到佛陀正闭着眼睛坐在一棵树下呢，他变得更激动了。这个占星家完全激动不安了，因为脸也是伟大的皇帝的脸。但这人看起来像个乞丐，讨饭钵就在边上，衣服破烂。但是脸看起来像一个伟大的皇帝的脸，他要做什么呢?他说：“我非常不安，让我安适些。我只有一个问题要问。我看到了你的脚印，还研究过。它们应该是一个伟大的皇帝的脚印，一个统治全世界，全世界都是他的王国的皇帝，脚印是他的，而你却是乞丐。所以我该怎么办呢?我应当把我所有的占星学书都扔掉吗?我在喀西十二年的努力都浪费了，那些人都是蠢人。我已经浪费了我生命中最重要的部分，所以让我安适些。告诉我，我该怎么办？”佛陀说：“你不必担心，这不会再发生了。你收拾起你的书本，到城里去，去开业，不要担心我。我生来就是伟大的皇帝，这些脚印带着我的过去。”所有的脚印带着你的过去——你手上的、掌上的纹路带着你的过去。那就是为什么占星术、手相术关于过去总是对的，但对将来就没有这么灵验了，对佛陀而言，它就完全不对了，因为一个把他的整个过去都扔掉的人进入不为人知的状态，你不能预言他的将来。佛陀说：“你不会再碰到这样一个惹麻烦的人了。不要担心，这不会再发生了，把它看作一个例外吧。”但占星家说：“还有点问题，我想知道你是谁？我真的是看到了一个梦吗?一个伟大的皇帝像乞丐似的坐着?你是谁?你是化装的皇帝吗？”佛陀说：“不是的。”然后占星家又问：“但你的脸看起来这样美丽，这样平和，这样充满了内在的宁静。你是谁?你是天堂里来的天使吗？”佛陀说：“不是的。”占星家又问了一个问题：“好像问这个问题不太礼貌，但你创造了欲望和迫切的要求。你是一个人吗?如果你不是皇帝，如果你不是天堂来的天后，那你是人吗? ”佛陀回答：“不，我谁也不是，我不属于任何形式、任何名字。”占星家说：“你现在更使我心神不宁了，你是什么意思? ”这就是佛陀的意思：最伟大的人是“谁也不是”。你可以是某某人，但你不会是最伟大的，世界上什么地方总是有更伟大一些的人。谁是某某人，你是尺度？你说这个人伟大，但谁是尺度?你？汤勺是海洋的尺度？你说：“这个人是伟大的。”你说，还有好多像你一样的人说：“这个人是伟大的。”他因你而变得伟大!不，在这个世界上，不管是哪个某某人，都不可能是最伟大的，因为海洋不能用茶勺来量度。你们都是量海的茶勺，所以是不可能的，所以真正最伟大的是你们中谁也不是的人。
庄子说“最伟大的是谁也不是”是什么意思?它是说，它将不可度量。你不能度量，不能贴标签，你不能分类，你不能说，他不过是避开了度量，他不过上升、超越、超越、超越，而茶勺落到了地上。今天讲到这里。