热情的头脑
佛陀说那些拥有热情的人永远无法察觉到道路，因为就像用手搅浑一池清水，人们会来到那里，想要照见他们永远无法被映照出的面容。被热情激惹和困扰的头脑是不纯净的，正因如此，它永远看不见道路。比丘们啊，要断除热情，当热情的污垢被清除，道路将会自己显现。
佛陀说看见道路就像拿着火把进到黑屋，黑暗会立刻被清除，只剩下光明。当道路已成，真理被看见，无明消失，开悟将永驻。
谁是一个佛？或者说什么是佛性？除非你有了对此的清晰概念，否则很难了解佛陀说的是什么。要了解那些话语，你不得不知道它们出现的源头，要了解花朵，你就不得不了解根。除非你了解了根，你才能赞赏花朵，否则你将难以领会。谁是一个佛？或者说什么是佛性？“佛”意味着纯净的觉知，一种绝对觉知的状态，佛不是一个人，而是一种状态——终极的状态、终极的绽放。佛和乔达摩佛无关，在乔达摩佛之前已经有很多的佛了，而且在乔达摩佛之后也有很多的佛。乔达摩佛仅只是达成了那终极意识的人之一。“佛”一词就像“基督”，耶稣仅只是基督——那些达成了终极绽放的人——之一。过去有很多的基督，而且将来也会有很多。记住，佛性不受乔达摩佛的任何限制，他仅是佛性的一个例子。你看见一朵玫瑰花，它不是所有的玫瑰花，它只是玫瑰花中的一朵。之前有无数的玫瑰花存在过，现在有无数的存在着，未来还会有无数存在，它只是一个代表。这朵玫瑰花只是所有存在过的，正存在的，和即将存在的玫瑰的一个代表。佛不受限于他的人格，他由他存在的终极状态——那个超越了人格的——所界定。而且当一个佛说话，他不像一个人一样讲话，他是透过他终极的觉知在讲。实际上说他讲话并不好，并不正确，那里没有人在讲话，那里没有自我在他里面讲话。而且实际上他也没有什么要讲的，他只是回应。就好像你在山谷里唱歌，山谷有回音一样，山谷只是在回声。
当你来到一个佛面前，他只是像镜子一样映照出你，他无论说什么都只是一个映射。那对你来说是一个答案，但他自己是没有什么要说的。如果另一个佛来到他面前，他们两个会保持绝对的沉默，两面镜子相互……没有什么会被映照出来。镜子会相互映射，但没有什么会被映照出来。两面镜子……就想一想互相对着的两面镜子。如果基督见到佛陀，或者是佛陀在生命中的某个时刻遇到了老子，他们会是绝对沉默的，那里不会有回声。所以当佛陀在讲话的时候，要记住，他没有在特意地讲什么东西，他只是在映照出人们。那就是为什么一个佛永远无法始终如一，哲学家可以前后一致，他有某些东西要说，他记住了那个东西，他执着于它，他永远不会说出与之相背的东西……他在掌控着。一个佛注定是矛盾的，因为每一次有人面对他的时候，有些别的东西就会出现，那会取决于那个面对着他的人。就像一面镜子，如果你站在镜子前，出现的是你的脸，别的人来了，那出现的就是他的脸。脸会不断改变，你不能对镜子说：“你前后很不一致，有时候你显示出一张女人的脸，有时候又是男人的，有时候是很美的脸，有时候又是丑陋的。”镜子只会保持沉默，它能怎么样呢？他只是映照，他只是映照出现实。所以佛教徒说的话非常矛盾，耶稣是矛盾的，佛陀是矛盾的，克里虚那是矛盾的，老子是相当矛盾的。黑格尔是一致的，康德是一致的，罗素是一致的，孔子是一致的，摩奴是一致的，他们有着明确的信条。他们不会映照出你，他们有些东西要说，他们不停地说。他们不像镜子，他们像照片，照片不在意你是谁，它总是一样的。它是死的，它有着明确的界定和形式。佛性是没有形式的觉知，记住，否则很多时候你都会遇到矛盾，你将无法指出正在发生着什么。佛陀死了以后，很快就出现了很多争议。追随者们划分成了很多派系，因为有人听过佛陀这样说，而有人听到的却完全相反，所以根本没有办法，一个人怎么能说出所有那些东西呢？所以，有人一定在说谎……人们开始分门别类，他们分成了很多不同的学校。佛陀被切分开了，有人拿着他的手，有人拿着他的头，有人拿着他的腿——但他不再是一个活生生的现象。这些哲学体系非常一致……相当一致，相当有逻辑但却是死的。一个佛不是一个哲学家，他不是个系统化的人。一个佛从任何角度来说都不具有逻辑，他只是活生生的，而且他映照出所是的一切。所以当你来到一个佛的面前，他会回答你，他没有固定的答案给你，他只是回答你。他没有千篇一律的面孔，他所有的面孔都是私人的，而且那些面孔取决于你。如果你以美的面孔出现，你会看到你自己的脸被反射。而如果你不带任何面孔出现……纯净的、镜子般的面孔……那就没有什么会被反射。那时佛陀消失了，他没有什么要说的。那些和佛陀一起生活的人，他们知道这个。当他们有自己的头脑时，那些头脑会在他里面被映照出来。当他们的头脑放下了，真的成为了静心的人，在他们看向佛陀时，没有谁会在那里……只有空，空谷，纯粹的宁静，原初的天真——但没有人在那里。他的某些话语由某个学校收集、编纂起来，它们非常一致，很多明显矛盾的说法被舍弃了，很多模棱两可的东西没有被纳入。某些话语被某个特殊的学校收集起来，稍后我将会讨论到其它来源，很多时候你都会遇到矛盾之处，记住这个。
那些靠近我的人，他们必需知道这个，要完全清楚，因为每一天我都会和自己自相矛盾。那要看氛围，它依赖于……如果天气是层云密布的，我就是层云密布的；如果阳光普照、天气清朗，我也会是那样的。你不仅带着问题来到我面前，你也带着答案来。也许你不知道答案，也许答案就隐藏在你的无意识中，藏匿在你灵魂的某个黑暗之处。问题是意识，答案是无意识，我的作用是让你的答案变得对你清晰明了，把它带到光里。我注定是矛盾重重的。我不是个公众人物，我对人群不感兴趣。我只对弟子和奉献者感兴趣，那意味着我只对亲密的关系感兴趣。我对你感兴趣，那么无论我对你说什么都只是对你说的，和其他人无关。当我以个人身份交谈时，我是在对某个特定的人讲，与别人是不相干的。甚至对于同一个人，到了明天也许都会是不相干的，因为他会改变。生命在不断变化，我只和生命保持一致，而不是别的。所以我一定是矛盾的，所以如果有时候你遇到了矛盾之处，不要匆忙，不要尝试去弄清楚明白，也不要尝试去解决它们，就让它们保持原样。一个像佛陀那样的人必需是矛盾的，他必需容纳所有的矛盾，因为他包含了人类所有的可能性，他包含了所有可能的问题和所有可能的答案，他包含了所有可能的形象和所有可能的阶段，他包含着人类整个的过去、现在和未来。那就是佛陀在说这话时的意思——“当你到家时，当你最内在的存在俱是光明时，一切都会被知晓，所有的过去、现在和未来，无所遗漏。在那个知道的光明中，一切都被揭示了。”一切……而事物是不一致的。那就是世界的美——事物是不一致的，事物有不同的品质，不同的人格，所有的事物都以它们自己的方式存在着，而佛只是映照……只是一个映像，一面镜子。
这些话语总是以“佛陀说”开头，记住，当文中有“佛陀说”时，那只是意味着他没有什么要说的，他映照，他映照出你，他只是显示出你是谁。他把你揭示给你自己，他把你带到你自己的中心。
“佛陀说那些拥有热情的人永远无法察觉到道路，因为就像用手搅浑一池清水，人们会来到那里，想要照见他们永远无法被映照出的面容。被热情激惹和困扰的头脑是不纯净的，正因如此，它永远看不见道路。比丘们啊，要断除热情，当热情的污垢被清除，道路将会自己显现。”在这段经文中说了很多相当重要的东西，首先佛陀说：“那些拥有热情的人永远无法察觉到道路。”什么是热情？热情是一种发热，一种你存在的颤抖，一种内在的波动。热情意味着你对你所是的不满足，你想要某些别的东西，你想要更多的东西，你想要一种不同的生命模式，一种不同的风格，你认为之后你将会快乐和满足。一个充满热情的头脑是对当下满是不足的头脑，一个充满热情的头脑，会欲求，会希望，但从不生活。它延缓，它说等明天，总是明天，它从不在此时此地。一个满是热情的头脑总是不断错过当下，而当下是唯一的现实。所以一个充满热情的头脑不断错过现实，它无法映照出那个是的，它无法映照出真实，它无法映照出佛法、道路，它无法反映出那个环绕着你的真实，因为你从不在这里。观察你的头脑，不管什么时候有欲望，你就会误入歧途。你不能身处未来，记住；你无法身处过去，记住。那是不可能的，以事物的运行方式，那是不可能的，那样的事就是不会发生。你无法处于过去，过去已逝，你怎么能在过去？但或多或少你总是处于过去，你在过去的记忆中。那是不存在的方式，那不是存在的方式。或者你处于不可能的未来，因为未来还未到来，你怎么能生活在尚不存在的房屋中呢？但你就活在那里。人不断地创造奇迹，这些是真正的奇迹，他一直活在不再存在的过去，而且他还活在尚不存在的未来。你爱着尚未相遇的女人，或是一直爱着已经死了的女人。头脑要不执着于过去，要不就执着于未来，这是不去存在的方式，这是我们如何错过存在的方式，这也是我们如何渐渐地变成了幻影、幽灵和鬼魂的。看看你们自己，就像我看到的人们一样，无数的人一直过着幽灵般的生活。前几天有个女人在这里，她说她很害怕鬼，我说：“这确实是个问题，因为有时候鬼也会来我这里，他们说他们很害怕你。你也是一个鬼魂，为什么要害怕鬼呢？”我凝视她的脸，它带着过往的痕迹，蕴含着某些未来，但却没有蕴含当下的真实。活在记忆中或是活在想象里——那就是热情的方式。热情是一种摆动——要不向左，要不向右，但从不在中间。而中间是真实，当下是真实……是通向现实的大门。
佛陀说：“那些拥有热情的人永远无法察觉到道路。”我们总是在路上，没有别的存在方式，但我们从未觉察到我们一直和什么在一起。我们一直在上帝里，但我们从未觉察到上帝。上帝是如此的显而易见，但我们觉察到了一切，除了上帝。而它环绕着你……里里外外。他在一切里脉动着，只有他……但你无法看到他，因为你从不在真实里，你是不真实的。虚假的怎么能遇到真实的呢？满是激情的头脑无法与真实相遇，这样的事会一直持续。孩子满是激情，可以理解——他们是孩子气的，他们尚不知道生命。年轻人充满激情，也情有可原，他们也很年轻，那表明他们也很愚蠢，还需要学习。但甚至是老年人，垂死之人，弥留之际……却依然满是热情，那就太过分了，老人无法原谅。小孩子没问题，年轻人也可以谅解，但老人？——无法原谅。他已经活过了一生，却尚未懂得一个简单的事实——你无法身处未来以及你无法身处过去。他已经活过了整个一生，而且因此每时每刻都遭受挫折，他还是不断期待。他已经活过了整个一生，不断欲求、欲求、欲求，却一无所获，死亡已经来临，而生命却尚未到达。他一直在等待，为此做着准备……事情却没有发生，他又不断继续——寻求更多的生命。
就像我看到的许多人……我看过人们死去，很少有人是不带激情死去的。当一个人不带激情地死去，那个死亡是很美的，它具有非凡的意义，具有内在的价值。但人们的死亡很丑陋，甚至死亡都无法将他们从梦幻、激情和高烧中惊醒，甚至死亡都无法让他们意识到正在发生着什么。我听过一个很美的故事：有一家妓院，门铃响了，老鸨去开门，却没看到人。接着，她朝楼下看去，发现一个没有胳膊和腿的男人坐在带轮子的平板车上。她对那个男人说：“你到这儿来能干什么？”那人抬头看着她，笑着说：“我按了门铃，不是吗？”那就够了，直到最后……垂死之际，人们都在想着性。有一些内在的联系，因为性意味着出生，所以死亡和性真的有着很深的联系。如果你没能够在你完全活生生的时候把它弄清，那在你快死的时候要弄清就很难了。因为在死亡来临之时，也会带来它的极性，它的阴影。生命以性开始，以死亡结束，当死亡来临，性能量会有最后的迸发，它变成了闪耀的火焰。正是那个闪耀带领你去进入另外的生命……轮子再次开始转动。以性欲的、激情的头脑死去，你就再次创造出新的一生，一次新的出生，开始寻找一个子宫。性意味着对子宫的找寻开始了，你尽管还没有死，但搜寻开始了，你的灵魂已经准备好了跃入另一个子宫。佛佗说如果你能不带激情地死去，就打碎了欲望，你也许永远也不会出生。或者就算你出生了，也只会有一次。也许还有一点点业留下，必需了结，事情要做完，但从根本上来说你自由了。当头脑从激情自由，头脑就自由了。自由意味着从激情自由，而只有自由的头脑可以看到什么是真实。只有一个自由的头脑——从激情自由的头脑——才能够看到什么在这里。
“佛陀说那些拥有热情的人永远无法察觉到道路，因为就像用手搅浑一池清水。”你是否曾注意到，在满月之夜去到湖边——万籁俱寂——湖水平静无波……明月在湖面上被映照得如此之美。搅动湖水，用手在水中荡出一些涟漪，水中的月影就破碎了……倒影消失不见了。你会看到湖面上满是银鳞，但你看不到月亮，只有碎影……。整体性被打碎了，支离破碎。人的意识也会处于两种状态，一种是激情的状态——有很多的涟漪，水波对于未来某处的彼岸充满了渴望，或是仍执着于过去的某处岸边。湖水被扰动，湖面不再平静如镜。湖面无法再映照真实，它只会扭曲。满是激情的头脑是制造扭曲的机器，无论你看到什么，都是被扭曲了的。满月之夜去湖边看看这两个现象，首先看看一切宁静，水中月影的巨大的美，而一切是如此的平静，似乎时间停止了，而且一切都是那么的身处当下，似乎只有当下存在。然后弄出水波，或是等着风吹皱湖水，所有的映照都消失或是扭曲了。然后你继续看——你找不到月亮了，你无法看出月亮是什么样的，你无法从倒影中辨认出它来。这也是头脑的两种状态，一个没有任何思想、欲望、激情的头脑，是宁静的……就像湖面一样的宁静，一切就如其本身的样子，被映照出来。而知道那个本身的样子，就是知道上帝，知道真实。它就在你四周，只是你没有处于那种可以映照出它的状态。当你的激情消失，渐渐地事物开始步入正轨，它们变得整合起来。当那个映射完全清晰时，你就自由了。真实带来自由，别的没有什么可以。知晓真实，就是自由，就是成为绝对的自由。教义不能解放你，信条不能解放你，教派不能解放你，只有真实可以。除非你在你自己里边创造出一个境况，在那里真实被映照出来，否则没有办法去发现真实。
“那些拥有热情的人永远无法察觉到道路。”意识必需成为没有内容物的，那才是没有激情的意思。当你存在，只是存在，我称之为原初的天真——你没有在探寻和渴求任何东西，你只是在此刻，完全处于此时此地，一种极大的满足涌上心头，巨大的满足融入了你的存在，你感觉受到了天恩。实际上那就是你正在探寻的，在你所有的欲望中，你都在寻找一种满足的状态。但欲望无法带来满足，欲望只会在你的湖水中制造出更多的波纹，欲望会在你里边制造出更多的不安，你欲求的只是一个东西——如何达成一种一切都只是满足的状态……哪里也不去……一个人只是满心欢喜。只是存在，一个人就是极乐的；只是存在，一个人就可以跳舞和歌唱。那就是你在寻找的，甚至在你的欲望中，在你的贪婪中，在你的性欲中，在你的野心中，那就是你正在探寻的——但你在朝着错误的方向寻找。那样满足无法发生，它从未那样发生过。它只会以一种方式发生——佛陀的道路、克里虚那或是基督的道路。那道路是一样的，它不属于任何人。那道路是你触之可及的此时此地……只是你需要到当下来与之相遇。你已逃到了别的某个地方，你从不会在家里被找到。无论你给了什么地址，你都不会在那里被找到，你总是在别的什么地方。上帝到来并且寻找你，当然，他相信你，他来到你所谓的地址那里，但你永远不在那里。他敲了门，而房间是空的，房子里空无一人。他进到房子里，四处寻找，但你不在那里，你在别的什么地方。你总是在别的什么地方——别的什么地方才是你的房子。一般来说人们认为他们不得不去寻找上帝，但事实恰恰相反，是上帝在寻找你，但你从未被找到。佛陀所说的是，如果你是没有激情的，你就会被找到。你会马上被找到，因为你会坐在当下此刻，你的头脑不会波动，你的火焰完全不会摇曳。在静心的一刻你遇到了上帝，你遇到了真实，你自由了。
“那些拥有热情的人永远无法察觉到道路。”但有一件事要记住：你可以放下世俗的激情，就像很多人做的那样，他们变成了苦行僧、和尚，他们去了寺院，但他们没有真正放下激情。现在他们开始想着上帝，现在他们开始想着如何在另一个世界里达成。他们去达成的头脑扔在继续，只有他们的语言改变了。现在他们不再欲求金钱，他们不再欲求存款，但他们仍在欲求安全——上帝手中的安全。当你渴求银行存款，或是当你要去保险公司投保时，这些只是对于安全深层寻找的语言。你放弃了它们，你成为了一个基督教徒或是成为了印度教徒，你在寻找什么？你又在寻找安全，你在想：“耶稣这个人是上帝之子，和他在一起我会更安全。”或者你在寻求成为一个印度教徒，你认为：“这些印度教徒，他们在宗教领域中时间最长，他们一定知道，他们一定知道这里边所有的秘密。他们一定有钥匙，很多文明都出现又消失了，但这些印度教徒一定有某些窍门——他们延续到了今天。巴比伦不复存在了，亚述只剩下遗迹，埃及的古老文明只在博物馆里。很多文明都曾存在于这个地球上然后消失了，只有财宝散落四处。但这些印度教徒不同，他们延续下来了。他们没有被时间摧毁，他们具有某种永恒的品质。他们一定知道某些秘密，成为一个印度教徒。”但你是在寻找安全。如果你在寻找安全，那你的头脑就还携带着同样的激情、欲望和恐惧。你也许对这个世界不感兴趣，有很多人来我面前，他们说：“这个是不长久的、短暂的，这个世界不值得，我们在寻找某些像是永恒的极乐这样的东西。”所以，没有什么被改变，实际上，他们似乎比普通人更加的贪婪。普通人满足于短暂的事物，这些人似乎非常的不满足，他们不满足于短暂的事物——漂亮的房子和花园，漂亮的车，漂亮的女人和丈夫、妻子和孩子，他们并不满足。他们说：“这些都是短暂的，迟早会被带走，我们在寻找某些不能被带走的东西。”这些人更加贪婪，他们的激情没有边际。他们认为他们是宗教性的，但他们不是。一个宗教性的人是一个放下了所有的激情，或类似这样激情的人，只是通过改变措辞，没有什么被改变。我听说：穆拉.纳斯鲁丁对他的朋友说：“我从未叫过你狗杂种。”“你叫过了！”那个朋友相当生气，他坚持说：“你就是叫过！”“我没有！”穆拉重复道：“我说的是：‘回家的时候给你妈丢根骨头。’”但那是一样的，只是通过改变你的语言，没有什么会被改变。那些所谓的宗教人士和世俗之人一样世俗，有时候甚至更甚。我遇到过很多宗教人士，很多耆那教的和尚，对我来说他们比他们的追随者更加世俗。因为世界并不只意味着世界，世界意味着激情、欲望、贪婪。他们在渴求莫克夏，渴求另一个世界、天堂、乐园，他们的梦中满是未来。你的梦中也满是未来，但你的未来不是那么巨大，不是吗？你只考虑后面的几天，或者顶多几个月。如果你非常、非常具有想象力，顶多几年，仅此而已。你的激情不是那么强烈，他们的激情近乎疯狂，他们不仅考虑后面几年，他们还考虑后面几世——其它的世界。他们的欲望已经疯狂，他们疯了。他们可以离开和弃绝这个世界，但那个弃绝是假的。因为他们是为了更好的世界而弃绝的，当你为了某些更好的东西而弃绝，那是个交易，而不是弃绝。你去看电影，当然，你不得不放弃五个卢比，你必需马上牺牲掉五个卢比，但那是……没有谁会说那是弃绝，那是个交易。如果你想要活在天堂、在乐园里，就不得不为此付出。记住——不管什么时候你在为什么东西付出，它就不是弃绝。正是那个付出的概念让人马上就知道它属于欲望的世界。因为生命是免费的，没有谁要为之付款。让我再重复一遍，生命是完全免费的，没有谁需要为此付出。在你为此付出的一刻，它就不是生命了，它一定就像市场里的商品，也许是在宗教的市场里，但它一定是某种商品。如果因为那是去赢的方式而有人要你弃绝，那他是在要你为此付出，为此牺牲。他在谈论经济，而不是宗教。他在谈论财务，他在告诉你：“如果你想要进入上帝的天堂，你就必需付出那么多，你就必需付出这些东西，你就必需牺牲。”当然它对你有吸引力，因为你懂得那个逻辑。你怎么能免费得到任何东西呢？你必需为此付出。而当你看到上帝，你就不得不给予巨大的付出。你必需给出你所有的欢乐，你不得不变成冰冻的、僵死的，你不得不弃绝生命。所以你变成了一个“好孩子”，一个“优秀的孩子”，然后上帝很高兴，“看，这个人为我弃绝了一切，现在他应该被允许进入天堂了。”上帝从不要你做出任何牺牲，他怎么会让你做出任何牺牲呢？它不是个市场，天堂不是赢得的，你无需为此付出。你唯一需要的是学习如何享受它，仅此而已。此刻它就可以拥有，你无需为它付出。但我们的整个头脑已经被经济学家和政客训练过了，他们说你不得不付出。在教育中牺牲掉你的童年，好让你在年轻的时候有一套漂亮的房子、有个家庭、尊重、一份受人尊敬的工作。你将不得不为此付出——牺牲掉你的童年，好让你在年轻的时候拥有这个世界的欢愉。然后在你年轻的时候你的妻子说：“保险起见，孩子在长大，他们将会需要钱，而我们在变老，老了怎么办？你要怎么过？”为了你的老年生活牺牲掉你的青年时代，好让你在老的时候能够退休，而且过得舒适。所以你为了老年生活牺牲掉了青年时代，那么在你退休了以后做什么？现在整个生命都流逝了，总是在为别的东西做准备，而你越是准备，越是对做准备技艺娴熟，仅此而已。那么你就能准备更多，一个对做准备技艺娴熟的人永远不会去生活，他变得更加做好准备，就是那样。那就是整个生命如何错失的，然后在老了的时候他们说：“现在该为另一个世界准备了，你在干什么？去祈祷、冥想、上教堂，变成信教的，你在干什么？死亡要来了，要为下一世做好准备。”这整套逻辑是愚蠢的，孩提时代为了青年时期作出牺牲，青年时期为了老年时期作牺牲，老年时期为了下一世作牺牲。所以所有时间都被用来牺牲了，那什么时候才是享受的时刻？让我告诉你——如果你想要享受，永远不要准备！如果你想要享受，就去享受！现在就享受，因为没有别的方式。而如果你变成了一个伟大的准备者，一个伟大的，在准备方面技艺娴熟的，高效的人，那么你将会一直准备，却永远不会踏上任何旅程。你会在作准备、打包和拆包方面很熟练，以至于你不会知道如何去旅行，你只会懂得如何去打包和拆开行李，那就是人们在生命中所做的事情。生命是自由的，它是一个礼物……来自神的礼物。享受它，让这个观念尽可能地深入你的内心，让这个秘密不再是一个秘密。生命是一个礼物，让我们当街起舞。没有必要准备，准备总是激情的影子，当你渴求未来，你当然要做好准备。在当下，没有必要准备。当下已至，树木已然翠绿，玫瑰已经绽放，鸟儿正在呼唤你，准备的意义何在呢？这种准备的疯狂完全属于人类，你永远不会在别的地方发现。你有看到任何动物为了什么作准备吗？有任何的树木在为什么作准备吗？有任何的星星在为什么作准备吗？它们一定都在取笑人类，人类是一种如此荒唐的动物，它们一定在笑。出了什么问题？它们在享受，就在此刻，它们就在享受。
比起人来，真实一定更加清晰地映射在动物、鸟儿、岩石中，人的头脑满是涟漪，这些波纹必需被放下。人身处非常奇怪的境遇中，在人之下的是自然——完全的无意识和狂喜；在人之上的是佛——绝对的有意识和狂喜。人正好在中间——一个通道、一座桥梁……一条紧绷于两个永恒之间的绳索。人既不像花园里的布谷鸟一样快乐，不像，也不像佛一样的快乐。他只是在中间——被拉长、紧绷着，想要同时走两条路……变得越来越分裂。那就是为什么我说精神分裂症不是一种特殊的疾病，它是个非常普遍的现象，并没有什么特别的，每个人都是精神分裂的，必定如此。人的境况就是精神分裂的，人不是无意识的，所以他无法像树木一样——毫无准备就享受。而他也不像佛一样，让他不做好准备就无法享受。他不在当下，只是在中间。但没有什么好担心的，现在你永远无法像树木一样快乐了，没有退路，那个世界已经丢失了。那就是亚当被逐出伊甸园的意义——他不再是无意识狂喜的一部分了。他因为吃了知识之树上的果实已经变得有意识，他已经变成了人。亚当是人，而每个人都像亚当一样，童年都在伊甸园里。每个孩子都像动物一样快乐，像原始人一样快乐，像树木一样快乐。你看到过孩子在树林里、在沙滩上奔跑吗？他还不是人类，他依旧眼神清澈，但却是无意识的，他将不得不走出伊甸园。亚当不是曾被驱逐出伊甸园，每个亚当都不得不被一次又一次地驱逐。每个孩子都必需被扔出上帝的花园，那是成长的一部分，那个疼痛是属于成长的一部分。一个人必需失去它，以便再次赢得它，有意识地赢得它。那是人的重担和他的命运，他的痛苦和他的自由，是人的问题和人的庄严——两者。佛不是别的，而是亚当回来了，重新进入了伊甸园。但现在他是带着完全的觉知回来的，现在那个圆完整了。他跳着舞回来，他狂喜地到来。他和树木一样，但不是无意识的，现在他不仅是狂喜的，他还知道他是狂喜的，一种新的品质进入了。那也是尝试进入你的东西——从各个地方敲击你的头，那就是我说上帝在寻找你时的意思。我的意思是意识想要在你身上出现，允许它出现，认识到上帝在寻找你。放开来，和它一致——那就是佛陀所说的法——与自然一致……完全一致，彻底一致，但觉知。而且不要等待，不要等到整个人类变得觉知和沉静的时代，那将会是非常无用的等待，徒劳的等待。
一个醉汉正往家走，这时他碰到一群人正在马路中间挖一个大坑。“你们在干啥呢？”他问道。“我们在建地铁。”对方答道。“你们啥时候能完工啊？”他问道。“呃，大概得八年吧。”醉汉想了一会儿，然后大声回应道：“呃，管它呢，我还是打辆出租车吧。”人类某一天将会成为集体有意识的——有那个可能性存在——但没人知道那是什么时候。百万年将会过去，但在那之前无数的个体将会成佛，可能有那么一天佛性将会成为一种自然的现象。但在此之前，你必需自己奋斗，你无法等待，那个等待将会是极其自毁性的。而且如果每个人都等待，它将永远不会发生。因为要让它发生，达到一定数量的个体灵魂需要成佛。现在有一些关于静心的实验正在开展，发现说如果在一个村子里，四百个人的小村子，只要有百分之一的静心的人……比如，在一个有五百个人的村子里，有五个人开始静心，那个村子的犯罪率会马上下降。人们更少犯罪，只是因为百分之一的村民在静心，就影响到了整个的意识——只是百分之一，而且只是静心，他们都还不是佛。如果百分之一的人成佛，那整个的品质就会改变，意识将会变得更加容易，会变成几乎是自然的和自发的。所以如果你在等待，你就是在白白等待，而且如果你在等待，并且所有人都继续等待，那种情况就永远不会发生。做些什么，因为通过做一些有关的事，你就会创造出一种境况，对其他人来说，在这种情况下，事情的发生会变得更加容易。
“佛陀说那些拥有热情的人永远无法察觉到道路，因为就像用手搅浑一池清水，人们会来到那里，想要照见他们永远无法被映照出的面容。”那就是为什么你不知道你是谁的原因。你不能够在你的头脑里看到你自己的面容，何况别的东西呢？何况上帝的面容呢？你尚未在你的头脑里看到你自己的脸，甚至看到映射都是不可能的。那面容没有变得真实，你只看到了碎片，因为头脑是持续的晃动、波动。那火焰从不静息不动，所以一切都在闪烁。有时候你看到了你的一只眼睛，有时候你看到了你的鼻子，有时候你看到了你的一只手，有时候你看到了你脸的一部分，但一切都模糊不清。而如果你想要弄清楚，它就变成了一幅毕加索的画，你不知道画的是什么。我听说毕加索给一位朋友画了幅肖像画，朋友前来，围着画从各个角度仔细端详了一番，随后说：“画得挺好，很漂亮，但我不太喜欢这个鼻子，你至少得把鼻子这儿改改。”毕加索回应道：“行，那你一个月之后再来吧。”朋友一脸惊讶，说：“一个月？要这么久吗？”毕加索说：“我甚至都没法确定自己能不能在一个月内改好。”朋友满脸疑惑，问：“你这话什么意思？”毕加索无奈地说：“现在可别逼我说实话，其实，我都不知道我把鼻子画在哪个位置了。我得好好找找，还得琢磨琢磨，我肯定画了你的鼻子，就是不知道具体画在哪儿了。”如果你打量你自己，你就是幅毕加索的画，一切都模糊不清，混淆一团。你不知道你的身份——你是谁。所以你依赖于外在的帮助、支持——你的名字、你父亲的名字，你家族的名字、你的大学毕业证书、你的学位，这些都是外在的支持。它们以某种方式给予了你你是谁的某些观念。但其实你并不知道你是谁，因为如果你知道说你是个医生或是工程师，或是水电工了以后，还怎么能够知道你自己呢？那些和你的存在有什么关系？你可以是个水管工，你可以是个医生你可以是个工程师，那和你本质的存在毫无关系。这些都是巧合，你可以是白人，或者你也可以是黑人，但那和你根本的存在毫无关系。这些都只是偶然，并非根本。白人和黑人之间的差别只是一点点色素，如果你去市场里，那点色素不会花费超过四安那就能买到。那就是黑人和白人之间的唯一区别。极其的非本质，但却已经变得如此的重要。有钱人和穷人之间的区别是什么？……仅是偶然。成功者和失败者之间呢？……只是偶然。它们没有真的界定你，但我们不知道别的界定方式，所以我们一直依赖这个碎片来界定，并且不断从中衍生出别的东西来。
你存在的真实在你里边，你只需要一个宁静一点点的头脑，它就会被映照出来，你就会知道你是谁。而那将会成为你知道这个真实是什么、这整个的游戏是什么、这个魔幻的世界是什么的第一步。通过知道你自己，你将迈出知道上帝的第一步。通过完全地知道你自己，你就迈出了知道上帝的最后一步。通过知道你自己，你知道了上帝是什么，没有别的办法，因为你们就是上帝，但你还没能看到你的脸。
“被热情激惹和困扰的头脑是不纯净的，正因如此，它永远看不见道路。比丘们啊，要断除热情，当热情的污垢被清除，道路将会自己显现。”道路将会自己显现，没有必要去发现它，所需要的是你要有一个天真、纯净的头脑。当佛陀说纯净的时候，他的意思不是一个道德的头脑，他的意思不是一个宗教的头脑。他对纯净的定义更加科学，他说的是一个没有思想的头脑。因为一个道德的人是道德的，但他有着道德的头脑；一个不道德的人是不道德的，但他有着不道德的头脑。就头脑而言，两者都充满了思想。一个世俗的人有着世俗的思想，一个宗教的人有着宗教的思想，不管你是唱着最新的电影里的歌曲，还是吟诵着宗教的祈祷之词，都没有差别。你的头脑都在波动着，你的头脑并不宁静。所以，这里的纯净，佛陀的意思并不是道德。不，他说的只是没有内容物的头脑。所有的容纳之物都会带来不纯净，无论那个内容物是什么，都是不纯净的。他没有任何谴责不纯净的意思，他只是在以一种非常科学的方式在表述——任何外来的，任何外在的,都会让头脑不纯净。
头脑只是纯粹的映射，是映照的能力，如果头脑在它自己里面有某些观念，那些观念就不会允许头脑的映射是纯粹的。那样的话投射就开始了，映射就被毁掉了。所以无论你是具有宗教的观念还是非宗教的观念，不管你是工厂主义者还是民主主义者，都没有区别。不管是基督教、伊斯兰教、印度教、锡克教……都没有区别。只要你有观念，你的头脑就是不纯净的。一个充满意识的头脑是清空了所有内容物的，他既不会是基督教徒，也不会是印度教徒或是犹太教徒。他不会是个道德的人或是不道德的人，他会只是存在，那个在，就是纯净。那就是我所说的原初的天真，所有的尘埃都被洗净，而你只是映射之力。
“比丘们啊，要断除热情，当热情的污垢被清除，道路将会自己显现。”然后突然间你会看到——那道路一直在此时此地，只有你在一直错过它。错失道路是不可能的，错失上帝是不可能的，你可以尝试，那就是你一直在做的事情。你可以尝试，有片刻你也会相信你成功了，但事实上那样的事从未发生。你无法错失道路，没法失去。不可能误入歧途，你只可能在梦中相信说你误入了歧途，但在现实中你无法迷失。任何时候，当你醒来，你只会大笑——你一直认为你走出了很远，但你甚至从未离开过家……你一直在这里，只是闭着眼睛，不停地做梦、做梦、做梦。在梦中你可以想走多远就走多远，但在现实中除了上帝，你无法去任何地方。因为无论你去哪里，真实都在。你是真实的一部分，而且你是以真实的有机部分存在。你无法离开，你无法将自己分离。你和存在交织在一起，你和存在融合在一起，我们不是依赖的，我们不是独立的，我们是相互依存的。我们是彼此的一员，没有办法去任何地方。
所以当头脑是纯净的，当热情的污垢被清除，道路将会自己显现。突然间你会发现——上帝就站在你的面前，突然间你会认识到你一直站在门口，站在门槛上。你会开始大笑，整个的游戏是如此的荒谬。真正具有宗教性的人从来不会失去幽默感，如果你看到一个没有幽默感的宗教人士，就可以确定，他还没有回到家。因为一个宗教性的人……他越是了解，就越是看到这个游戏的荒谬，就越是大笑不已。这一切是怎么可能的？我是怎么做梦的？我在梦中多长时间了？而且那些梦看起来是那么的真实。
“佛陀说看见道路就像拿着火把进到黑屋，黑暗会立刻被清除，只剩下光明。当道路已成，真理被看见，无明消失，开悟将永驻。”记住这句美丽的格言——看见道路就像拿着火把进到黑屋。如果你拿着火把、带着灯进入黑屋，黑暗马上消失了，立刻。佛陀说立刻，没有间隔，不是你带着光明进入，然后黑暗还逗留一会儿，再决定走不走，花上一点时间然后离开。不是的，没有任何间隔，因为黑暗不是真实存在的。如果黑暗是真实的，就会需要时间，也许是电光火石间，但会耗费一点时间离开。它要移动，移动就要时间。有时候它也许是个懒散的黑暗，就会需要更长一点时间。有时候它也许是个行动利落的黑暗，那它就会跑得很快。但不管怎么说，只要它是真实的，就会需要时间。当你带着光，带入即是消失，黑暗消失了，只有光在。当黑暗在的时候，其实那里什么也没有。那只是光的缺失，仅此而已。黑暗没有正向的存在，它只是光的缺失。所以当你带入了“在”，就没有缺失了。佛陀说这个世界就像黑暗，一旦你把光带入；一旦你变得觉知；一旦你放下你的热情，变得静心；一旦头脑达至静心的纯净，突然间光就在那里，黑暗消散，立刻消失了，马上，没有任何延时。
“佛陀说看见道路就像拿着火把进到黑屋，黑暗会立刻被清除，只剩下光明。当道路已成，真理被看见，无明消失，开悟将永驻。”开悟乃恒常之境，开悟一直都在，是你不觉知，你酣睡着，它就坐在你身边等你醒来。开悟是你的本性，正是你的存在。从一开始它就在那里，此刻它还在那里。如果你能在觉知中爆燃，就能立刻达成，它是个突然的照亮。但如果你想，你可以花费时间，你可以缓慢移动，徐徐前行。你可以翻个身接着睡，等待更多时间。但不管什么时候睁开眼睛，你就会发现它。它一直在那里，只是出于回答问题的原因，才说它可以在任何时刻达成。它从不困难，它看起来似乎很难是因为你睡着了，一旦你醒来，你就会大笑——它怎么会难呢？为什么会难呢？它是某种已经在的东西，只是你必需去认领它。道路一直在。波浪来了又去……海洋一直在；思想来了又去……无念一直在；角色来了又去……佛一直在。佛是你原初的脸，你的本来面目，你的存在。
“比丘们啊，要断除热情。”放下欲求，我们的欲望让一切走向极致，我们的欲望成为了我们对一切的诠释。你越是欲求，就越是痛苦，因为你越是欲求，就越是期待更多。你越是欲求，就越没有感激，因为你越是欲求，越会觉得是人提建议，而上帝来安排。你欲求越少，你越是感激，因为你越少欲求，就越会看到有多少东西是在你没有欲求、没有要求的情况下被给予的。如果你根本不欲求，你将会感激涕零，因为已经被给予了如此之多。生命是这样的一个礼物……但我们以我们的头脑来前行。
我听说有个男人被公认为是这个国家最懒的人，自然，他大部分时间都在睡觉。他极其懒散、一无是处，以至于有一回，镇上的人觉得无论他是死是活，把他埋了都是个不错的主意。他们做了一个简陋的棺材，抬着它来到他家，在他家人毫无异议的情况下把他放进了棺材，然后抬着这个活生生的老家伙前往墓地。当然，他没有任何反抗，因为他太懒了。他说：“行吧。”或者他可能连这句话都没说，只是眼睁睁看着发生的一切。但还没等他们走到墓地，就被一个陌生人拦住了，这个陌生人听说了这桩可怕的事。他们告诉陌生人，这个男人不肯干活，他的地里连一粒玉米都没有，而镇上的人已经厌烦了给他提供食物。“受够啦！”他们说：“我们烦透了。”“如果你们这些小伙子能等一等，我很乐意给那个男人一马车玉米。”陌生人说。还没等镇上的人回应，一个脑袋从棺材里探了出来，那个几乎快死的人问道：“那玉米是剥好的吗？”那个懒惰的人担心玉米——有没有剥好，如果还要剥玉米的话，那就太费劲了，还不如去死。一个被懒惰包围的人，看什么都是透过他的懒惰来看的，他的懒惰变成了他对事物的解释。如果你昏昏欲睡，你就会用昏昏欲睡的眼睛来看待生命。当然，如果你错过了生命，那很自然，因为生命只有在你的眼中充满活力，只有在你的眼中闪耀着光彩时才有可能。如果你用活生生的眼睛看着生命，就有一个相会、一个交流。我们被欲望的云围绕着，那些欲望变成了我们的解释，我们一直通过那些欲望来思考。
有一次，欲应聘大坝相关岗位的求职者需参加一场笔试，试卷开篇第一题赫然写着：“流体力学究竟何意？”求职者穆拉.纳斯鲁丁见此题，略作思索后，在旁边挥笔写道：此题之意，便是我与这份工作无缘。不管我们给予生命何种意义，都是我们给予的。而佛陀说如果你想要知道生命真正的意义，那么你就必需停止给予它任何意义，道路将会自行显现，生命将会打开它的神秘之门。你停止给予它意义——你的欲望就是在给予它意义，它们是在界定那无法界定的。而如果你被你的欲望云雾般缭绕，那无论你知道什么，都是你自己的梦。那就是为什么在印度我们说这个生命，这个所谓的生命是通过欲望而活的，是玛雅，是一个魔幻的东西。是你创造了它，你是那个魔术师，它是你的幻境，你的魔术。我们并未活在同一个世界，记住，我们活在不同的世界，因为我们没有活在同样的欲望中。你投射你的欲望，你的邻居在投射他的欲望。那就是为什么当你遇到一个人，想要和这个人，和这个男人、这个女人或是朋友一起生活时，困难就出现了，那是两个世界的碰撞冲突。每个人独自一人时都很好，在一起的时候，有些东西就出问题了。我从没有遇到过错误的人，但每一天我都遇到……我不得不去看、去观察错误的关系。我从来没有遇到过错误的人，但每一天我都会遇到错误的关系。所有的关系似乎都是错的，因为两个人各自活在不同欲望的世界里，他们有着他们自己的魔法世界。当他们在一起的时候，那些世界碰撞了。
有一次，在一天晚上，穆拉.纳斯鲁丁和妻子分坐在火堆两侧。猫和狗懒洋洋地趴在他们中间，眯着眼睛打盹儿。妻子突然感慨道：“亲爱的，你瞧瞧那猫和狗，相处得多融洽、多安静啊，我们为什么就做不到呢？”“这倒不假，”纳斯鲁丁说：“不过你试试把它们拴在一起，看看会怎么样？”把两个人拴在一起——那就是婚姻所做的——然后看看会怎么样。突然间两个世界……似乎根本不可能理解你所爱的女人。事情不应该那样的，你爱她，但似乎不可能理解她。似乎不可能理解你所爱的男人，不应该是那样的，你爱他，但似乎不可能理解。理解陌生人似乎很容易，却很难理解身边的人。理解你的母亲、父亲、兄弟、姐妹、朋友是很困难的。越是亲近，越是困难——因为世界在碰撞。这些世界就像微妙的氛围一般环绕着你，除非你放弃这个你不断喂养的魔法之物，否则你将一直冲突，你将会和人们不断冲突，将会和上帝不断冲突。因为他有他自己的世界，而你有着你自己个人的世界，它们从不重叠，你必需放下你个人的心智。放下心智正是静心的意义所在，你必需放下你的思考、欲望，你必需只是存在，突然间一切都会落入一个有机的整体，成为一种和谐。这些欲望是环绕着你的黑暗的根；这些欲望是环绕着你的黑暗的支撑、基础；这些欲望是不让你变得警觉的障碍。担心这些欲望，而且记住，“担心”一词的意思是成为觉知的，那是唯一的方式，如果你真的想要摆脱这些欲望，不要和它们斗争，否则你将会再次错失，因为如果你开始和你的欲望斗争，那意味着你已经创造出了新的欲望——成为无欲的。现在这个欲望会和其它的欲望冲突，这是在变换词语，你还是一样的。不要开始和欲望斗争，当佛陀说“比丘们啊，要断除热情”时，他不是说要和热情斗争。只有在有奖赏时，在你要达成某些东西时，你才会斗争，那样的话一个欲望再次出现了——以一种新的外形，一种新的形式——但同样还是欲望。不要斗争，只是觉知。担心欲望，变得越来越警惕，越来越警觉，而你会看到，你越是警觉，欲望就越少。涟漪逐渐平息，波浪开始消失。然后有一天，突然间……它任何时候都可以发生，因为所有的时刻都像其它任何时刻一样具有潜力。没有什么吉时，它可以在任何普通的时刻发生，因为所有的普通时刻都是吉时。它不是非要发生在菩提树下，它可以发生在任何树下，甚或没有树也行。它可以发生在你房子的屋顶下，它可以发生在任何地方……因为上帝无处不在。
渐渐地变得觉知，创造出越来越多的觉知，积累越来越多的觉知。有一天觉知会达到这样的一个点，能量如此充沛，以致它只是爆发出来。而在那个爆发中，黑暗消失，光出现了。黑暗即刻消失了，黑暗瞬间消失了，而光出现了。而那个光是你自己的光明，所以你不会失去它。你一旦知道了它，它就变成了你永恒的财富。