傻 子
同理心时有时无，当它消失时，我感到心烦意乱。我在恐惧和渴望中崩溃，这种渴望越来越深，在我的内心翻涌。有时我知道自己很傻，在那些时刻，我能听到鸟鸣，看到天空。我花了几个月的时间写下问题，却没有交出去，因为当那一刻过去后，所有问题都显得很愚蠢。
首先，所有问题都是愚蠢的，我从没有遇到过聪明的问题。怎么可能有聪明的问题呢？问题都是愚蠢的，所有问题都是幼稚的。在西方，非常重要的治疗师之一弗里茨.珀尔斯，他常对他的朋友、患者和弟子们说，只有孩子才问问题。那似乎完全正确——只有孩子才问问题。你有和孩子一起走过吗？仅是晨间散步？你会发现，他根本不会让你好好散步，一千零一个问题……每走一步都会有问题出现。“树为什么是绿的，爸爸？”现在谁知道为什么这棵树是绿的。对孩子来说一切都变成了问题，把任何东西放进孩子的头脑里，问题就会冒出来，那整个的运作机制就是制造问题。任何东西，任何微小的事物，孩子马上就会把它变成一个问题。问问题是幼稚的，你越是成熟，你越是趋于成熟，问题越是消失。当不再有问题时，就出现了看清的可能性，否则问题会遮蔽住眼睛和头脑。这是我的体会，在回答了他们那么多的问题之后，我发现那个问问题的人几乎从来不会听取我的回答。其他所有人都听到了，他却太过于关注他的问题，太过担心他的问题。别人听到了回答并且能更加深入理解，因为他们根本没有牵涉其中。这不是他们的问题，所以他们能够静静聆听，毫无顾虑，他们的自我根本不会牵涉其中。但是问问题的人牵涉很深，他的自我涉入了。他不停地从眼角的余光中打量……我说的什么意思？他提出这个问题是为了得到赞赏，他提问并非为了寻求答案，而是为了让人觉得他很有学问——看，他问出了一个多么美的问题！
如果我不回答问题……有一些人不停地问问题，比如迈德胡瑞，她每天都问，而我不断扔掉她的问题。相比听到答案来说，她对问问题更感兴趣。因为那个问题不一定非要是你提出的，任何人的问题也都是你的问题，任何出自人类头脑的问题也都是你的一部分。如果你正确地听，它会解决你的很多问题，它会给予你洞见和清晰。但是有些人只是对他们的问题感兴趣，如果我在回答他们的问题，他们会变得兴奋和狂热，如果我不回答他们的问题，他们会死气沉沉地瘫坐在那里——“这个人又不回答我的问题。”提问的人是身陷困境的人，正是那个提问的努力有一点点不成熟。在以前那是惯例，去到一个师父身边然后和他在一起，不问任何问题，只是和他在一起。因为有什么可问的？要提出问题，一个人也必需知道些东西，而一个人一无所知，所以要问什么？一个人必需仅仅是和师父在一起，去吸收他的存在……被他的存在浸透。一个人必需就像一块海绵，一个人必需是打开的和具有接受性的。这是过去的传统——弟子必需等待，在师父说：“现在你可以问了。”的时候，弟子才能够提问。而情况几乎总是这样，在师父说现在你可以提问的时候，弟子会大笑，他会说：“太晚了，我没有问题了，现在没有什么要问的了。”实际上师父只有在弟子说：“现在没有问题要问，头脑一片空白，没有任何疑问。”的时候才会让他提问。答案就在你内在的光明中，答案不可能来自外在，我无法回答你，答案就在你归于中心的某种状态中。
所以提问的人已经正确地感觉到了——所有的问题都是愚蠢的，但我没有说不要提问，因为我知道现代的头脑不是以前的头脑，已经发生了巨大的改变。现在如果你对某人说等上几年，没有人会等。现代的头脑是如此的匆忙，它并没有耐心，而且现代的头脑一直被训练去提问，没有被训练过去存在。那就是为什么我不停地回答你们的问题，不是你们的问题值得回答，或者那些答案有什么必要，或者我能够回答你们的问题。不，与那些无关，我一直回答你们的问题是因为提问已经成为了当代头脑的一部分，只有循序渐进地你才能变得不去提问。听着你们的问题以及它们的答案，你可以等待。什么也不做，只是静静地坐在那里，你无法等待。宁静将会太过沉重，难以忍受。所以我不断地回答你们，只是为了给你们一些玩具去玩，与此同时你们在成长——而我等的就是那个。孩子在玩玩具的同时在成长，我每天不停地给你玩具，你玩耍，但我真正感兴趣的是你的成长。我知道有一天你将会超越那些玩具，而你将会来我面前对我说：“谢谢你给我的所有那些玩具，奥修，但不需要给我更多了。”那将会是你第一次与我和谐一致的一天……而答案会开始流动，它将不会是语言的回答，而会是一种能量的传递……超越经文的传递。它将会是一种传递、一种跳跃，因为在那一刻你会是绝对开放的。
问问题表明了疑惑，疑惑创造出障碍。问题不是别的，只是披着文明外衣的疑惑，它看上去很有礼貌，但它仍是疑惑。就好像你抓来一个原始人，然后带他去理发室，理发师帮他修剪齐整，全身清洗干净，然后你带他去找裁缝，给他做了漂亮的衣服，最后你带那个原始人来见我。他看上去完全是一位绅士，但他不是，在深处他同样还是那个原始人。问题其实是假装不是疑惑的疑惑，问题是以一种极为文雅、绅士的方式表达的疑惑，当问题消失之时，疑惑也消失了。或是当疑惑消失，问题也消失了。然后你就与我和谐一致，融洽无间。那么我们就不是两个，我可以凝视你的眼睛，你也可以凝视我的眼睛，你会看到一种相会发生了……一种两个灵魂的相会。那时很难去说谁是师父以及谁是弟子，因为那个能量相会、相融，然后合一了。在那一刻，在那个亲密的时刻，真正的答案将会被听到。这是个矛盾，我所说的，能被囊括进这个矛盾——如果你问，你将不会得到答案；如果你不问，答案就出现了。继续提问你将会继续错过答案，停止提问，答案总是等待着你去接收。一个不停提问的人从未得到过答案，而一个放弃提问的头脑却突然间发现答案一直在那里。光明在一个人自己的存在里，你从未失去过它。
“我花了几个月的时间写下问题，却没有交出去，因为当那一刻过去后，所有问题都显得很愚蠢。有时我知道自己很傻，在那些时刻，我能听到鸟鸣，看到天空。”你能感觉到这个很好，让那个成为你的钥匙。那就做一个傻瓜好了，那么那就是你的道路。如果在你是个傻瓜时能够看到天空，你能听到鸟鸣，那么做个傻瓜就是你的静心。那就做个傻瓜，不要去尝试别的任何东西。因为无论何时你变得知识渊博、聪明过人、狡猾机敏、理性睿智，你就错过了。天空就在那里，鸟儿在鸣唱，它们一直在鸣唱。亘古以来，存在一直在庆祝。舞蹈从未停止，它是一个持续的过程，一个连续体。它是一条不停流淌的河流，坐在岸边……你在干什么？是的，有一些时刻，提问者说……而他确实也捕捉到了，他已经发现了某些深层的直觉——无论什么时候他是傻的，天空明净，鸟儿在歌唱，庆祝就能被感知到。无论什么时候他变得聪明睿智，那些东西就消失了，所以要做一个傻子。我说的做个傻子，我的意思是不要成为头脑，我的意思是不要成为狡猾机敏的，不要成为精于算计的。你已经遇到了很美的直觉，一种洞见，要变得越来越像一个傻瓜。有一本费奥多尔.陀思妥耶夫斯基写的很美的书《傻瓜》，去读一下，沉思一下。在那本小说中主角是一个傻子……但却是像圣.弗朗西斯一样的傻子，像老子、庄子一样的傻子。他放弃了，或者他没有精于算计的头脑。当然，如果你是个傻子的话，你将会被欺骗。当然，如果你是个傻子的话，你在这个世界上将不会是个有成就的人。如果你是个傻子，你将会是个穷人，但你将会具有神的巨大丰裕。在这个世界上你将不会成功，那毫无疑问，在这个世界上只有算计和狡诈的人能够成功，但他们的成功是什么？死亡最终来临，他们所有的成功都会消失无踪，化为乌有。最终他们会看到那一直是一个梦，他们被他们自己的狡诈所愚弄。如果你是个傻子，你里边会有神；如果你是个傻子，你会拥有生命所有的美，生命的巨大富足，你的整个生命将会是弥足珍贵的。没有人能够骗你离开它，因为那是你最内在的核心，没有人能够把它带走。
记住，被骗比去欺骗更好，如果可以选择，相比欺骗而言，总是选择被骗。因为归根结底，欺骗者也是受骗者，而受骗的人根本没有被欺骗。最终来说，恰像耶稣所说的：“那些在这个世界上排在最末的人，将会在上帝的王国里居首，而那些居首的人将会排在末位。”第一个将会是最后一个，而最后一个将会是第一个。存在的逻辑与市场的逻辑是完全不同的，那也是政治与宗教之间的不同。所以我无法想象一个宗教性的人搞政治，无法想象一个政客具有宗教性，那是不可能的，事物的本性无法如此。政客注定是狡诈的，政客总是准备好了去掠夺和欺骗。当然他欺骗和掠夺的方式让他很难被抓到，这种情况很少见——尼克松被抓住了，但所有的政客都是一样的，被抓住或不被抓住，那不是重点。也许尼克松做得有点过分了，他踩过了线，不是吗？有一些极限，如果你保持在一百度以下，就不会蒸发，九十九度就行。真正聪明的政客都保持在接近九十九度，他们从不越界。尼克松有点过于自信了，过火了一点，让自己身陷泥潭。但所有的政客都是狡猾的，如果他们不是政客，就会是罪犯，他们属于同一类人。罪犯，如果他们以一种更好的方式被带大，就会成为政客，那个头脑的品质是同样的。一个宗教性的人在世人的眼中就是个傻子，接受它，而你将不会是个失败者。我向你保证，你将不会是个失败者。做个傻子并且享受它，有时候成为愚蠢的是智慧的，成为聪明的却是愚蠢的。
提问的人说了什么……问题是德尔提出的，他极其有潜力成为像圣弗朗西斯那样的人。他是个非常简单的人……非常单纯，他已经有了极大的了解。“有时候我知道自己很傻，在那些时刻，我能听到鸟鸣，看到天空。”那就坚持，越来越放松，让那些愚蠢的时刻更多地到来。让它们更加深入地进入你，你没有什么可失去的。可以失去什么呢？放下算计和狡诈，人们认为他们不算计，但有一些人暗中算计，却认为他们不算计。我读到过一则趣事：梅耶罗维茨太太正和亚伯拉莫维茨太太一起喝茶。“你做的这些饼干太好吃啦！”梅耶罗维茨太太赞叹道：“我都已经吃了五块了。”“七块，”亚伯拉莫维茨太太笑着眨眨眼：“不过谁会数呢？”人们不停地在一旁数着，而他们却一直在想：“谁会数呢？”人们一直在旁边数着，同时不停想着：“谁会数呢？”做个傻子，没有什么像傻子一样，耶稣是个傻子，佛陀是个傻子，在印度我们有个词“不得胡”，不得胡的意思是傻子，它来自佛陀一词。人们一定认为佛陀是个傻子，所以在印度的语言当中，表示傻子的词语变成了不得胡。当佛陀坐在他开悟的菩提树下时，每个人一定都认为他是个傻子、白痴。人们一定都到他面前对他说：“你在干什么？你疯了吗？你本该成为国王的。”他是他父亲唯一的儿子，他即将成为国王。甚至都没人和他竞争，他只是做国王就好了。他活在巨大的财富中，突然间他逃走了，要叫这个人什么？每个人都一定说他是个傻子，人们一定都到他面前说：“你在这里干什么？像个傻子一样地坐着？”他的名字“佛”和愚蠢产生了联系。现在不得胡的意思是傻子，没有人想去进入语言的历史，但那是非常有意义的。佛陀是个傻子，你还能说什么？所有人都在试图成为国王，而他却逃走了。他就在那个边缘，他有着所有的美女，他的父亲从他的王国里给他弄来了所有的漂亮女孩，他被美女环绕。漂亮的宫殿为他而造，一个季节一座。夏天他有一座宫殿，冬天有另一座，雨天他还有另一座。而且他父亲真的很宠溺他，因为他是老来得子，他是他唯一的希望。突然一天夜里他逃走了，从现实的角度来说他就是个傻子。耶稣是个傻子，弗朗西斯也是，老子也是，庄子也是。
德尔，听从你的内心，成为单纯的，做个傻子，让那成为你生命的风格，上帝将会越来越穿透你。
“同理心时有时无，当它消失时，我感到心烦意乱。我在恐惧和渴望中崩溃，这种渴望越来越深，在我的内心翻涌。有时我知道自己很傻，在那些时刻，我能听到鸟鸣，看到天空。”同情心出现了，慈悲、爱出现了，但那只有在你是个傻子的时候才会出现。那就是为什么每个人都认为爱人们是愚蠢的、瞎的，被互相催眠了。爱是某种类型的愚蠢，在世界上钱似乎是唯一的目标，名望与声誉似乎是唯一的目标。爱是愚蠢的，静心是愚蠢的，慈悲是愚蠢的。那就是为什么我坚持说做个傻子，那就是为什么我给你们穿这些橙色的袍子让你们像个傻子。现在你在世上行走，而所有人都会笑，说这里来了个疯子。孩子们会跟着你，他们会取笑你，他们会想：“这个男人或是这个女人怎么了？”他们会嘲笑你，在他们嘲笑你的时候，笑，和他们一起大笑，享受。人们来问我：“你为什么要坚持让我们穿橙色的袍子？”那是一个技巧，一个设计，强迫你变成一个傻子。只有当你准备好放弃那些所谓的自我观念、体面观念，放弃社会认可强加给你的那些所谓观念时，你才能拥有它。社会将不认可你，你会成为异类。那就是所有的目的，我想要你在这个世界上成为一个陌生人，好让你变成上帝屋子里的客人，如果你变得太过世俗，你将会错过上帝。慈悲出现了，有些时刻当你在流动，当你了无牵挂，当你是打开的，让它发生！享受它！要让它越来越多地出现。不要关闭你的心，随着它漂流，让它流淌，无论季节变换，让它尽情流淌。不管有没有人在旁，让它流淌。无论身处人群，还是独自一人，让它淹没你，渐渐地你就会发现你消失了。没有慈悲，就没有真理。佛陀曾说过真理和慈悲同时出现……同一能量的不同方面。如果你变得真实，你就会有慈悲。或者如果你有慈悲，你就会开始变得真实。一个慈悲之人，怎么会不真实呢？思考一下，那是不可能的。如果你爱一个人，你怎么能不真诚、不坦率呢？你怎么能是虚假的呢？如果你爱一个人，你怎么能戴着面具呢？当你爱一个人时，你是赤裸的、裸体的，你撤下了所有的帘幕，不戴任何的面具。你只是在那里——无论你是谁，无论你是什么——在你的单纯中，在你的真实里。慈悲或爱带来真实，真实带来慈悲和爱。从任何地方开始，目标是同样的，结果是同样的。
我想要对德尔说，从做个傻子和心具慈悲开始，一切都会发生，你无需担心。