红头发
在成为桑雅士之前，我正在自杀边缘，现在我乐不可言，但我仍然在寻找某些我所不知道的东西，奥修，我到底想要什么？请说一下。
桑雅士是真正的自杀，你说：“在成为桑雅士之前，我正在自杀边缘。”你已经自杀了，而且你是在更深的层面上自杀了。摧毁身体没有太大的用处，你会出生在一个结构相似的身体里，因为你的头脑将会保持一样。通过自杀，通过跳河或是跳海，或是跳崖，你可以摧毁你身体的部分，但你身体的部分并不是根本，你精神的部分才是根本。你精神的部分携带着身体部分的蓝图，你的头脑将会跳进另一个子宫并开始凝聚另一个身体，它会再次出生。自杀是没有用的，我并不认为自杀是一种罪恶而反对它，我反对自杀是因为它没有用，它是愚蠢的，它是无知的。如果你真的想要自杀，那就成为一个桑雅士。那样的话你会摧毁头脑——你未来诸世的深部蓝图，那就是佛陀所说的：成为一个须陀洹，进入流中。而不是跳崖，不是跳海的物理性死亡，跳进一个佛里，然后精神性地死亡。那就是桑雅士的全部意义——死在我里边——它是背负你自己的十字架。如果你真的受够了你的生命，那么就摧毁掉它不断重复的可能性，成为一个须陀洹；然后你会成为一个斯陀含，你还会再来一次；然后你会成为一个阿那含，你不再回来。阿那含是一个真正自杀了的人，他不会再来了，他与这个世界真的结束了，他已经和世界了结了。他现在有了更好的存在的方式，他不进入这个一团糟里，他不下降入这个黑暗、这个丑陋的地狱中，他不断朝着那光明的源头翱翔得越来越高。
你说：“在成为桑雅士之前我正在自杀边缘。”其实只有一个在自杀边缘的人才能成为真正的桑雅士，当你真的受够了生命，厌倦了，看着它的荒谬至极，在这个恶性循环里兜兜转转却哪里也没有去到……当你了解到什么也没有发生，而你却在不必要地受苦时——你变得越来越黑暗、沉重、严肃，你正在失去翅膀，你正变得越来越像是个死去的东西……当你看到了这个——生命正在杀死你，没有让你真正活着——那么两扇门打开了：自杀或是成为桑雅士。让我告诉你，在西方，桑雅士已经消失了，所以不管什么时候一个人受够了生命，就只有一个选择——自杀。在东方，桑雅士和自杀一样也是一个选择。如果你计算东方成为桑雅士和自杀的人数，那么数字会恰好相同，没有差别。桑雅士是生命的转变，自杀是逃避生命，两种方式你都超脱了，两种方式你都摆脱了这个所谓的生命，但通过自杀达成的只是短暂的摆脱，你会再次回来，你会一次又一次地回来。对桑雅士而言，那扇门打开了，你也许不会再回来，或者，就算你回来，也会以一种更好的方式回来，更加觉知的方式回来。就算你回来，你也会学到某些东西，让你更加成熟。在东方，整个成长的概念是去成长超出生命，去成长超越生命。桑雅士是创造性的，自杀是毁灭性的。在自杀中，你只是做了一些绝望的事情。在桑雅士中，你做的是某种深思熟虑的事情，去转变你的方式，转变你的生活方式。实际上你感到厌倦的不是你的生命，而是你的生活方式。你不是真的厌倦了生命——因为其实你不知道生命是什么——而是厌倦了你的生活模式，你把自己的生活过得越来越狭窄，你把自己的生活变成了隧道般的东西，你把自己的生活变成了一种囚禁。你不知道生命是什么，你只知道隧道——黑暗、肮脏、拘束、压抑、致人残疾、使人瘫痪，而在尽头你看到的只有死亡。所以受尽折磨有什么意义？为什么不今天就自杀？如果死亡会在明天发生，那为什么要等到明天？那是自杀的逻辑。实际上那些自杀的人比那些从未想过自杀的人更聪明，只有傻子永远不会自杀，只有傻子永远不会无聊，只有傻子永远不会了解到他们生命的无用……聪明人注定在某个时候会想到：“这一切的意义是什么？为什么我要继续？为了什么？什么也没有发生，似乎不会有什么发生，对于生命没有什么可期待的，整个生命似乎是无望的，那为什么要继续？”因为理性，自杀的念头出现了，所以我说傻子永远不会想到自杀，聪明人才会想。但那些真正聪明的——不是智力一般的，而是聪明绝顶之人——他们会想成为桑雅士。因为他们会想：“这整个的存在，如果我不能找出它的意义，那也许是我的方式不允许我发现它的意义，如果我无法成为快乐的，也许是我在某个地方设置了条件不让我快乐，也许还有别的方式去生活。”那个“别的方式去生活”那个去生活的另一个选择，就是桑雅士的含义。“我不能没有野心地生活吗？野心勃勃的生活我活过，发现只有痛苦来临，变本加厉，极度煎熬……只有无尽的痛苦。我已经尝试过野心，现在让我尝试一下没有野心，让我来个一百八十度的转身，让我被彻底转变。”转变的意思是一百八十度的转向，彻底改变方向。“贪婪我已经尝试过了，现在我要试试不贪；占有我已经尝试过了，现在我要试试分享；头脑我已经尝试过了，现在我要试试无念、静心；性我已经尝试过了，现在我要试试爱、慈悲。”“我曾以不自然的方式生活——社会强加于我的方式，现在让我试试自然的方式——道的方式、佛法的方式、仪轨的方式。我曾活在斗争、挣扎、战斗中，现在让我试试臣服，现在让我试试放开来。我一直尝试逆流而上，现在让我试试顺流而下，顺水漂流，无论它带我去哪里。”这就是桑雅士的含义。
所以，让我再说一遍，最愚蠢的人永远不会想到自杀，当然，他甚至无法梦想到桑雅士，他没有那么多的聪明才智去洞察到所谓的生命的无用。在中间的是那些意识到生命无用的聪明人，但他们还没有聪明到知道说“那也许只是我的方式出问题了，而不是生命本身。”他们想到了自杀，而且他们有时候会自杀。然后是那些顶尖的聪明人——佛陀、基督、老子、查拉图斯特拉——那些马上就看到了要点的人。“我之所以错过是因为我的方式是错误的。”然后他们改变了他们的方式，彻底地改变了他们的生活模式，那个彻底的转变就是桑雅士。我想要对你说的是你真的自杀了，而且是以一种更好的方式，以一种更明智的方式，应该采取的方式。你已经成为了一个桑雅士。
“现在我乐不可言，但我仍然在寻找某些我所不知道的东西。”通常而言，当你是一个世俗之人，你知道你在寻找什么——你在寻找钱，更好的性对象，名声——事情清晰明了。你一直为此受到训练，你一直为此接受教育，你一直为此受到制约。你的头脑知道你在寻找什么，你的头脑电脑一直被给予目标。当你成为了桑雅士，有那么几天你确实是一团糟，因为以前的目标失去了意义，而新的目标尚未清晰。实际上，桑雅士不会给你新的目标，一旦所有旧有的目标消失，突然间你就会看到那里没有目标。而且一个人必需不带任何目标地活过生命，那样一个人会活得非常之美。因为带着目标生活意味着活在未来，石匠想要变成有钱人，有钱人想要变成皇帝，皇帝想要变成太阳，太阳想要变成云，云想要变成岩石，岩石会想要再次变成石匠，它是一个轮子。当你不想要变成任何人，当你只是接受你所是的，当你放下所有的目标，所有趋向未来的倾向，所有的结局——你放下了时间，你放下了欲望，你放下了头脑——突然间你身处此地，整个宇宙都呈现了……这个伟大的能量环绕着你，围着你翩翩起舞，邀请你加入它。桑雅士不是一个目标，桑雅士是对目标不存在的一个了解。宇宙一直是满足的，不是说满足必须在别的什么地方发生，它已经发生了。那就是为什么你会有那么几天感觉到说：“究竟，我想要的是什么？”以前想要的东西消失了，而你还没有在无欲无求的状态中扎根。有一个禅宗的故事：有一个叫做红头发的人，他没有眼睛，没有耳朵。他也没有头发，所以他被叫做红头发只是为了便于称呼，毕竟一个人总要有个名字。他不能说话，因为他没有嘴。他也没有鼻子，他甚至没有手和脚。他也没有胃，他没有背，而且他没有脊柱，也没有内脏。实际上他什么也没有，所以很难了解我们在说的到底是谁，所以我们最好不要再谈论他了。渐渐地……一开始你称他为红头发的人，因为一个人必需要叫个什么名字。当你在世俗的轮子里时，我邀请你，我说：“你在那儿干什么？你不想来尝试一下上帝吗？”你变得对上帝贪婪，你说：“好的，在这里我什么也没有得到，也许在上帝那里会有点什么。”你跳出了轮子，然后你问我：“上帝是怎样的？”我说：“其实没有人知道关于他的任何事，不知道他存不存在，那只是一个称呼。”我们叫他红头发的那个人是因为一个人必需有一个称呼，不是吗？然后渐渐地你和我一起前行，渐渐地故事向你展开——有一个叫做红头发的人，他没有眼睛，没有耳朵。他也没有头发，所以他被叫做红头发只是出于称呼的原因。他不能说话，因为他没有嘴。他也没有鼻子，他甚至没有手和脚……。渐渐地，你越是尝试理解我，我就变得越来越可信。我越是看到你与我合拍，就越没有必要撒太多谎。“他甚至没有手和脚，他也没有胃，而且他没有背……。”当我看到你没有感到不安，到现在为止一直在好好听故事，然后我说：“他也没有脊柱。”我必需非常谨慎地讲，因为你会变得害怕，回到你的轮子中去。“而且他也没有内脏……”当我看到你直到现在一直跟随者……当然你感觉到了一点困惑，但现在可以说出真相了：“他什么也没有，所以很难了解我们在说的是谁，我们最好不要再谈论他了。”谈论谁？谈论那个红头发。印度教、基督教、犹太教，他们开启了故事，他们谈论那个叫红头发的人，而佛陀终结了它……没有人，甚至是你。他说，首先放下野心，放下欲望，不要认为你是身体，不要认为你是头脑，然后不要认为你是自我，其实我们不应该谈论你，因为你不存在。渐渐地我们不断消除，首先我们说放下世俗的目标，因为告诉你要放下所有的目标太过分了，你不会理解。你可以理解说世俗的目标应该被放下，因为你受了太多苦却一无所获，备受挫折。你说：“好的，我也想要放下。”然后你说：“很好，我会改变，我会放下世俗的目标，现在我要寻找上帝、天堂和乐园。”我暗中窃笑，我说：“好的，首先放下这些，然后我们就会看到。”一旦你放下了这些，渐渐地我将会劝说你放下上帝、自我、涅槃、解脱，因为当所有目标都被放下，只有那时你才能变得快乐。当所有的目标消失，生命不被当作一个欲望的客体被看待时，当生命不被当作工作，变成了游戏、里拉，那时……那时你到家了，你已经到达了。