一切都将随之而来
佛陀说：“我的教义是去思考那不可思之事，去践行那无为之为，去说那不可言说之语，去践行那超越纪律的纪律。那些知道了这个的人接近了，那些困惑之人离得还远。那道路超越了词语和表达，不为尘俗之物所拘束。哪怕是稍有偏差，或是有片刻的错失，都将永远失之交臂。”
这段经文是最重要的经文之一，是佛陀非常核心的信息之一。他的基本信息就像一棵种子，耐心地跟随着我一起进入经文，试着理解它。因为如果你理解了这段经文，你就理解了所有佛陀想要你理解的东西。如果你错过了这段经文，你就错过了所有。
佛陀说：“我的教义是去思考那不可思之事，去践行那无为之为，去说那不可言说之语，去践行那超越纪律的纪律。”选择“教义”一词很是不幸，但在翻译时有困难。佛陀用的一定是“悉地汉塔”一词，它具有不同的含义。一般来说它被译作“教义”，不应该如此翻译，但问题是在英语里边没有和悉地汉塔相应的词，所以我要把它解释给你们听。
教义是连贯且有逻辑性的理论，而悉地汉塔和逻辑、理论、连贯没有关系。悉地汉塔是一种领悟，悉地汉塔是一种体验。教义是智性的，悉地汉塔是存在性的。你可以不被转变就定出教义，你甚至可以不被它碰触到就定出伟大的教义，但如果你想要达成悉地汉塔，你就不得不被完全转变，因为它将会是一个完全不同的人的视角。悉地汉塔一词的意思是来自一个成就者——一个已经达成的，一个已经到达的人——的断言，他的表述。你可以是一个很伟大的哲学家，你可以在理性层面想清楚很多事情，能够对自己的推论进行系统梳理，还能构建出一个极为连贯，合乎逻辑的三段论，看上去就像是真理。但那不是真理，它是你的头脑制造出来的。教义是人造的，悉地汉塔与人和他的努力没有关系。悉地汉塔是一种洞见——你偶然明悟。比如，盲人可以思考光，而且能够试着说出光是什么。他甚至可以去听光的伟大论述，可以形成关于光的某种概念——光是什么。但他会和以前一样离光同样遥远，他甚至可以阐述关于光的学说，他可以解释它的物理特性，他可以解释它的结构，他可以深入探讨光的成分，他可以侃侃而谈，他可以写出光的博士论文。他可以被大学授予博士学位，因为他提出了一项学说，但他仍然不知道光是什么，他没有眼睛可以看。悉地汉塔是那个你看到了的，那个已经被揭示给你的，那个已经成为了你自己的体验的，那个你曾经遭遇过的。教义几乎是想象出来的，它不是真实的。教义几乎总是借来的，你可以把你借来这件事以很多种方式——微妙的、狡猾的方式——隐藏起来。你可以重新表述，你可以博采众长，你可以重新编排，但教条是一种借来的东西，其中没有什么原创。悉地汉塔是绝对的原创，绝对全新的，它是你真实的体验。你已看到了真实，它是一种直接的感知，它是一种恩赐，它是一种祝福，它是一种优雅、是一个礼物。你已经达成，而且你已经看到了真实是什么，对领悟的陈述就是悉地汉塔。提出教义是一回事，表述悉地汉塔是完全不同的。
我听说：有一次纳斯鲁丁正和他的几个朋友聊天，他正在讲述家人刚刚去美国的美好假期给他的朋友听。“那是个很棒的国家，”他赞叹道：“世界上没有什么地方对陌生人如此之好，你走在街上的时候，会遇到一个穿着讲究，腰缠万贯的家伙。他会轻抬帽檐，对你微笑，然后你们会一起聊天，他会邀请你坐进他的豪华轿车，带你游览城镇，请你吃大餐，然后带你去剧院。之后又享用美食，开怀畅饮，最后邀请你去他家，让你睡个好觉。第二天早上……。”“什么，纳斯鲁丁，”一个听他讲的人说：“这些事真的发生在你身上了吗？”“不，并没有，但都发生在了我妻子身上。”纳斯鲁丁说。教义是那些发生在别人身上的事，你听说过。它还没有发生在你身上——它是借来的，肮脏、丑陋。悉地汉塔是原初的，教义是个妓女，它已经穿过了很多的头脑，过了很多手。它就像肮脏的钱，不断变换它的主人。悉地汉塔是绝对新鲜的，它之前从未出现过，也永远不会再发生，它出现在了你身上。悉地汉塔具有极深的个体性，它是一种个人对真实的洞见。发生在佛陀身上的是悉地汉塔，佛教徒所表述的是教义；发生在基督身上的是悉地汉塔，基督教徒所讲的是教义；发生在克里虚那身上的是悉地汉塔，印度教徒不停吹嘘的是教义；我正对你们所说的是悉地汉塔，而如果你之后鹦鹉学舌，它就会是教义。那就是为什么我说那是一个非常不幸的词语选择，置喙于佛陀之口。
“我的教义是去思考……”好吧，算了——我的悉地汉塔是去思考，我的领悟是去思考，我自己的了解是去思考……他没有在提出一个理论，他只是在表达一种体验。在进入经文之前还有几件事，悉地汉塔本质上是自相矛盾的，它注定如此，因为生命是矛盾的。如果你真的体验过，那么不管你看什么和说什么都会是自相矛盾的。生命由矛盾组成，我们称它们为矛盾，但生命不称它们为矛盾，它们是互补的。白天和夜晚共同起舞，生命和死亡共同起舞，爱与恨携手前行，我们说它们是矛盾，但在生命中它们并非如此。生命是巨大、广阔和浩瀚的，它将所有的矛盾都涵盖其中，它们是互相补充的。当一个人知道了，无论他说什么都会有矛盾的滋味。那就是为什么所有伟大的宗教主张都是相互矛盾的。它们也许是在《吠陀经》里，在《奥义书》里，在《古兰经》里，在《圣经》里，在《道德经》里，无论何处，无论何时你找到了真实，你就会发现它是自相矛盾的，因为真实必需是完全的，完全就是矛盾的。
教义从不矛盾，教义极其一致，因为教义并不在意真实。教义在意的是一致，它不知道真实，它是个头脑的游戏，而头脑是非常、非常有逻辑的。而且头脑说不要允许任何的矛盾在其中，头脑说如果你谈论光的话，那就不要谈论黑暗，因为那会不一致。忘了黑暗，头脑试图证明生命是没有矛盾的，因为那就是头脑的选择。头脑非常害怕矛盾，当它遇到矛盾时会摇摇欲坠，它坚持它自己的模式。头脑是具有逻辑性的，生命不是，所以如果你发现某些东西非常具有逻辑的时候，要注意了，一定有某些错误的东西在里边，它一定不是生命的一部分，它一定是人造的。所有上帝创造的东西都是互相矛盾的，那就是为什么人们为上帝争论不休的原因。为什么？如果他那么的爱人类，那他为什么要创造死亡？头脑发现很难接受上帝不仅创造了生命，而且也创造出死亡的概念，如果那由你来决定，如果你是世界的制造者，如果头脑是创造者，那么你将永远不会那么做。但是想一想没有死亡存在的生命，那将会是彻底的无聊，它将会是单调乏味的。想一想，如果死亡不可能，那你将会一直在地狱里。如果头脑创造了世界，那只会有爱，没有恨。但想一想只有爱存在的世界，它会过于甜腻，甜到令人作呕的地步。它会失去所有的风味，它会失去所有的色彩，它会是平淡无奇的。爱之所以美是因为有了恨的可能。如果让头脑去创造世界，或是亚里士多德去创造世界，那将会只有白天，没有夜晚；只有工作，没有玩乐。想一想会发生什么？上帝仁慈，从未听取过任何亚里士多德的建议，那也许是他最后创造人类的原因，他首先创造出了别的东西，否则人会开始给出建议。那一直是个问题，他为什么最后才创造人类？他先是创造了树木、大地和天空、星辰、动物、鸟儿和一切，然后他等了又等，然后才创造人。而且他先是创造了男人，然后才创造女人。因为男人——仅是出于礼貌——也许会保持沉默，但女人无法保持沉默，他一定是害怕了。不要创造人类，否则他会开始给出建议——这样做，不要那样做。至于女人，他等到了最后，而且自从创造出女人后，他就消失了，否则女人会将他唠叨至死。一位大工业家跟我说，就他的新工厂而言，一切都已经规划好、达成共识了。工程师们、建筑师们、规划师们，他们把所有事情都处理好了，一切都已达成一致。但接着我问：“你为什么一遍又一遍地说一切都达成共识了？是出什么问题了吗？”他说：“之后我回到家跟妻子说起这事——一切都完了。现在她提的建议会彻底改变整个设想，要是我现在不照做，那这会成为我一辈子都摆脱不了的麻烦，她会把我唠叨至死。”如果亚里士多德来创造这个世界，或是协助世界的创造，那么世界将会是完全一致的，绝对的一致。但那将会是一个充满痛苦的地狱般的世界，生命之所以美是因为有矛盾，工作之所以美是因为有玩乐。工作意味着你在做可以从中得到某些东西的事情，玩乐意味着你只是因为事情本身的原因而做。不，亚里士多德不会允许那样的，柏拉图不会允许那样的，在他的《理想国》一书中，柏拉图说没有任何出现诗人的可能，我们不允许他们出现。他们是危险之人，他们会把矛盾——诗——带进世界。他们是梦想家，他们采用模棱两可、含糊不清的方式讲话，你无法从中得出任何结论——他们在说什么？他们是什么意思？在柏拉图的世界中，在他的《理想国》一书中，逻辑学家、哲学家会成为国王，他们将做出决定。这样的事尚未发生，只有很少的类似的事情发生了，比如，苏联更加柏拉图式，中国更加柏拉图式，这两个国家都是通过逻辑来运作的。你无法在别的地方找到更痛苦的人了——吃得好、住得好——因为逻辑是对事情的极力安排，一切都被安排好了，只有生命在消逝。反正人们不快乐,因为人不能只以面包活着。你也需要相反的东西，一整天你都在工作,晚上你要休息，你也需要黑暗。
教义是某种理论的逻辑陈述，而逻辑就像变色龙，它不断变换它的颜色，它不可信赖。它之所以不可信赖是因为它并非基于真实，它无法承担责任，因为它并非基于真实。它是不真实的，因为它是部分的真实。记住，部分的真实比全部的不真实更不真实，因为部分的真实给人以真实的感觉。它只是半真半假的，但没有什么东西能是半真的。要不它就是真实的，要不就不是真实的。一半的真实是绝对的不真实，但逻辑给了它一种真实的感觉——至少是在前往真实的道路上——它甚至不在朝向真实的道路上。逻辑学家一直在调转船头，他们不断改变立场，因为实际上他们并未得出真正真实的任何结论，那只是他们头脑的游戏。第一天是一个游戏，第二天是另一个游戏，他们不停变换。他们保持一致——与他们自己的思路一致，但与真实不一致。有一次，穆拉.纳斯鲁丁对他儿子说：“很难解释逻辑过程对一个人的思维有什么作用，但让我来举例说明吧。假设有两个人从烟囱里爬出来，一个干净，一个脏，哪个人会去洗澡呢？”“自然是那个脏的。”男孩答道。“记住，”纳斯鲁丁责备道：“那个干净的人看到了那个脏的人，看到他有多脏，反之亦然。”“现在我明白了，爸爸。”男孩答道：“那个干净的，看到他脏兮兮的同伴，就认为自己也是脏的，所以他去洗澡了。我现在说得对吗？”“不对，”纳斯鲁丁漫不经心地说：“逻辑告诉我们——两个人怎么可能从同一个烟囱里爬出来，一个干净一个脏呢？”一旦你开始玩逻辑的游戏，那将永无尽头，而且永远无法取胜。逻辑学家总是会赢，逻辑学家之所以总赢是因为他总是可以找到一种方式，而你没有什么可以与之相比。他没有现实作基础，那就是为什么有那么多哲学家，而他们都相互对抗的原因，而且到现在为止都尚未得出任何的结论。过去的几个世纪，几乎有五千年的时间，人一直在争论，人们没有做太多的事情，而只是在争论。无数的哲学家被创造出来，逻辑非常的清晰和有条理。如果你读一个哲学家的著作，你就会被说服。如果你读和他相反观点的哲学家的书，你也会被说服。读第三个，你还是会被说服，而你将陷入一团糟。渐渐地你会被所有人说服，你会发疯，因为你无法知道现在什么才是真实的。他们都错了，因为逻辑的接近方式是错误的。
有两种方式去知道真实，一种是……闭上你的眼睛然后想一下：我称之为“关于主义”，它总是关于、关于，从不直奔主题。你不停地拐弯抹角，从不直击要害——只是旁敲侧击。你从未穿透问题的核心，你只是绕圈。它是个旋转木马，你可以享受它——逻辑学家非常地享受。能提出一个可以解释一切的新理论是那么的美，但那只是在头脑里。你闭上眼睛，坐在你的安乐椅上思考，这样不会给你真实。真实已经在那里了，你无需去思考它。你必需允许它，你必需放下所有的思考，好让你能够看到真实是什么，好让你能够看到那个已经存在的。如果你不停思考，就无法看到那存在的，那不可能 。你的思想会在你周围制造出烟雾，你的意识会被烟雾遮蔽，你的眼睛不会清晰，你不会具有敏感性。而且你会不停搜索和探寻你自己的思想，把它们强加和投射在现实之上，你不会给现实机会去揭示它自己。教义是通过逻辑思考而来的，教义是通过“关于主义”的过程而来。悉地汉塔不是通过你闭上眼睛，不是通过大量思考而来的，而是通过放下这样的思考，彻底放下，睁开你的眼睛，不带偏见地，不带一丝先入为主观念地，直接看向现实，直面现实。它已经在那里了，它只需你也在那里。当你绝对没有任何思想之时，你的头脑静止了，你的记忆是静止的，你的思考完全停止了，那么现实迸发了，爆发了。你成为了一个接收者，然后悉地汉塔出现了。
“我的悉地汉塔是去思考那不可思之事……。”第一件事——佛陀说——是去思考那不可思之事。那是个矛盾，是个悖论。永远没有哪个逻辑学家会说出这样的胡话来，一开始就莫名其妙。那就是为什么逻辑学家一直说佛陀、耶稣、菩提达摩、老子、查拉图斯特拉……这些人都在胡说八道。他们的陈述毫无意义，因为他们说了一件事，而在下一个呼吸间他们就说出相反的话来。现在来看一下这句话：我的悉地汉塔是去思考那不可思之事。在一句简短的话中就完全矛盾——去思考那不可思之事。你怎么能够思考那不可思考的事情呢？如果真的无法思考，你就不能思考。如果你能思考，那它怎么会是不可思考的呢？很简单，很不合逻辑，但佛陀的意思是什么必需要了解。不要匆忙，那就是为什么我说要有耐心。当他……当他想要说些什么，他是认真的。他在说有一种不用思考就知道事物的方法，有一种不用头脑就知道事物的方法。有一种直接、径直看进现实的方法，不用思考的承载，没有任何思考作为媒介就与现实联接——那就是他所说的意思。他在说头脑可以完全停息它的作为，能够彻底放下它的活动而依然存在——静止，一个蓄水池——洞察现实。但你不得不去经历过，只有那样你才能了解。只是尝试去看，坐在一丛玫瑰旁边，只是看着玫瑰花，不要思考，甚至不要说出玫瑰的名字，不要将它分类，甚至不要说这是一朵玫瑰——因为一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰。不管你叫它玫瑰还是别的名字都没有区别，所以不要给它贴标签，不要给它名字，不要把语言带入。不要把任何的象征带入，因为象征是歪曲现实的方法。如果你说这是一朵玫瑰，你就已经错过了。那样的话你就带入了某些已经不存在了的，过去的关于别的玫瑰的体验。现在你的眼中满是玫瑰——成排的玫瑰花，在你的生命中，一定见到过许多种玫瑰——白的、黑的、红的，所有那些玫瑰都飘浮在你的眼中。现在你被过去的记忆充斥，然而，只有这朵超越所有那些记忆的玫瑰才是真实的。不真实的玫瑰成群地涌现，你将无法触及到那真实的玫瑰。佛陀说放下思考时，他的意思是说不要把过去带进来。把过去带进来的意义何在呢？这朵玫瑰在这里，你也在这里，让这个成为一个深深的相会，成为一个交流，一个连接。和这朵玫瑰轻轻相融，让这朵玫瑰轻轻融入你。那朵玫瑰准备好了与你分享它的芳香，你也和它分享你的存在、你的意识。和现实手牵手，与这朵玫瑰轻舞一曲……在风中起舞。你也舞动、存在、看、感受，闭上你的眼睛，嗅闻、碰触、啜饮这个你面前的美丽现象……不要东奔西走，只是和它在一起。不再左顾右盼，只是像箭矢般直射靶心。如果你带入了词语、语言，就带入了社会，带入了过去，带入了别的人。丁尼生说过关于玫瑰的话，雪莱说过关于玫瑰的话，莎士比亚说过关于玫瑰的话，以及迦梨陀娑。一旦你把语言带入，莎士比亚和迦梨陀娑、雪莱和济慈——他们都会站在那里。现在你满是你自己的想法，现在你身处人群之中，迷失了，你将无法看到简单的真实。真实是如此的简单，是的，就像你眼前的玫瑰，它全然地在那里，为什么要去别的地方？为什么不进入这个现实？为什么要去找寻过去和未来？不要说这朵玫瑰很美，因为玫瑰不需要你的赞扬。让它作为一种感觉，这朵玫瑰不懂得人类的语言，所以为什么要让玫瑰困惑？为什么要说它很美？这朵玫瑰对美和丑一无所知。对于这朵玫瑰来说，生命是没有划分和分裂的，这朵玫瑰没有精神分裂。这朵玫瑰只是在那里，没有什么是美和什么是丑的概念。不要说它美，在你说它美的时候，就带来了一个概念，头脑就开始运作了。现在你也许有了一点点对玫瑰的体验，但那不会是真实的，你的头脑会扭曲。你会把这朵玫瑰作为所有别的玫瑰的一个代表。柏拉图说每一个真正的事物都只是某个观念的代表，柏拉图说玫瑰的理念与神同在，那才是真实的，玫瑰的概念是真实的，而这朵玫瑰只是那个概念的一个映射。这是胡说八道，这真的荒谬。这朵玫瑰当下与上帝同在，在上帝的头脑中没有概念，上帝没有这样的头脑。上帝没有头脑，上帝不是一个人，而且上帝从来没有被任何的父母训练过，没有被什么大学教育过。上帝没有被设限，在上帝的头脑中没有概念——这朵玫瑰就是一朵真正的玫瑰。上帝与这朵玫瑰一同存在，而这朵玫瑰与上帝一同存在，上帝与这朵玫瑰之间没有障碍，没有头脑从中作梗。但对于柏拉图来说，现实是不真实的，而概念是真实的。对佛陀来说正好相反：现实是真实的，而概念是不真实的。如果你追随柏拉图，你将会成为一个哲学家，如果你跟随佛陀，你将会变成一个宗教性的人。宗教不是哲学，宗教是一种体验。
所以尝试一下，有时候要允许你的无念运作，把你的所有思想放到一旁，让现实穿透你，让来自现实的极乐存在，允许它向你传递信息。但我们一直活在话语里，我们给予了话语太多的关注。大学里我有一个老师，我们常一起出去散步。几天后我说：“我不会再来了，我一个人走会更好一点。”他说：“为什么？”因为他对各种名称非常痴迷，每棵他见到的树都要说出是属于哪个种属，每朵花——它蕴含了什么，它的历史。如果他看到一朵玫瑰，他不会看到一朵玫瑰，他会看到玫瑰的整个历史——它是怎么从伊朗来的，在哪个世纪，是谁把它带到了印度——它不是一种印度的花。当然，他不会再看到花朵，而我会一次又一次地把他拉回来。这花足够了，说那些有什么意义？花朵没有历史，只有人类才有。这花根本不在意它是在伊朗还是在印度，这花没有任何关于过去的概念，它只活在当下。它既不是印度教徒，也不是伊斯兰教徒，既不是印度的，也不是伊朗的。它只是在那里，它甚至不是一朵玫瑰！但对他来说太难了，他看到任何鸟都会说：“等一下，让我听一听，这是什么种属的鸟？它是从哪里来的？它从西伯利亚来的吗？还是从中亚来？或者它是一只来自喜马拉雅山上的鸟？”几天之后我说：“对不起，我要一个人走了，因为我对这只鸟从哪里来不感兴趣。这只鸟在这里，足够了，我对科学的、历史的解释没有兴趣。”解释，对一些人来说，几乎是一种疾病，通过解释他们试图解释一切。他们痴迷于解释，他们认为如果能给一个东西名称，贴上标签，他们就知道了它。除非他们能给一个东西贴上标签，通过取名，通过将它分类、归类来知道了它，否则他们就很不自在。除非他们那样做了，否则他们就非常不舒服。就好像有些东西冒犯了他们————为什么你没有被分类？一旦他们将之分类、归类了，贴上了标签，他们就自在了。他们已经知道了它，他们和那个东西就了结了。我听说：第二次世界大战后，一名德国士兵强奸了一名法国妇女，并告诉她：“九个月后你会有一个儿子——你可以给他起名叫阿道夫.希特勒。”法国女人回答说：“九天以后你会起疹子——你可以管它叫麻疹。”但是通过名称，没有什么会改变。你的称呼无关紧要，不管叫什么，叫好了！通过给它取名从不会改变它，但是对你来说它改变了，只是通过给它一个名称，现实变得对你不同。有一次，狮子和驴子约定一起出去打猎。不久，他们来到了一个山洞，那里住着许多野山羊。狮子站在洞口，驴跑了进去，又踢又叫，闹得很凶，想把他们吓跑。当狮子抓了许多山羊后，驴出来问他是否打得很英勇，把山羊都赶了出去。“是啊，”狮子说。“我向你保证，如果我不知道你是一头驴子，你也会把我吓坏的。”名称对你来说会有不同，但对现实来说却没有任何不同。对你来说不同是因为你活在你的语言、概念、言语表达的围绕之中，你不断瞬间将一切转译成语言。将你自己去语言化，那是佛陀之意。将你自己去头脑化，放松你自己，那是佛陀之意，否则你将永远无法知道什么是真实。
“我的悉地汉塔是去思考那不可思之事……。”你无法思考现实，没有办法去思考。所有的思想都是借来的，无念永远是原创的，所有的思想都是重复的，所有的思考都是机械的。你可以一次又一次不断咀嚼和反刍同样的东西，但没有什么新的东西会出自思考。思想是老旧的，腐朽的，它是一个垃圾场。你无法思考真实，因为真实是时刻的原创。它是如此的时刻崭新，让它从不与之前雷同。它是那么的绝对新鲜，致使你想要知道它没有别的办法，只有即刻的知道。知道爱的唯一方式是去爱，懂得游泳的唯一方式是去游，知道真实的唯一方式是去成为真实的。头脑让你不真实，头脑让你过于类似于思想——想法、词语、概念、理论、哲学、教义、经文、主义。头脑不会给你真正的东西，它给你的只有回声，而且那些回声也是被扭曲了的。佛陀说达成一种清晰，只是看，只是存在，然后你就能够思考那不可思之事了。你将能够和真实有一个相会，和上帝有一个约会。“不可思之事”，只有那才是值得思考的，别的一切都只是在浪费生命能量。
“去践行那无为之为。”这就是老子所说的无为，无为而为——又很矛盾，但悉地汉塔不得不是矛盾的。“去践行那不是作为的作为。”一般来说我们只知道我们能够做的做为，我们被我们的做为环绕包围，我们不知道那些超越于我们的做为而仍然在发生的东西。你出生，你没有生出你自己，它只是发生了而已，而且它无法以更好的方式发生。你在呼吸，但你没有把呼吸当做一个行为，它正在发生。你可以尝试停止它，然后你会发现无法停止，甚至几个片刻你都做不到，你将不得不放松下来，不得不允许呼吸继续。呼吸是生命，它正在发生。所有根本的东西都正在发生，而所有非本质的、非存在性的，就要去做。如果你不去照看你的商店，它就不会运转。当然，如果你不奋斗，就不会成为首相或是总统。没有人曾不奋斗就成为首相，没有暴力你无法成为首相。你不得不去竞争——你死我活的竞争，你将不得不成为残忍冷酷的，你不得不成为具有攻击性的。你不得不那样，只有那样事才能成。所有靠你的做为发生的都是偶然，而所有不靠你就一直发生的是必然。宗教的所有关注都在根本的东西上——本质的世界。你在那里，不是你的做为使然，你只是毫无缘由就在那里了。你没有赢得它，它和你的作为无关。它是一个恩赐，它是一个礼物，你在那里，是存在想要你在那里，那不是你自己的意愿。观察它，了解它，当像生命这样的东西——如此的珍贵——能够无需你的作为而发生，那为什么要担忧？要越来越多地允许这个维度的发生，越来越多地放下做为。只做那些必要之事，不要太在意做为之事，那就是桑亚士的意义。一家之主，是一个被做为的维度所占据的人，他认为如果他不去做的话，就什么也不会发生，他是一个做的人。桑亚士是一个知道说不管他做还是不做，所有本质的都会继续发生的人。非本质的会消失，但那无关紧要，但本质的会继续存在。爱是根本的，钱不是根本的；活着是根本的，是否活在大房子里不是根本的；被满足、满意，是根本的，奔走、野心、总是尝试去到什么地方、尝试去表演、尝试去证明你是某某人，不是根本的。人们只活在两个维度：做为的维度和没有做为的维度。
佛陀说：“去践行那无为之为……。”他说去践行，他说“践行”，因为没有别的方式去表达出那个意思。“践行”一词看起来像是做为，那就是矛盾之处。他说：“去做那无法被做之事。”去做那些只是发生的事情，允许发生，他的意思是：让那些发生，让上帝在那里，让生命在那里，让爱在那里，让存在穿透你、渗透你，不要一直是一个做的人。他不是说根本不要做任何事情，他说的是不要过于强调，有些事也许是需要做的。你不得不打扫你的房间，没有你的做为，房间不会变干净，所以要做，但不要变得痴迷于做，它只是一个次要部分。生命的主要部分，生命的核心部分，应该像是发生。就像云层中的闪电，上帝也是这样的；就像河水奔流向大海，然后消失，爱也是那样的。静心也是那样，它与你的做为没有关系，你的做为对它来说不是必要的。它在你坐着什么也不做的时候也能发生，实际上静心只在那样的情况下发生——当你什么也不做地坐着时。我一直坚持让你们以静心法门去做很多事，但那个坚持只是为了这个：你必需是疲倦的，否则你不会坐着。就像你对一个孩子说：“静静地坐在房间角落。”他无法坐着，他是如此的躁动不安，他是如此的充满能量，他想要做这个和那个，四处奔跑。最好的办法是让他去跑七圈，绕着房子跑七圈，绕着街区跑七圈再回来。然后不需要你讲，他也会静静地坐着。那就是我坚持让你们做动态静心、昆达里尼静心、纳塔拉吉静心的全部原因所在——被耗尽，好让你有那么几个片刻你能够允许发生。你无法通过做为达成静心，你只能通过无为达成，在无为中会发生真正的事情。真正的事情无法被制造产生，它总是发生。一个人必需敏感、开放和敏锐，它非常纤巧，你不能抓握住它。它非常纤弱……像花朵般纤弱，你不能抓握着它,如果你抓着它，就会把它摧毁。你必需非常的柔软，它不是硬件，它是软件。你必需真的柔和，你必需是女性化的。
佛陀说：“去践行那无为之为……。”那是所有伟大之人、真正伟大之人的讯息，这个地球上最伟大的认知莫过于此：我们毫无必要地制造了太多的纷扰，如果我们等待，要发生的终将发生。在恰当的季节，稻谷满仓；在恰当的季节，瓜果飘香。在恰当的季节一切都会发生，如果一个人能够学会一件事——如何虔敬地等待——别的都不需要了，狂喜是来自上帝的礼物。你只需尝试一下，练习佛陀所说的，至少一个小时的时间你成为一个无为的人。至少一个小时，在深夜时分，独自坐着，不要做任何事情，甚至不要唱诵咒语，甚至不要做超觉静坐，什么事都不要做，只是坐着，看着星星……。连看也不要太过用力，轻柔地看，眼神不要聚焦，就像模糊失焦的照片——朦朦胧胧、模糊不清，不知道边界在哪里，在黑暗中保持宁静。如果思想来到，就让它们来，也不要和它们争斗。它们会来，它们也会走，你只是做一个观看者，无论它们来或去都与你无关。你算老几？它们没受到邀请就来，没遭到驱赶就走。它们来来去去，那是个持续的交通，你只需要坐在路旁看着。当我说看着的时候，不要曲解，不要把看弄成一种努力，否则人们会变得非常僵硬，他们会开始以一种非常僵硬和紧张的方式来看——他们再次开始了做为。我所说的，或者是佛陀所说的是：处于一种不做为的状态。懈怠一点，懒散一点，看看发生了什么。你会感到惊讶，有那么一天，只是坐着，仅只是坐着，什么也没有做，有那么一天，来自某些未知的源头，出现了一道闪电，一个恩赐。有那么一天，在某个时刻，你突然间脱胎换骨了，突然间你看到宁静降临于你，它几乎是实质性的。如果一个真正的静心者，一个能够放松下来的人，静静地坐着并且随缘，甚至一个不是静心的人都会感到那个在——有些事情正在发生。你也许无法说出那是什么，你也许会感觉到奇怪或是有一点害怕，但如果你坐在那个静心者旁边……现在，很难找到合适的词，因为“静心者”一词又会给人以他正在做什么事的印象——做静心。一再一再地记住：语言是由非静心者发展出来的，所以整个语言，从某种微妙的角度来说，是错误的，它无法表达。当某人坐在那里，只是坐在那里，就像一棵树，一块岩石，没有在做任何事，常常会有某些东西从上面降临，穿透他存在的最核心，一种微妙的光环绕着他……能够感觉到有一种光辉，一种恩赐环绕着他，甚至连那些不知道静心是什么的人也能感觉得到。甚至只是从旁边经过，他们也能感受到那个冲击，这个恩赐被称之为上帝。上帝不是一个人，它是在你不做任何事情、存在只是在你里边流动时的深刻体验……这样的浩瀚无垠，这样的幸福恩赐，这样的优美雅致。你什么也没有做，你甚至没有在期待任何东西，你没有在等待什么。你没有目的，你只是像棵树一般站立在风中；或是像一块岩石，只是静静地坐在河边；或是像一朵白云，栖息在山巅——只是在那里，没有你自己的一丝移动。在那一刻，你不是一个自我，在那一刻你是无我；在那一刻你不是头脑，你是无念；在那一刻，你没有一个中心；在那一刻，你是浩瀚的……无边无际……突然间连接出现了。突然间它就在那里！突然间你被满足了，突然间你被某些未知的“在”环绕着，它是无边无际的。那就是佛陀所说的“去践行那无为之为，去说那不可言说之语。”如果你想要说些什么，去说那无法被言说的，去表达那无法言表的。说那些可以说出的东西有什么意义？谁都知道，所有人都知道。如果你真的想要表达某些东西，就表达那无法言表的。表达那无法言表之物的方法是什么？它只能通过存在来表达，话语太过狭隘，它只能通过你的存在，通过你的在——在你的走中，在你的坐中，在你的眼中，在你的姿势中，在你的碰触中，在你的慈悲中，在你的爱中——来表达。你存在的方式——它能够透过这个来表达。佛陀讲话，但那不是很本质的东西，更加本质的是他的存在，他在那里。通过他的话语，他让你和他在一起。话语只是在劝说你，因为对你来说，要沉默地和一个佛在一起是很难的。他不得不讲话，因为如果他在讲话，你就会觉得一切都没问题，你可以听。如果他不讲话，你听什么？你不知道在没有人讲话的时候你要听什么，你不知道如何去聆听那无法被表达的东西。但是渐渐地，生活在一个师父、一个佛、一个耶稣的身边，慢慢的你会开始吸收他的精神；渐渐地，尽管有你在，也会有一些你会放松的时刻，而且不仅是那些他在说的会进入到你的心，而且他也会穿透进入。随着他，整个发生的维度打开了，那就是与真实存在结合仪式的意义——处于一个师父的在中。
“践行那超越纪律的纪律。”佛陀说有一种不是纪律的纪律，一般来说我们认为纪律似乎是别的人试图来规范你。纪律带着一种非常丑陋的内涵意义——好像你在被管束着一样，好像你只是要去服从一样，那个规范你的中心是外在于你的。佛陀说那不是纪律，那是向奴役屈服。成为自由的，没有必要接受任何外在来源的管束。变得警觉，好让内在的纪律在你里边出现。承担起责任，好让你无论做什么都带着某种秩序、某种体系在其中；好让你的存在不是嘈杂混乱的；好让你的存在不是一团糟。所以有两种类型的纪律，一种是，能够从外在强加于你的，那就是政客们一直在做的，牧师们一直在做的，父母们一直在做的。还有一种就是能够在你里边被唤起的纪律，那只能由师父们来完成。他们不对你强加任何的纪律，他们只是让你更加觉知，好让你可以发现你自己的纪律。人们来问我：“为什么你不定下某种纪律呢？要吃什么，不吃什么，早上什么时候起床以及什么时候上床睡觉。”我没有给你们任何这样的纪律，因为任何来自外在的纪律都是破坏性的。我给你们的只有一条纪律，就是佛陀称之为超越的纪律，超越的规则。我给你们的只有一条规则，那就是要觉知。如果你是觉知的，你就会在恰当的时候起床，身体休息好了以后你就会起来。当你是觉知的，你只会吃所需的食物，你只会吃对你和他人伤害最小的食物，你只会吃那些不是基于暴力的食物，但觉知将会是那个决定性因素。否则你会被强迫去服从，但内心深处你不停反抗。我听过一个二战的故事：一名中士和一名列兵因踢了上校而被指控，当被要求作出解释时，中士回答说：“长官，我当时刚从健身房出来，上校在拐角处迎面走来，我只穿着软底运动鞋，而他穿着马靴，他踩到了我的脚趾头。长官，恐怕我当时疼得太厉害了，就踢了出去——而且还没看清是谁，长官。”“我明白了，”值班军官说道：“那你呢，士兵？”列兵回答说：“长官，我看到中士踢了上校，所以我就想：‘战争肯定结束了，所以我也能踢了。’”无论何时有人强加纪律在你身上，内心深处你是厌恶的，内心深处你是反对它的。你也许服从了，但你的服从总是不情愿的。而那就是事情该有的样子，因为一个人类内心最深切的渴望是自由，是解脱。
成为自由的就是那个探索，几个世纪以来，数千年来，在很多世里，我们一直在探索如何成为自由的。所以不管什么时候有人来——甚至是为了你的缘故，甚至是为了你好——强加某些东西在你身上，你也会抗拒。那违背人的天性，那违背了人的命运。佛陀说无需去服从别的人，你应该找到你自己的觉知，服从于它！要觉知！那是唯一的经文；要觉知！那是唯一的师父；要觉知！没有什么会出错。觉知就像带着影子般带着它自己的纪律，那样的话那个纪律是美的，它不像是种奴役，它像是种和谐。它不是强迫的，它是出自你自己存在的绽放，一种盛开。
“践行那超越纪律的纪律。”人们一般会寻找某个人来告诉他们去做什么，因为他们害怕自由，因为他们不知道他们能够依赖他们自己的源泉，因为他们不自信，因为他们一直被别人告诉要去做什么，所以他们对此上瘾了。他们一生都在寻找父亲形象的人，他们的上帝也是一个父亲，而不是别的。那个父亲般的上帝是假的，而对父亲形象的寻找是反生命的。你应该学会如何从所有的父亲形象下获得自由，你应该学会如何做你自己，你应该学会如何觉知及承担责任，只有那样你才会开始成长。成熟总是朝向自由而成熟，不成熟总是有某种依赖和对自由的恐惧。孩子是依赖别人的，那没问题，可以理解。他是无助的，但为什么要一辈子都做个孩子呢？那是佛陀带入这个世界的革命，他是这个世界上最叛逆的思想家之一。他把你扔回你自己，那是危险的，但他甘冒其险。而且他说每个人都必须去冒那个险，你极有可能误入歧途，但生命就是冒险。因你自己误入歧途也比跟随别人抵达天堂要好，永远迷失地做你自己也要比做为一个复印件，做为一个模仿者进入天堂要好。那样的话你的天堂不会是别的，只会是监狱。而如果你自己选择了你自己的地狱，出于你自己的自由，那么你的地狱也会是天堂，因为自由就是天堂。在此你就会看到基督教和佛教之间的不同，基督教说亚当之所以被驱逐是因为他违背了上帝之意，佛陀说只需遵从你自己，没有别的神要去遵从。基督教把不遵从称为原罪，而佛陀把遵从称为原罪，两者天差地别。佛陀是一个解放者，基督教却给整个人类制造了一种监禁。
佛陀的解放是纯粹的，他教给你叛逆，但他的叛逆不是政治意义上的反叛，他教给你带着责任、带着觉知的叛逆。他的叛逆不是一种回应——你可以服从，你也可以不服从。佛陀在说什么？佛陀说既不要服从，也不要不服从，因为不服从是再次被别的人所限制。你一直在做某些事情，因为你的父亲说不要做，他是在通过一种相反的方式来控制你。你一直在做某些事情，因为社会说不要去做，但那依然是社会在决定你应该做什么。佛陀说叛逆不是回应，它既不是受奴役，也不是作出回应；既不是服从，也不是违背。它是一种内在的纪律，它是一种纪律，它是巨大的秩序，但来自你内在的核心，你决定了它。我们不断把责任推卸到别人身上，那更容易。你总是可以说是你的父亲要你那么做，所以你才那样做了，你没有责任。整个国家将要发动战争，去消灭别的国家，你照做了，因为你只是服从命令，你只是服从了。二次大战后，希特勒的同事被抓了，在法庭上他们都认为他们是没有责任的，他们只是服从命令。无论下达了什么命令，他们都会执行。如果“杀死一百万犹太人”的命令被下达了，他们就会去杀。他们只是执行命令，他们只是服从，没有责任。现在看并且观察：你也许只是在尝试找到某个说“做这件事”的人，好让你能够把责任推到他身上，但这行不通——把责任推到任何人身上——生命是你的，并且责任也是你的。如果你们理解了佛陀，这个世界将会截然不同。那样的话就不会有什么希特勒，那样的话就不会有更多的战争。因为不会有来自外在的任何服从，而且每个负责任的人都会独立思考。不是说印度教徒在杀死伊斯兰教徒，所以我就要去杀戮。也不是“伊斯兰教徒在焚烧寺庙，所以我就要去烧，因为我是一个伊斯兰教徒。”每一个个体都应该成为照亮他自己的光，而且他应该作出决定——不是做为一个伊斯兰教徒，也不是做为一个基督教徒；不是做为一个印度人，也不是作为一个巴基斯坦人。他应该根据他自己的意识来作出决定，而不是根据别的任何东西，这就是佛陀所说的超越纪律的纪律。这是对一个宗教性的人的定义：他思考那不可思之事，他践行那无为之为，他言说那不可言说的、无法用言语表达的话语，而且他践行那超越纪律的纪律。
“那些知道了这个的人接近了，那些困惑之人离得还远。”如果这四个东西被了解了，你就接近真实了。如果你没有了解，那么你和真实还相距甚远。
“那道路超越了词语和表达，不为尘俗之物所拘束。哪怕是稍有偏差，或是有片刻的错失，都将永远失之交臂。”那些了解它的人接近了……现在让这个成为你的标准——你可以判断了。让这个成为你成长的试金石，如果感觉到这四件事正发生在你的生命中——无论如何，无论多少……也许只是很少，但如果它们正在发生着，那么你就在正确的轨道上。如果你正远离这四件事，你就在偏离道路、佛法、道。
“那道路超越了词语和表达，不为尘俗之物所拘束。”终极的真实不受你能看到的，你能碰触到的任何东西的局限，它不取决于你的感官，终极的真实并非物质的，它是非物质的。它不是尘世之物，它不能由任何东西引发，那就是它永远无法成为科学的一部分的原因。你可以混合氢和氧，就可以引发合成水。以那样的方式却无法制造出狂喜，无法引发出上帝，无法引发出真实。你可以通过分开氢和氧来摧毁水，你可以通过混合氢和氧来制造水，但却没有办法去摧毁或是引发出真实，它是无因的。它不是一条因果链，你无法创造出它，它已经在那里了。你也无法毁掉它，因为你就是它，它就是生命。你只可以做一件事——你可以对它视而不见，要不你就忘掉它，你可以完全的忽略掉它，要不你可以记住、看见、意识到它。如果你迷失于太多的做为、野心、财富、名声、权力，那你就会失去一直就在身旁的真实的踪迹——近在咫尺，触手可及——但你一直背对着它。或者你也可以允许它，如果你变得更静心一点，并且更没有野心；如果你变得更宗教性一点，并且更少的政治性；如果你变得少几分世俗，多几分超脱；如果你向内在多行进几分，少几分向外；如果你变得多几分警觉，少几分昏睡；如果你脱离你酒醉的状态，如果你把一点点光带进你的存在，那么……那么你接近了，离家近了，你从未离开。那样的话你的整个生命都会被转变、转化，你会以完全不同的方式生活，一种和你的所作所为完全无关的品质将会出现在你的生命中，那是一个礼物，一个恩赐。
“哪怕是稍有偏差，”佛陀说：“或是有片刻的错失，都将永远失之交臂。”注视片刻，哪怕靠近它分毫，它就是你的，而且它一直是你的。这是悉地汉塔的悖论，这不是一个教义，这是佛陀的认知，他只是在尝试和你分享他的认知。他不是在提出一种哲学或是一个思想体系，他只是在指向月亮，指向真实。不要看着他指向月亮的手指，否则你会错过，你会变成一个佛教徒。看向手指指着的月亮，彻底忘掉他的手指，看着月亮，然后你将会变成一个佛。这是人类不得不解决的问题——相比成为一个基督而言，变成一个基督教徒更加容易；相比成为一个佛而言，变成一个佛教徒容易太多了。而真实只有通过成为一个基督或是一个佛才能被知道，变成一个基督教徒或是一个佛教徒，你就又变成了复印件，不要以那样的方式来侮辱你自己，对你自己稍稍尊敬一点。永远不要成为基督教徒，永远不要成为佛教徒，永远不要成为印度教徒。只是成为不被界定的、不受束缚的、没有目标的意识。如果你能够做到如此，别的一切都将随之而来。