光明的空
一个人能以一种开悟的状态或是无念的状态生活吗？一个开悟的人在这个世界上是自给自足的吗？
开悟的状态不是一种个人的状态，没有人在这个状态中。一个开悟的人之所以开悟是因为他不存在了，那里没有人在运作。行为仍然在，但没有做的人；运转依然继续，但没有人在操控。它自行运转……正如斗转星移，四季更迭，日出，月升，还有潮汐，海洋，以及河流。开悟的人是一个与整体合一的人，整体通过他来运作。他的行为是完美的，因为他不会扭曲，他就像中空的竹子，无论整体通过他吹奏什么曲子，它都吹奏。那里没有人在阻碍，没有人在堵塞。一个开悟的人是一个开悟的空……光明的空，他已经消失了。如果你相信上帝这个概念，如果你使用那个词，那么你可以说是上帝在通过他在运作。如果你不喜欢那个词，那么你可以说是整体在通过他在运作，但他没有在那里运作。当你在运作，你就会创造出焦虑。你所有的运作从某种角度来说都是和整体的冲突，它是一种努力挣扎——那里面有动机、有欲望、有野心，当你在那里，所有的疾病就都在那里。当你在那里，神经症就在那里——自我就是神经质的，它试图把自己的目标强加在整体之上，那是不可能的。它试图去做那些无法做到的事情，因此而变得越来越受挫，越来越深地进入到地狱和痛苦之中。一个开悟的人只是允许，无论发生什么都是一种发生。很难想象，因为那不属于头脑，很难理解，因为你没有经历过。只有在你消融之后，在你变成了那个时，才能了解。除非你变成了一个佛，否则无法了解一个佛，因为那是存在的一种如此完全不同的维度。我们从未品尝过它，对头脑来说那简直无法想象，因为通过动机来运作，那里必需有一个欲望，那里必需有一个目标，那里必需有一个做的人。头脑说如果你不去做，事情怎么会发生？但无数的事情在没有任何人去做的情况下正在发生，是谁在让星辰移动？它们的运作不完美吗？缺了什么吗？少了什么吗？是谁在推动着这些河流向大海？是谁在一直控制着潮涨和潮落？是谁在维系着这个无垠，这个浩瀚？没有人，因为那里没有人，那就是为什么它如此之美；因为那里没有人，那就是为什么它如此之美；因为那里没有人，那就是为什么它如此的绝对完美。如果有人在那里，就有出错的可能。如果有人在那里，就会有犯错的可能。没有人——它出自空无。种子在不断发芽，每一刻都是一个奇迹，因为每一刻的存在都出自空无。每一刻花朵都在悄然绽放，没有人在强迫它，没有人在拉扯它，没有人去打开花瓣，它是自己开放的。这就是佛陀所说的法、法则，生命的终极律则。开悟的人不再与终极的律则冲突，他已经臣服了。他漂流，他随着河水漂流,他几乎已经成为了河中的波浪，他没有分开存在。
“一个人能以一种开悟的状态或是无念的状态生活吗？”是的，一个人可以，有人已经正常生活过了。佛陀在开悟后生活了四十二年，马哈维亚开悟后生活了四十年，他们都过得非常好。然而，优美之处、非凡之处在于——那里没有人在掌控运作。它是一刻接着一刻的奇迹，它绝对难以置信，出自空无的运作，没有动机的运作，出自无念的运作是不可思议的，仅只是无中心地运作，无自我地运作。一个开悟的人是自然的、自发的，他对于为什么他在那样做没有解释，他只会耸耸肩。如果你问他为什么，他无法解释。他顶多会说：“它就是如此，那就是它如何发生的。”他会说：“我不知道，因为那里没有人去知道。”它是一种神秘的运作。当然那个运作与你的运作相比完全不同，出自你的运作，焦虑出现了，紧张出现了；出自你的运作，恐惧出现了，恐惧——你会成功还是失败？紧张——因为有竞争、冲突，别人也在冲向同样的目标。你能变得有钱吗？你能成为你想成为的那样吗？那似乎不太容易。穆拉纳斯鲁丁有一天对我说：“在我十四岁的时候，我决定要成为这个世界上最富有的人，无论代价是什么。”然后我问他：“后来呢？你没有成为世界上最富有的人，你也许是最穷的那个，后来发生了什么？”他说：“到我二十一岁的时候，我想，改变我的想法比成为最有钱的人更容易些，改变我的想法更简单一点。”每个人都想要成为这个世界上最富有的人，每个人都想要成为世界上最有权势的人，每个人都想要是世界上最强壮、最美丽、最聪明和举世闻名的人，当然很多的焦虑就被创造出来了。在那个焦虑中，你处在某种持续的疾病、不安、焦躁、发热的状态中，你不停的一直颤抖，而每一刻都有挫折在等待着你。因此人们说：“谋事在人，成事在天。”天从不安排什么事情，你在谋事的过程中，你是在安排老天，所以你陷入了困境。因为自然有它自己的方式，道有它自己的方式，它有它自己的命运。就好像一个部分要去展开它自己的旅程，把整体抛到身后一样，那是不可能的。部分必需随整体一起，尾巴必需跟随大象，如果尾巴要违背大象走它自己的，从大象那里分开，那就有麻烦了，尾巴会疯掉。实际上它不得不拖在大象身后，别无它法。所以世界上只有两种类型的人，一种是，那些有私人目标的人——他们感觉在被拖着走，他们觉得是谋事在人，成事在天。然后世界上还有另外一种类型的人——非常少，罕见，万中挑一，凤毛麟角——那些放下了他们所有计划安排的人。他们不勉强，他们跳着舞，他们跳舞是因为无论上帝安排什么，他们都接受。而且他们没有私人的安排，他们没有任何他们自己的欲望。那就是耶稣在十字架上所说的，那就是他带给世界的最后讯息——你的王国将降临，你的意愿终将实现。就在片刻之前他还有犹豫，就在片刻之前他大叫道：“你为什么要抛弃我？为什么？你为什么要给我看所有这些？”你不能埋怨耶稣，他那样很自然和具有人性。他只有三十三岁，他还没有老，他还很年轻，他还没有看到生命的全貌，他还没有品尝过，还没有活过。而突然间他发现自己在十字架上，被他自己的族人嘲弄、侮辱、摒弃。他对着上帝叫喊是正常的：“你为什么要抛弃我？你为什么要给我看所有这些东西？”人性，非常具有人性。但马上他就觉知到了，觉知一定溜走了，这个对着上帝的叫喊——在不觉知的片刻。那个疼痛也许太剧烈了，痛苦太剧烈了。死亡近在咫尺，他被震惊了。但他重新获得了平衡，他想要说些什么，他只是说：“你的王国将降临，你的意愿终将实现。”他臣服了，他作为基督死去。刹那间他不再是耶稣，他是基督，刹那间他不再是人类，他是超人。那个间隙很小，那就是为什么佛陀说：“哪怕是稍有偏差，或是有片刻的错失，都将永远失之交臂。”他说的这两句话之间相距甚短，没有太大的间隙，也许只是一个呼吸之隔。但在他向上帝大叫时，他只是一个普通人——人类，脆弱的。就在片刻之后他接受了，然后就没有问题了。如果这是上帝想要事情发生的方式，那这必然就是它发生的方式，他接受了。他的脸上一定露出了一丝笑容，而且不仅是脸上，他的心里也一样。在那一刻他一定舒展开了，现在没有什么皱缩着了，封闭着了。甚至连死亡都被接受了，当你接受了死亡，你就接受了上帝。每个人都渴求生命，当你接受生命时，你并没有接受太多。当你接受死亡时，你接受了所有。一个开悟的人是一个不仅接受了死亡，而且还真的死去了的人。他不在那里了，房子是完全空的。或者说他就是那个空，那个空是光明的，光辉闪耀。现在他与上帝携手同行，现在无论上帝带他去哪里，去哪片土地——未勘探过的，没有地图的——他都跳着舞欣然前往。他没有被拖拽着，如果你被生命拖拽着，那你一定在和它战斗；如果你对生命感到厌倦，那你一定在和它战斗；如果你对生命感到挫折，那你一定在和它战斗。这些是你没有与生命和解的迹象，说明你还没有成熟到足以臣服，你还幼稚，你在耍小孩子脾气。一个真正成熟的人没有他自己的意愿，他说：“你的意愿将会达成。”只有不成熟的头脑会一直带着他们自己的意愿，他们当然会受苦。意愿带来痛苦，意愿是通往地狱的路；你带来痛苦，你是通往地狱的路，是你创造了痛苦。当然，一个开悟的人完全不同，他自己不知道他在去向哪里，而且他也不为此担心。他不想这个——他去哪里。他信任，无论他在去向哪里，都很好，他的信任是完全的和无限的。他信任生命，你相信你自己；他信任整体，你相信一个小小的部分；他信任那浩瀚的，那无限的，你相信平庸的人类头脑。他的信任让他聪明，你的相信让你愚蠢。你怀疑整体，你信任你自己。他已经放下了他自己，而他信任整体。他永远不会受挫，他没有遗憾，他从不回头张望，因为无论事情怎样，已经那样了——而无论事情怎样，都是好的。而且那不只是头脑的想法，他感觉也如此，他的整个存在都迸发出“是！”，他对生命说是。你却一直在说“不”，说不创造出自我，说是放下自我，帮助自我放下和消失。开悟的人是绝对的、无条件的“是”，除非你品尝到了属于它的某些东西，否则很难了解，那是知道它的唯一方式。
“一个开悟的人在这个世界上是自给自足的吗？”那就是为什么我说只有在你知道了它、在你已经变成了它以后才能了解，否则你会一直问那些不相干的问题，比如：一个开悟的人在这个世界上是自给自足的吗？他没有自我，所以他怎么能是自给自足的呢？他没有自我，所以他能以什么方式自给自足呢？我没有说他是不满足的，我没有说他是不满意的，我也没有说他不自给自足，我只是说他不可能是自给自足的，因为他没有自我。一个开悟的人知道独立是不可能的，依赖也是不可能的。现实既不是依赖的，也不是独立的，现实是相互依存的。我们一起存在，当我说“我们”的时候，也包括了树木，包括了山脉，包括了天空。当我说“我们”的时候，一切都被囊括了，没有什么被排除在外。我们一同存在，我们是一起的，我们的存在就是一体，没有谁是自给自足的。那就是通常我们想要成为的——自给自足，那就是我们所有的挣扎——好让我们不再依赖任何人。但只要想想：有自给自足的可能吗？如果一个人有可能自给自足，他还会活着吗？他会死去，只有在你进入坟墓时才是自给自足的，否则你不得不呼吸，而对此你无法自给自足。你不得不吸入空气、活力、普拉那；你不得不等待太阳给你温暖；你不得不吃树上的果实，好让它们的汁液变成你的血；你会需要无数的东西，你怎么能是自给自足的呢？那个概念就是愚蠢的。但总有些人，那些所谓的圣人，那些一直在教你变得自给自足的人……那是一个自我的旅程，在事物的本性中不可能是自给自足的，因为自我是假的。自我只是一个概念，它没有现实，所以你怎么能够在一个虚假的概念周围创造出充足呢？自我本身是非存在性的，所以你怎么能够在那些不存在的东西周围创造出充足呢？
一个开悟的人是一个深入探究生命的人，并且他知道“我不存在，只有上帝存在、真实存在。真实是自给自足的，整体是自给自足的，我怎么能是自给自足的呢？”我们和万物连接，而且这个连接真的复杂。我不仅和你连接，你也不仅是和这些树连接，今天你也不仅是和太阳连接，你是和所有曾在地球上活过的人连接着。如果没有父母，你不会在这里，如果没有你的祖父母，你不会在这里。只要往回，回去……如果没有亚当和夏娃，你就不会在这里。所以我们不仅是和同时代的存在连接着，我们还连接着整个的过去——不仅是人类，而且是整个宇宙。这个很容易理解——我们和整个的过去连接着——否则我们怎么会存在呢？我们是一个行列的一部分，一条河流，一条正在流动的河流的一部分。你当然也和未来连接着，那更难一点，因为认为我们同过去连接，那也许是对的，但我们怎么能与未来连接着呢？河有两岸，只有一岸它无法流动，否则它将永远无法到达海洋。另一岸也许藏在浓雾中，你也许无法看到。它也许离得非常遥远，你看不到它——它越过了地平线——但你仍然知道它必定在那里。过去是时间之河的一岸，未来是另一岸。没有未来过去无法存在，而没有过去，未来、现在无法存在。现在就是那条河，过去是一岸，未来是另一岸。我们不仅与过去连接，我们也与未来连接。你不仅和你的父母连接，你也和你的孩子连接——那些尚未出生的孩子们。你不仅与曾经在这里的过去是一体，而且也和即将在这里的未来一体。你连接着昨天和明天，否则今天无法存在，它必须存在于昨天和明天之间——众多的昨天和众多的明天，今天只是一个中转。
如果你以那样的方式来看，那么在空间中我们与一切连接着。如果太阳今天死去，我们都会死。它是那么遥远，光要十分钟才能到达我们这里。十分钟看起来不长，但对光的行程来说却真的很远，因为光的速度很快——每秒十八万六千英里。太阳距离十分钟的距离，但如果它死去，你突然间就会看到这些树木在死去，突然间你就会看到你自己在萎缩和死去。突然间你会看到所有的美都从地球上消失了，因为所有的温暖都从地球上消失了。温暖就是生命，心脏的跳动和太阳是联系在一起的，但科学家们说太阳本身也和某些光的源泉有联系，只是尚未找到。在整个存在的中心某处一定有一个太阳与之相连的源头。一切都是相连的，你看到过蜘蛛网吗？只要碰触其中一处，整个蛛网就会颤动。生命也一样，碰触任何一处……碰触一片草叶，你就已经碰触了所有的星辰。因为一切是那么的互相关联，那里没有边界，我们不是孤岛，我们是一片大陆。没有什么在界定你，所有的限定都是人造的。所有的限定都像是你房屋周围的篱笆——它没有分割开大地，所有的边界都像是画在地图上的线——它没有分割开海洋，它没有分割开天空，它只在地图上。一个开悟的人是一个放下了所有划分的人，他不是一个基督教徒，不是印度教徒，不是伊斯兰教徒，不是佛教徒；不是工厂主义者，不是法西斯；不是男人，不是女人；不年轻，不老迈。他放下了所有划分的界限，没有界定地活着。没有界定地活着就是无限地活着，因为所有的界定都是一种局限，界定意味着使之变得有限。一个开悟的人是无法界定的、无限的，他没有划线。有人问博竹，一个禅宗的师父，“师父，你说一切是一，那么一条狗也是一个佛吗？”那是一种禅宗提问的方式——一条狗也是上帝吗？博竹没有用语言回答，他用四肢跳跃并且开始吠叫。他是个佛，一个开悟的存在，他只是表明：“是的，你看，这里有一条狗在叫，而这里也有一个佛。”英语的狗这个词不是别的，只是上帝一词反转过来，只要倒过来念，那是唯一的区别。
一切都是神圣的，而且一切都是一。开悟的人不自给自足，他是自足的，确实，但不是自给自足的。自足是因为于他而言没有问题——对他而言整体就在那里，唾手可得。整体甚至不问，却一直支持着他。整体在照顾，他已经消融进了整体，现在整体负有责任。整体照顾他，他被整体所保护，他被整体庇佑。在整体中他就在家，无论发生什么都是受欢迎的，因为那是通过整体发生的，怎么会错呢？“你的意愿将被达成，你的王国将会降临。”他只是一个零。所以我不能说他是自给自足的，他是极其满足的，但不是自给自足的。他的满足不是来自他自己，他满足是因为他已经放下了他的自我，他满足时因为他与整体一体。现在他怎么会缺少任何东西呢？不可能缺乏任何东西，太阳和他一体，月亮和他一体，树木、河流、海洋……他不再贫穷。
一个开悟的人是有可能最富有的人，但他的富有来自臣服，而不是来自斗争。他没有……他与整体没有任何矛盾，他已经落入了和谐之境，身处一致之中。