公牛超越了 公牛和自身两者都超越了——渗漏和洋溢
敬爱的奥修，我并不总是清楚渗漏和洋溢的区别，您能给予一些指点吗？
头脑总是试图令人困惑，因为头脑的力量就在你的困惑之中。你越是困惑，你就越发听从头脑，如果你达到明晰，那么头脑的作用就完结了，那就是为什么头脑从不休假。
我认识一个做大官的人，我有一次请他和我一起去喜玛拉雅山，他说：“那是不可能的！我不能休假。”我说：“为什么？”我从未见他休过假，我说：“怎么回事？”他说：“我在办公室完全没用，我不想任何人知道这一点。我必须一直在那儿造成一种我被需要的印象，一旦我休假，所有人都会觉察到一点儿都不需要我，我不能休假。”那就是头脑的情况，头脑甚至一刻也不离开你，它不断地令你困惑——因为一旦你困惑，头脑就放心了。你必须问头脑该怎么办，那么头脑就成了你师父，事实上，在简单的事务中，当困惑看上去不可能存在时，它也在那里制造困惑。比如，这个问题：“我并不总是清楚渗漏和洋溢的区别。”看，这两种现象是截然相反的，不会有任何困惑，没有可能，但头脑会制造它……
当你渗漏时，你感到疲乏，当你洋溢时，你感到饱满。洋溢是一种快乐，纯粹的快乐，只有快乐，没有别的，就像树木盛开着花朵，那就是洋溢。当树木拥有太多，无法容纳的时候，它必须分享，那是一种卸落。看看开花时分的树木，整棵树看上去放松了，卸落了，释然和快乐。每当你洋溢，每当你分享，你从不感到疲乏。事实上你感到更有能量，更为和谐，更加自在，一切都平静了，卸落了。你长出了翅膀，你能在天空飞翔，你是那么轻盈，重力消失了。那感觉同你渗漏、消耗、失去能量时的感觉是全然不同的。混淆几乎是不可能的，你怎么会混淆它们呢？他们是如此地全然不同，但头脑会制造一种困惑。头脑的整个作用就是制造困惑，它制造疑问，在疑问不存在的地方，它制造疑问。它制造魔鬼，想象中的，它制造一种困惑。当然，你必须问头脑本身：出路是什么？
你可以把性高潮作为一种不同感觉的例子。如果你与一个男人或女人机械地作爱，没有分享和爱——里面没有爱，只是一种机械的习惯，或者只是因为医生说它是促进健康的，身体需要它，或别的什么胡扯——那么你会消耗，能量只是从你处渗漏出来。在此之后你将只是觉得疲乏，不是饱满，而是沮丧。它将令你更弱，而不是更强。那就是为什么那么多人在作爱之后感到泄气，那么多人决定放弃作爱，因为它看来那么无用。但如果你爱那个人，你在洋溢着，你要与那另一个人分享你的能量……那时它丝毫不是性，你没有任何关于性的想法，你的头脑根本不在，它自然地发生。你没有在头脑中计划它，你没有经过排练，你不做它，事实上，它发生。你不是做的人，你成为载体，你被某些比你更强、更高、更大的东西所占有。那么它不是一种渗漏，那时你从四处洋溢着。它不是局部的，不是性的，它是完全的。那时你达到平和、安详、冷静，你达到了满足，那才是高潮，人们很少达到高潮。这不会令你更弱，它会令你更强。你不会在作爱之后决定你是反对性的，所谓的圣人是真的，对的，你以前就该听从他们，现在你决定发誓做禁欲者，或者独身者，你决定成为一个基督教徒并进入一个修道院。不，如果有一种欣喜的流动，你的能量只是被分享，只是洋溢出来，你将对神感恩。你内在会升起一个祈祷，你将感到如此满足，你要感恩。你将觉得那么高兴，那么欢乐，在那一刻你能够祝福全世界。你的脸、你的身体，你的头脑，一切将在一个平和的高度——一种全新的存在的充足，祝福将围绕你。
祈祷在这可喜的、感恩的时刻升起，一个人在这样的时刻变得有宗教性。对于我，宗教出自于深深的爱的高潮，于是，对于我，谭崔始终是宗教的终极，最后的话，因为那是人所得到的回报的最高峰，自我消耗、消失的最高峰。一个人存在，但一个人是无限的，一个人没有被阻塞，而是一种流动。能量在流动和运行，一个人就成了这许多能量的分支和通道的中心——自我消失了。自我是十分坚固的，像一块石头，在爱中一个人成了液体，流动，四处流淌。
渗漏是令人沮丧的，无论是哪种类型的渗漏——性的，不是性的，但它是令人厌倦的。有时某人与你在一起你觉得厌烦——只是与那人在一起，只是那个人的在场。你不要那人，你厌烦了，那时你开始渗漏，那时你开始消耗你的能量。那么当那人走了，你只是觉得疲乏，沮丧，好像他从你那儿拿得太多而又没有任何回报，他只是令你虚弱。但如果你爱那个人，如果你因为那人来看你而快乐，你感到振奋。能量变得更有活力，你感到更加生机勃勃，你感到恢复了生命力。两者之间不会有误解。
避免渗漏，随时都能洋溢，渐渐地你变得只能洋溢——因为渗漏是头脑的一种态度。如果一个人让你厌烦，他在说你不想听的东西，你将感到消耗，一种渗漏将会发生。只要改变你的态度，在交谈之中，你开始厌倦，只要改变你的态度并开始聆听那人。他也是一个神秘的人，可能有点乏味，但他也是神，可能有点乏味……以一种新的态度来聆听他，震动你自己，给你自己一击，放弃你过去的态度并开始倾听他的故事。里面也许有某些东西，你立刻就会看到：能量不再消耗。这是你的态度，任何事情都可以是给予能量也可以是消耗能量的，它取决于态度。一个宗教人——这是我对一个宗教人的定义——是一个在任何情况下始终洋溢的人。即使死亡来临，死亡也将发现他在一种深深的狂喜之中。一般来说，甚至生命也没有发现你在深深的狂喜之中，就连爱也没有发现你有一种深深的狂喜。但一个像苏格拉底那样的人，甚至死亡也发现他在狂喜之中——有准备的、接受的、舞蹈着，好像死亡带来了这么多神秘。它确实带着！那，也是神的脸庞，也许黑暗，但黑暗也是神圣的。你行将消失，但消失就像出现一样神秘。
出生和死亡是一个硬币的两个侧面。苏格拉底欣喜若狂！你对生命没有欣喜若狂，他对死亡欣喜若狂。他的弟子开始哭泣，他说：“停下来！我走的时候你们不能那么做，不要浪费这些时光，这些时光是短暂的，让我们接受死亡。它在生命中只来一次，它是一位稀客，它不是每天都来的。我很幸运，它是以一种可以预料的方式来的，否则，它不期而至，一个人就无法欢迎它。”他将被毒死，他被希腊人判处死刑。六时整他将喝下毒药，他像一个欣喜若狂的孩子一般等待着。弟子们无法相信！他喝下毒药并开始在屋内走动，有人问：“你在干什么？”他说：“我要警觉和清醒，那么死亡就不会发现我睡着了。”那时走路已经不可能了，腿迈不动了，于是他躺在长椅上，他开始说：“现在我的脚麻木了，看来脚是死了，但我仍然和过去一样，死亡没有从我这里拿走什么——我还是完整的！”他是快乐的。随后他说：“我的两条腿都走了，但听我说，我还是完整的。那意味着只有身体被带走，我的意识没有被碰到，没有擦伤，看来死亡杀不了我。”这就是一个宗教人的态度……这取决于你的态度。你的整个生命可以是一种欣喜的流动，不仅是爱，你生命的每刻都可以是一种欣喜的流动，那么你在洋溢。记住一个基本的、基础的准则：你越是洋溢，你越是获得。这就像你从井里打水，你从中打的水越多，更多的活水在流进来——不停地。如果你停止取水，水将变质，死亡，活的水源不再提供更多，没有必要。
分享！尽你所能地分享，你将有越多的获得。耶稣说：如果你死守你将失去；如果你分享你将获得。不要做一个吝啬鬼，分享、感恩，无论谁接受你的能量，感谢他，因为他可以拒绝你。感恩，不断地分享。你将看到：在你的内在源泉中，活水在源源不断地进入。你分享得越多，你就越发年轻；你分享得越多，你就越发纯净；你分享得越多，就越发鲜活，越发纯净。如果你不分享，那么你开始渗漏。如果你不分享，如果你在分享中不快乐，你成了一个吝啬鬼。吝啬鬼才渗漏，只要涉及到生命能量，那就做一个挥霍者。一个吝啬鬼开始泄漏并感到沮丧，总是苦恼的，因为从他那里有些东西被拿走了。在这苦恼中他萎缩了，因为他内在源泉的萎缩，内心的泉水无法再次充满他。
这取决于你，区别是绝对明显的。以此作为尺度，每一次能量交流之后——整个生命就是能量交流。当你看着树的时候有一种能量交流，你的眼睛与树木的绿叶相遇，你用一种微妙的方式拥抱了那树；你触摸岩石也有交流，能量被分享了；你注视另一个人的眼睛，有一种交流，你说些什么，或者你保持沉默，但交流始终在继续，它每一刻都在发生。现在它取决于你是否让它变成一种渗漏，如果它是一种渗漏，你每天将死一千次。如果你使它成为一种洋溢，一种衷心的分享，你总是想给予，你心灵的一种卸落——就像一朵花把它的芳香给风，一盏灯把它的光明给黑夜，云朵把它们的雨水给大地——如果你不断地分享，你的整个生命成为一种无比美丽的能量的舞蹈。每一天，你将有一千次新生。
今天就到这里。