公牛超越了 公牛和自身两者都超越了——从不实践
敬爱的奥修，无论你告诉我们什么，一次又一次它打动了头脑，我内在的某种东西想跟随它，但我发现自己从不实践它，为什么这样，奥修？
头脑也许想跟随我，但头脑是无能的。头脑是一个非常小的部分，它没有干劲。它善于梦想，善于思考，善于计划，但它没有干劲，它无法行动。只要一涉及行动，头脑就是个懦夫。在思考中，它非常勇敢；在行动中，它是绝对懦弱的。所以当你听我说的时候，如果你只是想着我，无论我说什么你都在想，头脑会说：“很对，非常好！这正是我一直想要的。”但你将永远不会实践它。
所以不要用头脑来听我，有另一种倾听的方法——作为一个完整的存在来听。不仅是用头脑，用你的肺腑来倾听，只有那时你才会实践我说的，否则，你将仍然是分裂的，头脑想一件事而你却继续做着相反的事，那么你会后悔，你会觉得内疚。那还不如不听我的好，因为我不是在此引起你内疚的，那将是一种犯罪，引起任何人的内疚都是一种犯罪。所以记住：我不会对此负责，这是你自己引起的。除非你作为一个完整的有机体来听我——你的血液也在听，你的心跳也在听，你的骨架，你的骨髓，你的肺腑，你作为一个完整的有机体来听——那时，只有那时你才能实践它。事实上，说“你不能”是不对的。你能实践它，如果你作为一个完整的单一的存在来听，你已经开始实践它。你将发现它，它进入了你的血液，它成为你的部分，你不实践是不行的。所以要适当地倾听我，当我说适当地倾听我的时候，我的意思是：不要用头脑来听。头脑是罪魁，因为头脑找到了听的方式，它不让整个存在觉知到当下正在发生的事情，它不向我揭示你完整的存在。你用头脑听，背后隐藏着一道细微的裂缝，一个像钥匙孔一样的小洞。你不断地收集我说的东西，你没有吃我喝我，你没有消化我，否则实践的问题永远不会产生。你只是不停地想着我，我说的东西，你一直在解释，制造你自己的理论、注释、评判。你沉迷于头脑，然后你作出一个决定，可头脑没有力量去贯彻它。头脑不是你内在的执行力量，头脑没有干劲，它是无能的。它能够思考，但它永远不能完成。那就是为什么思想者继续思想，如果你看到他们的生命，你只会惊讶。这看来难以置信！他们的思想非常丰富而它们的生命绝对贫乏。他们也不能决定小事，他们的思想总是不确定的。
德国伟大的思想家伊曼纽尔·坎特曾有过这么一件事：一个女人爱上了他，她等啊等啊，等着有一天他会向她求婚。但他谈论许多事情，重大的事情，哲学思考，然而他从不向她求婚。最后她等不及了，自己请求说：“我想嫁给你。”他变得十分困惑，他说：“让我想想，我不想，是做不了事的。”故事中说他开始思考，一天他敲响了那女人的家门——他决定结婚了，他决定先问那女人的父亲他能否见他女儿时，她父亲说：“可她已经结婚了，她现在有两个孩子！这段时间你在哪里呢？”近七年过去了，他想啊想啊想。他的日记还在，他找了354条结婚的理由，350条不结婚的理由。因为结婚的理由多了4条，他决定必须做些什么——但太晚了。思考的生命是伪造的，它没有基础，它是一种中间地带的生命，没有大地也没有天空，只是在中间。
如果你用头脑听，这个问题将会纠缠你一辈子。头脑会说是，然后问题将会产生：如何实践？你的整个存在没有倾听，整个存在将继续自行其是，你的整个存在不在乎你的头脑——它不在乎。事实上，你的整个存在从不听从你的头脑，它给头脑思考的机会，但每当决定的问题产生时，你的整体作出一个决定，不是你的头脑。你决定：现在不再有愤怒。够了！它总是坏的，它毒害并在嘴里留下一种坏味道，它只是制造更多的麻烦却什么也解决不了。你的头脑决定：不再发火，现在我作出一个决定！接着第二天你发火了。怎么回事？你的整个存在根本没有听见这一决定，你的骨头，你的血液，你的内脏都没有觉知到你的决定。
思考是奢侈的。除非你用你的整体来倾听，不是作为思考的存在……如果你和我一起跳动，如果你的心和我一起跳动，如果你加入我的节奏，那就不必要了，这个问题永远不会产生：如何实践。如果某些东西与你的存在一致，如果你的整体感觉到某些东西是真实，它已经在实践的路上了。你消化了它，那么它永远不会引发内疚。必须明白内疚的问题，否则，你倾听我却无法跟随，然后你会感到内疚。我在这里是让你快乐，不是让你内疚。一个内疚的人是一个病人，一个内疚的人是一个中了毒的人，一个内疚的人是不和谐的。他处于一种内在的冲突，他想做一些事却老是在做另外一些事，正好相反。空档变得越来越大，连接变得越来越不可能。内疚引发精神分裂症：你变成了两个人，甚至更多。你变成一个懦夫，你变成多重的，你失去了统一。
用你的整个心灵来倾听我、吸收我。否则最好还是不要听，彻底把我忘了，但请不要感到内疚。如果你适当地听，如果你听过，那么实践的问题永远不会产生，你正在实践。这很自然，就像你想出去时，你通过门出去，而不通过墙。你看到门，你就从门里出去，你甚至没有想门在哪里，你没有问：“门在哪儿？”你没有作出一个决定：这次我通过门走，不通过墙，无论发生什么我都将坚持我的决定，无论什么诱惑，我也不通过墙走——我将通过门走。如果你这么做，那只说明你疯了，你想通过墙走，你不通过门走。墙是太大的诱惑，你被迷住了，缠住了。领悟带来它自身的实践，领悟就够了。如果你领悟我，那就没有问题。因此如果产生了实践的问题，我不会告诉你去作更多的努力。不，放下一切努力，再次尝试领悟我。你一开始就错失了，你错过了那一件东西，那一颗带来自发地实践的种子。再次倾听我，非常放松地听我说。当头脑听着的时候，一个人非常专心，非常集中，有一种紧张。非常放松地听我说，让我从每一处围绕你，让我成为一种无处不在地包围的你的氛围。只要让我进去，把我吸进去，像一块海绵——不要专注，放松，像一块海绵，那你就能吸入我所说的一切。没有必要去想它，把它喝下去，让它成为你存在的一部分，那时你将发现你从不在跟从我。如果有认知，你总是跟着你自己，没有制造内疚也没有制造追随者。没有造成内疚和冲突——如何实践？那时你不是个追随者，你成了我的情人而不是我的追随者，那是一种完全不同的空间。如果有一天你发现头脑说必须跟从，必须做某事、实践某事，而你却没有在做，不要作出任何努力去实践它。试着再听一遍，从再次领悟的开端出发，从头开始。
这是头脑的诡计，首先，它误导你——只是口头的，智力上的认识，它给你一种你已经认识的印象。其次，它说：“实践！”你无法实践，因为你没有吸进去，它还没有成为你的部分，它不是你的组成部分。它是某些外在的、陌生的东西，你怎么能实践它？它成了一种负担，一种负重。然后头脑说：“你内疚了！你认识了你却不做。”所以现在，无论你做什么，你都感觉不好。这个，你以为你已经有的认识，无法实践，所以你感觉很坏。许许多多的人就是这样一直处于内疚、罪恶和负重的状态之中，被重担所压垮。放下！这个空间错了，开始再次听我说。没有必要从智力上认识我，我不是一个知识分子，我不是在教你某些教条。我只是让你加入我的存在，与我有密切的联系，融入我的曲调。整个努力就是你能够在你和我之间找到一种和谐，那么你就能成为我的伙伴，我的分享者，分享那些降临于我，也可能降临于你的不知的东西。我要握住你的手，我要给你勇气，不是智力上的认识。我要给你生命，我要分享我内在溢出来的东西。
所以不要用头脑来听，这是倾听的错误的出发点。在禅里面他们说用小腹来听，那就好一些。有时试一下，用小腹来听我说，那要比头脑好。在道里面他们说用你的脚底来听，那更好一些，因为你如果用你的脚底来听，从脚到头它将通过你的整个存在。如果你用小腹来听，那也非常好，至少你将从中间，从中心开始来聆听。可是，我告诉你：作为一个整体来听我，没有必要用脚底或用小腹或用头脑来听，只是作为一个完全的存在来听。例如，如果你有危险，某人持了一把剑在你后面追赶，你怎么跑？只用你的头脑？只用你的脚？只用你的小腹？不，你会作为一个完全的整体来跑。你将完全忘记头在哪里、脚在哪里、小腹在哪里，一切都被忘却，你将成为一个完全的整体，你将作为一个整体来跑。那就是与我在一起的方式，渗透我，吸收我，那么实践我就没有问题。它将开始影响你，它将开始改变你，你会惊奇：忽然间你将看到你实践了它。有人发火了而你却没有火气，你能够保持冷静与平和。忽然间你实践了它，不是你试着实践它——它成了你存在的部分，它发生了。
你会惊奇：如果觉悟是真实的，而不是感到内疚，你将感到许多许多的惊奇——对你自己的行为，对你自己的反应。在过去同样的情景中，某人侮辱你，你将没什么感觉，就好像它正好经过你，什么也没有击中，没有留下一个伤口，甚至没有擦伤你！你会微笑，你会转过头去……怎么回事？一个奇迹！觉悟是奇迹般的，它是唯一的奇迹。如果你领悟了我，你将在你生命的每一个点上，每一个脚步中都会发现有惊奇在等待着你。你将无法相信“这在我身上发生了！”——因为你只会期待旧的，这是新的，完全新的。你将开始爱上你自己，一个新的存在产生了。