到达源头 在这个世界上
九、到达源头
一切都返本归真。
你也是你的本然。
世界十全十美。
不会有比这更好的世界。
到达源头，
走过太多的路，
回到那根基和源头。
还不如一开始又聋又瞎更好些！
住在一个人真正的居所，从不介意那没有的——河水静静地流淌，鲜花红艳艳。从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到了形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见那在消亡的。
十、在这个世界上
赤着脚，袒着胸，
我与世上的人们交融。
衣衫褴褛，风尘仆仆，我其乐无穷。
我不用魔法延长我的生命，
当下，在我面前，树木生机勃勃。
在我的门内，一千个圣人不知道我。我花园的美丽是看不见的。一个人为什么要探寻创始者的足迹？我带着瓶子去了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开悟了。
萨特·普雷姆昨晚来我这里，维帕萨娜濒临死亡。他非常担心、震惊，极度地震惊。当然如此，你深爱的人的死亡时刻把你自己的死亡带入了你的头脑。死亡的时刻是一种伟大的揭示，它使你感到无能，无助，它令你感到你不存在，幻觉在消失。萨特·普雷姆在哭泣，他不是一个容易哭的男人，他不是一个容易感到绝望的男人，眼泪不来他这里。可他震颤了，任何人都会震颤，因为你突然发现你脚下的大地消失了。你什么也干不了，你所爱的人在死去，你甚至愿意献出你的生命，但你不能，什么也干不了。一个人只能在深深的无奈中等待。那一刻会令你压抑，那一刻会令人忧伤，或者，会将你送入一条伟大的真实的旅途——一条寻找公牛的旅途。
这生命是什么？如果死亡来带走了它，这生命是什么？它还有什么意义？如果一个人对抗死亡是那么无能？记住，不仅是维帕萨娜濒临死亡——每个人都濒临死亡。出生之后每个人都濒临死亡，没有别的路。所有的床都是死亡之床，出生之后只有一件事是肯定的，那就是死亡。你也在临近死亡，不仅是维帕萨娜，可能你在队伍中排得稍后一些，但那只是个时间问题。有人今天死去，有人明天，有人后天，根本上有什么区别？时间不会造成多大的区别，时间只能创造一种生命的幻觉，但终止于死亡的生命不是，也不会是真正的生命，它一定是一场梦。我要你觉知这一点，那么你开始寻找公牛了。寻找公牛是寻找真正的生命，真实的生命不知道死亡。生命只有当它永恒的时候才是真实的，否则，一场梦和你所谓的生命之间又有什么区别呢？在夜晚，深深的睡眠中，一场梦就像任何东西一样真实，和你睁着双眼看见的一样真实，甚至还要更真实。早晨它走了，甚至没有留下一丝痕迹。早晨当你醒着时你把它看作一场梦，而不是一种现实。这生命之梦持续了几年，随后突然间一个人醒来，整个生命表明是一场梦。
死亡是一种伟大的揭示，如果没有死亡就不会有宗教，宗教因死亡而存在。因为死亡才诞生了佛陀，所有的佛都因对死亡的认识而诞生。佛陀路过一条街，他碰到一个死人。他问他的仆人，那个把他扶上马车的车夫：“这人出了什么事？这人出了什么事？”马车夫无法说谎，他想说谎，那是我们互相在做的事情，他想对这个年轻人说谎，为什么毫无必要地干扰他？他现在这么年轻，为什么他要被死亡烦扰？故事是美丽的，说他刚想说谎、回避，给一些这样那样的解释，但神在天堂里看着，它们即刻来到他的存在之中，它们占有了他，迫使车夫说出真相。尽管想说谎，但他却发现自己在说：“这人死了，每个人都会那样，就连你也是，先生！”“就连我？”佛陀说，“那么带我回家吧，那么没有地方可去，那么整个生命都是虚假的，我不必浪费时间，我必须寻求永恒。”那就是寻找公牛。
去，坐在维帕萨娜旁边——感觉死亡。不要为她感到悲伤，如果你为她感到悲伤，你错过了整个要点，你错过了绝好的机会，一扇不同寻常的门。不要为她感到悲伤，没有必要为她感到悲伤，她十全十美，她带着内心的收获离开这世界。有一天她来我这里，我担心并意识到她的呼吸不对。她的名字维帕萨娜，维帕萨娜意味着呼吸的觉知。我告诉她尽量觉知她的呼吸，她将死去——什么时候并不重要——她将死于深层的呼吸问题，她的呼吸没有节奏感。可她很努力，我很高兴她带着某种完整死去，所以她不是毫无用处地死去。一点都不要为她感到悲伤，相反，你可以为她感到快乐。她很努力，无论她得了什么，她将带入她的来世，她已经尽可能利用了这次机会——因此无论她活下来或死去都是不重要的。当你去坐在她身边，为你自己难过吧，你在同一条船上，在同样的困境之中。死亡随时都会敲你的门，准备好，在死亡到来之前，找到公牛。在死亡敲门之前，回家去，你不该在半途上被抓住，不然这整个生命就像一个梦一般消失，你会一贫如洗，内在的贫困。
寻找公牛是寻找能量，生命的永恒的能量，非常动态的能量。它不知道死亡，它通过许多死亡，每次死亡都是一次新的组成之门。每次死亡都是一次清除，每次死亡都是一次卸落，每次死亡只是令你解除旧的。生命，真正的生命，永不死亡。那么谁死亡？你死、“我”死，自我死亡。自我是死亡的部分，生命不是，因此如果你能够没有自我，那么你也没有死亡。如果你能够有意识地放下自我，你征服了死亡。在对公牛的探寻中，唯一必须做的事情是渐渐地放下自我。如果你真正地觉知，你能在一步之中放下，如果你不那么觉知，你必须渐渐地放下。那取决于你，可一件事是肯定的：自我必须被放下，随着自我的消失，死亡消失了；随着自我的放弃，死亡也被放弃了。
所以去坐在维帕萨娜的身边，她马上就要消失了。不要为她感到悲伤，为你自己难过吧。让死亡包围你，品尝它，感觉无助，无能。谁感觉无助，谁感觉无能？——自我。因为你看到你什么也干不了，你想帮助她而你不能，你愿她活下去，但什么也干不了。尽可能深地感觉这种无能，在这种无助之中，某种觉知过程、静心将会产生。运用她的死亡，这是一个机会，与我在此，把一切用作一种机会。她优美地运用了她的生命，我会非常快乐地与她说再见，那么她就可以很快地回来，她将在一个更高的层次上回来。这次死亡将帮助她，因为对于这个躯体来说，现在更多的工作是不可能的。她做了她所能做的一切，进一步的工作需要一个新的、鲜活的身体。她没有对抗，她没有争斗，她只是渐渐地臣服，那是美丽的。她处于一种释放，如果她搏斗，她可能会多活几天，那就是为什么医生没有多大用处，因为她自己在接受死亡。当有人接受死亡时，没有什么能够帮助，因为那人在深层已准备去死。那是美丽的，个人准备去死——因为只有当一个人感觉到某种超越死亡的东西时他才会准备去死，决不是在此之前。当一个人感觉到没有死亡的滋味时，也许是一线光明，一个人知道他不会死，一个人会死而一个人也不会死。当一个人知道那一点，他就放松了，那么哪里有对抗？有什么意义？一个人放松了……。她在放松，渐渐地她将消失，运用那机会！在她身边，静静地坐着，静心。当她的死亡成为你的指针，那么你就不会继续浪费你的生命，同样的事也会发生于你。
到达源头，第九段经文：“走过太多的路，回到那根基和源头。 还不如一开始又聋又瞎更好些！住在一个人真正的居所，从不介意那没有的——河水静静地流淌，鲜花红艳艳。”“走过太多的路……”事实上，没有必要去走那么多路，可只有当你来到第九个点上才会认识到这一点。当你到家时你将意识到这可能就在一步之中，没有必要去走那么多路，没有必要那么渐渐地，一步步地行进，跳跃是可能的。人们来我这里，我告诉他们去跳，他说：“可我必须想想。”你怎么能考虑一次跳跃？如果你认为你靠思索来作出一个决定，那么它怎么能被称作一次跳跃呢？一次跳跃是进入未知的一跳——不想、不思考、不计划。一次跳跃无法计划，你无法准备它，你无法作正反两面的思考，你不会是决定者。一次跳跃是从自我中出来——做某些自我还没有决定的事；一次跳跃是让整体来占有你；一次跳跃与你是间断的，不是一种延续。如果你思考你作出一个决定，那是一种延续，你也许加入桑雅士，可这将是一个长远系列的第一步。
我所希望于你的桑雅士是单独的一步，你跨一步就到家了——可你要想。我也能明白你的问题，你怎么能不想就拿起什么东西呢？你怎么能如此信任？一个跳跃需要信任，你无法信任。你怀疑，你被训练去怀疑，你被训练在你决定之前思考所有的可能性，你受到始终控制的训练。你可以把桑雅士作为你自身思考的一个结论，那么这是一种延续。我将给予你的桑雅士更像死亡，或者爱。你无法思考爱，它发生就是为什么我们在所有语言中都有这样的表述：坠入情网。它是一种坠落，一种从自我的坠落，一种从头脑的坠落，一种从控制的坠落，一种从延续性的坠落。是的，它是一种坠落，你不再是你的思考，你的延续性的一部分，忽然间一个空隙出现了。或者它像死亡，你无法对此做任何事情，它来了，它占有你——这不是你的决定。但有一天当你离家越来越近，当你的家就在眼前时，你将认识到：“走过太多的路，回到那根基和源头。还不如一开始又聋又瞎更好些！”那就是信任的意义：还不如一开始又聋又瞎更好些。如果你信任，你的头脑说：“你在变成一个盲目相信者，不要盲目，想一想，慢慢来，然后作出决定，一切应该是你的决定。”你的出生不是你的决定，你想过这个吗？首先没有人问你，即使有人想问，你也不在那里接受询问。你的出生来自不知，你生于虚无，它不是你的决定。有一天你又将在不知中消失，那将是你的死亡，那不会是你的决定。在这两者之间，有时将会有爱的闪光，它们都是不知的。或者你足够幸运，你尝试静心和祈祷，那么你还将有几次不知的闪光。它们将不是你做的事情，事实上，你的做是障碍。有些事情只能由你来做，有些事情只能在你不在那里做的时候才能做成。有些事情只能在一种深层的不做中做成——出生、死亡、爱情、静心。一切美丽的事都发生于你——记住——让它成为一种持续的记忆：你无法做这些事情。
“走过太多的路，回到那根基和源头。还不如一开始又聋又瞎更好些！住在一个真正的居所，从不介意那没有的——河水静静地流淌，鲜花红艳艳。”看看河流，不管周围在发生些什么，它在深深的平和中，在深深的宁静中流淌，并不被岸上所发生的事困扰。不为所动，它流淌着，它始终与它的本性和谐，没有什么把它叫走，从它自己那里叫走。无论周围的世界发生什么，河流始终是一条河流——忠实于自己。它一直在流淌，即便一场战争在继续，即便在扔原子弹，无论在发生什么，好的或坏的，河流总是忠实于自己。它不停地流着，流动是它的内在本性，平和是你忠实于自己的一个影子。
看看树上的花朵……花儿红艳艳，树木是如此地忠实于它们自己。没有一朵花在以任何方式模仿另一朵花，没有模仿，没有竞赛，没有妒嫉。红的花就是红的，就为着是红的兴高采烈。它从未想做另一朵花，那么，人呢？人因为欲望、模仿、妒嫉、竞争而错过了他的真实本性。人是地球上唯一不忠实于自己的存在，他的河流与他自己不和谐，他总是流到别的地方，他总是看着别人，他总是想成为别人，那就是苦恼，不幸。你只能是你自己，没有别的可能，不存在别的可能。你越早明白越好，你不能成为佛陀，你不能成为基督，没有必要，你只能成为你自己。可每个人都试图成为别人，于是我们走啊走，离本源越来越远。距离是由欲望造成的，你看见有人驾驶一辆漂亮的车你就想要那车，不是需要车——刚才还没有需要。忽然，看见别人驾着车，一种欲望产生了。如果你没有看到那车，欲望永远不会产生，所以它不是你内在固有的，而是来自外在的某种东西。这就像江河正在流向大海，它在岸上看见了什么，流动中断了，现在江河不想去大海了。现在，在这岸上，它想依附什么，占有什么。现在江河偏离了它的本性，它从它的本相、纯粹，从它的真实中坠落了。你看见一个人，一位运动员，体形健美、漂亮，忽然间一个欲望产生了，你想拥有同样的躯体，你想成为穆罕默德·阿里——“王中王”；或者你看见一个英俊的男人或美丽的女人，你也想变成那样；或者你看见一个佛，大彻大悟，你要像他一样。记住一件事，你只能成为你自己，没有别的路，所有别的路都把你引入歧途。一旦你认识到这一点就获得了最基本的明悟，即刻你的河流开始流淌，没有障碍。人们来到我这里，他们说他们这里那里有那么多的障碍，所有障碍的存在都是因为你那根深蒂固地想超出你本身的欲望，所有障碍的存在都因为能量冻结了——因为能量只知道一种流动的途径，那就是它自然的流动。只要想想一朵玫瑰变得神经兮兮并想做一朵莲花，那会发生什么？那将是不幸，在那种不幸中玫瑰就不能成为一朵玫瑰。一件事是肯定的，那朵玫瑰不能成为一朵莲花——那是绝对肯定的。那朵玫瑰也不能成为一朵玫瑰，那也几乎是肯定的，因为现在整个欲望将会走远。玫瑰将梦想莲花，玫瑰将想着莲花，玫瑰将开始责备它自己。
如果你责备自己你怎么能成长呢？玫瑰将无法爱自己。如果你无法爱自己你又怎么能成长呢？能量将不再流动，于是就有了障碍，于是玫瑰将一直在麻烦之中。一天有头痛，另一天有其他什么，玫瑰病了。一旦玫瑰领悟到只有一种可能，那就是做一朵玫瑰，没有必要去做莲花，做玫瑰十全十美。一旦玫瑰接受了自己，责备就消失了，一旦玫瑰爱上它自己，优美回来了，尊严回来了。于是就没有障碍，它们将会融化，玫瑰开始像一条河流那样流动。玫瑰会是红的，快乐的，对它本来所有的一切无比喜悦。玫瑰从来不神经过敏，它们笑话人类，莲花从来不神经过敏，整个世界都在嘲笑人类，人是唯一变得神经过敏的动物。一旦你试图对你自己做什么不自然的事，神经质就产生了，于是就出现了神经质，一旦你有一种理想，你就会神经过敏。你就是理想，你就是命运。
“住在一个人真正的居所……”那意味着只是做一个人自己，不试图成为别人。
“从不介意那没有的——河水静静地流淌，鲜花红艳艳。”散文式评注：“从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到了形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见在消亡的。”从一开始，真实就是清晰的；从一开始，真实并没有隐藏；从一开始，真实就在你面前；从一开始，除了真实没有别的。你什么地方出了问题，而不是真实的错。人们来问我：“为什么神是不可见的？”我告诉他们：“他不是，是你瞎了。”不要说神是不可见的！神就是围绕着你的一切，内在与外在。神不是不可见的——你失去了看的能力。神就在此时此地，神是一切存在。神只是一个整体的名字，整体，在无数的形式中他是看得见的，在流动的江河中，他就是水流，在红红的花朵中，他是那红。神不是不可见的，你不是瞎了，就是太依赖你的眼罩。你一直被遮着——你的宗教，你的文化，你的社会，你的条件，文明以及一切只起到眼罩作用的胡扯。你被禁止睁开你的眼睛，你已经习惯于闭着眼睛生存，你完全忘记你有眼睛你可以睁开它们。你变得如此害怕睁开双眼，看见真实，你变得与谎言如此合拍。看见真实将会土崩瓦解，你的整个形象将会垮掉，将会粉碎，你的整座用纸牌搭成的屋子将会倒塌和消失。你过分地生活在梦幻和欲望之中，你变得在内心深处害怕真实。不要说神是不可见的，神是绝对可以在此时此地看到的。
“从一开始，真实就是清晰的。”那么人是在哪里走偏的呢？在于试图成为别的什么，在于试图做别的人，在于试图实现某些设想，在于试图走入未来去成为大人物，自我旅途把你引入歧途。放下一切设想，放下一切应该如何的念头，“应该”是最厉害的毒药，只是自然地生活。这就是禅的独特之处：它没有给你任何设想，它帮助你自然。它不给你任何形象以便你去模仿，禅宗的师傅说：“即使你在路上遇见佛陀，立刻把他杀了！如果你叫出佛陀的名字，漱漱你的口。他们知道佛陀的准信，他们明白，所以他们才那么强硬。他们看上去强硬，他们并不强硬。他们说你只能是你自己，所以不应允许任何模仿。你应除去一切模仿的种子，否则你将成为一种虚假，你将是一个虚假的存在。就做你自己，没有其他目标要达到。清醒地、快乐地活着，一切都将会是它应有的样子。没有必要去想“应该”，真实将像影子一样跟着你。你只是安下心来，在你的本性中放松，自发的，自然的。不要按照规则生活，让规则出自于你的本性。禅是人自然的宗教，它几乎是没有宗教的宗教，没有神的宗教，它超越一般的道德。
“从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到形式的形成与消解。”如果你只是保持自然，你成为一个观照者——一种欲望产生，它形成——你仍是一个观照者。它怎么形成，它就怎么消解，你不必做什么，就像海面的波浪涌起又退落——不必做什么。不必对抗，不必争斗，形式产生又消失，你仍是个观照者，你知道没有与你相同的形式，你也与任何形式不同。你曾是个孩子，那个形式来了又消失了。如果你在某处遇见你的童年你会认不出来。你成了一个少年，一名少女——那一形式也消失了。现在如果你在某处遇见你的少年，你将会认不出来。你将变老——那一形式也将在死亡中消失。形式像波浪似地行进，来了又去，出现又消失，没有必要被它们分心。愤怒来了又去……对此没有什么可做。如果你能在你的警觉中平衡，它无法毒害你。你一直避开……近，很近，而又远远地，远远地避开。始终处于各种形式之中，而又始终觉知到没有一种形式与你的存在是相同的。你的存在对于任何形式也是不可复制的,你的存在是纯粹的觉知,它只是觉知，没有形式。
“在静默中平衡，我看到形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。”这是美丽的,一个不依赖于形式的人不必改变形式。首先你依附于愤怒、贪婪、妒嫉、占有，或别的什么形式。首先你认同了愤怒的形式，然后问题产生了：如何放开它？如何达到没有愤怒？首先你依附于贪婪的形式，然后你开始问：怎么才能不贪婪？现在有必要改造,这是循环运动。禅说：首先，为什么认同任何形式？与其试图把愤怒变成没有愤怒，把暴力变成非暴力，贪婪变成不贪婪，为什么不起先就从认同中出来呢？观照愤怒，不要认同它。忽然你既不愤怒也不是不愤怒，既不是暴力也不是非暴力——你是观照者。暴力和非暴力，两者都是屏幕上的形式,你是观照者。你必须超越,现在没有必要改造,试着去认识这一件基本的，非常基本的事情。禅并不教你应该实践禁欲，独身——不。它只是说：不要认同性的形式。那里要做一件真正的事情,一旦你与性的形式认同，你就在一个恶性循环之中。第一步就迈错了,现在你到不了家。第一步必须走对，所以没有必要去找一个圣贤并发誓禁欲。你的禁欲是危险的,它是压制而不是别的,你会变得越来越苦恼，性会变得越来越强大。它将令你更加入迷，它将更多地吸引你,你将开始过一种十分变态的性的生活——外在：禁欲；内心深处：暴乱。禅说：不要担心禁欲，只是不要认同性的形式。当性被产生时，做一个观照者，不要谴责它，因为如果你谴责你就不能做一个观照者，你成了一名参与者。你无法公正，你已经是有偏见的。不要谴责，不要评判，只是保持没有判断的警觉，因为任何判断都是认同的微妙形式。如果你说它是坏的，你已经认同了，你已经在反对它，它已经占有了你，它进入了你。如果你说它好，当然，你在认同。不要说好或者坏，什么也不要说，当愤怒产生，性欲产生，贪婪产生时，你能保持警觉。不说“是”或“不”吗？你能抵抗说“是”或者“不”的诱惑吗？你能只是警觉，注意它，它存在，不带任何判断吗？然后你就有钥匙了，那是禅的钥匙，它是一把了不起的钥匙，它可以打开所有的锁。
“一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见那在消亡的。”对于禅宗来说没有什么真正的问题，因为他观照事物并接受它们的本性。水，宝石般的绿——有什么问题？山，靛蓝靛蓝——有什么问题？一朵花是一朵花，一根刺是一根刺，事物就是它们本来的样子，有什么问题？当你开始评判它们时问题就产生了，你说：“如果水不是宝石般的绿会更好些。”现在问题产生了。如果你说：“假如山不是靛蓝的会更好些。”现在你陷入了麻烦。水就是宝石般的绿，山就是靛蓝的——接受事实，与事实共存，不要把理论带进去。只是继续观照你的头脑，它不停地带来理论，它不让你接受任何东西，它不断地思考：不应该这样，应该是那样。它不断地把想象带进来。
看……问题在哪里？事物就是它们本来的样子，如果你接受这点，如果你明白这点，就不必做什么了，你回家了。然后你不断地观照，你不断地享受，景色是美丽的，景色分外地美丽——可不要把你自己带进去。带着你的评价、判断，自我进入了。孩子是一刻不停的，跑来跑去，必须是这样，他是个孩子。现在你要他静静地坐着，你要他像个老人一样行动，问题就产生了。现在你无法看到那孩子是一个孩子，现在你试图把他变成他不是的东西，你就有麻烦了，你也在给孩子制造麻烦，接受它！狗在吠叫而你在静心，不要说它们在打扰你，它们与你一点儿都没有关系，它们甚至不知道你在静心。它们是狗——吠叫是它们的静心，你享受你的静心，让它们享受它们的静心。一旦你接受，忽然间问题消失了。但在内心深处你继续评判：这些狗要是不叫就好了。但它们为什么不该叫？它们是狗——它们正在尽情地享受。只是接受事实，你将看到你越是接受，它们的叫声就变得越不让人分心。忽然间它们继续吠叫，你继续静心，没有冲突，冲突出自于你的头脑及心态。一切都是它的本然，你也处于你的本性之中。世界很好，世界很美——那是能够存在的最好的世界。
第十段经文：人世间。第九段经文是：到达源头。可一旦你到达源头，那个圆就完成了。我念到一小段趣闻：“谁创造了上帝？”一个八岁的小孩儿问。“上帝没有开始或结束，”老师回答。“但一切都有开始或结束。”男孩儿坚持说。另一个八岁的孩子想帮他：“圆的开始或结束在哪里？”他问。“我明白了。”第一个孩子说。如果生命真正是完整的，那个圆必须回到最初的一步，圆必须完整，那就是廓庵之前缺少的。道家的画止于第八幅，但廓庵感到了，他感觉很对，圆还不完整——少了什么。一个人从这个世界开始，他必须在这世界结束，只有那时圆才是完整的，人才是完全的。
在禅里面他们说：“当我入道以前，河是河，山是山。当我走进去，我糊涂了，山不再像山，水不再像水。一切都变得乱七八糟，颠三倒四，一团糟。当我到达终点，道路完结了，水又是水，山又是山。”必须是这样。你在这世界开始，世界是已有的，无论你从哪里开始，你都在这世界开始。一件事是肯定的：如果圆是完整的，旅行完成了，你是满足的，你必须在这世界结束。但在中途，事情会乱七八糟。悉达——一个到达的人——作为一个普通人回到这世界。有时你甚至没有觉察到一个悉达就与你为邻，你知道的某人可能就是个悉达，你也许不曾觉察。也许那圆是如此完整，他看上去就像一个普通人，因为那种想成为杰出人物的努力仍是一次自我旅行。所以注意！你可能在市场上与许多悉达擦肩而过，所以警觉，一个完成了圆的佛也许就坐在你身边。在东方我们在对神的深深记忆中互相鞠躬，在西方你向人问好，你说早上好，晚安。在东方我们不说那个，我们说：“神是伟大的。”我们在别人身上认出了神，我们为别人身上的神欢呼，谁知道，他也许完成了圆。在那深深的认识中，我们不谈关于早晨、晚上、下午或夜间，那毫无用处。晚安只是拘于形式，早安只是个形式。可是当有人说：我向你里面的神鞠躬，那不只是形式，它有着非常重大的意义。他说：“谁知道，我不十分警觉，那个人也许是拉姆，也许是神，让我向他鞠躬。”
每当一个佛完成了圆，他就回到这世界。那是每个人开始的地方，那是每个人应该结束的地方。那就是第十段经文：“赤着脚，袒着胸，我与世上的人们交融。衣衫褴褛，风尘仆仆，我其乐无穷，我不用魔法延长我的生命；当下，在我面前，树木生机勃勃。”赤着脚，袒着胸——极为平常，就像一个乞丐。“赤着脚，袒着胸，我与世上的人交融。”这种与世人的交融是一个伟大的认识，认知，即每个人都是神圣的。所以没有必要去喜玛拉雅山，没有必要把你自己藏在寺院的幽闭之中，没有必要把你自己孤立起来，与人交融是与无数个神的形式交融。
“赤着脚，袒着胸，我与世上的人们交融。”现在世界和涅槃之间的分界消失了，这个世界和那个世界——那种分界消失了；世俗的和神圣的——那种分界消失了。现在一切都是神圣或世俗的，因为一切都是一体。叫它世界或者涅槃，没有什么不同，世界是解脱，世界是涅槃。禅宗师傅的这种说法使其他宗教人士感到十分不安，禅宗师傅说：“这个世界是涅槃，这个世界是开悟。超凡和终极，没有别的世界。”这烦扰了其他宗教人士并造成了他们的不安，因为他们无法去想世俗的可以是神圣的，平凡的可以是超凡的，路上的小石子都是钻石。但正是如此，禅的观照是完全真实的。另一个世界不在别的地方——就在此时此地，你只需觉知和明晰。当你的眼睛清明时，碎石变成了钻石。当你达到明晰，所有石头都转化成为神的形象。当你对自己的存在有所认识，忽然间你认识了整体。没有别的世界，这是唯一存在的世界。但有两种看它的方式：一种是遮着眼罩。说它是一种看的方式并不好，这是一种不看的方式。还有另一种，用打开的、清亮的、明晰的眼睛，带着觉知。忽然间一切都是美丽、神圣、贞洁的。无论你在哪里，你在神圣的土地上行进，神圣中最神圣的围绕着你。
“赤着脚，袒着胸，我与世上的人们交融。衣衫褴褛，风尘仆仆，我其乐无穷。”又是平常的——可能伐木，从井里打水，做平常的事，打扫房间，准备食物，照顾客人。
“我的衣衫褴褛，风尘仆仆。”但无论我到何处，喜悦围绕着我。现在不再是什么事发生在我身上，而是某种东西成为我内在固有的品质。我不是有时快乐有时不快乐，它成了我的本性，我就是快乐。
“当下，在我面前，树木生机勃勃。我不用魔法延长我的生命……”因为没有延长生命的问题，一个人永远活着，现在没有死亡，那么延长生命有什么意义？瑜伽论者非常担忧，几乎被延长生命、活得长久的念头所缠绕，每个人内在深处都有这个欲望。如果有人来说：“我在喜玛拉雅山碰到一位150岁的圣人。”你忽然感兴趣了，为什么？他50岁或150岁或300岁有什么不同？有什么区别？你为什么感兴趣？你仍然与身体一致——仍然怕死。我听说一个在喜玛拉雅山的圣人曾说他有1000岁，一个西方人从几千里以外来看他，只是因为他听说那人有1000岁。“不可能……可也许……发生在东方的事情……”他来了，他看着那人，可他无法相信，那人看上去不到60岁。他看了几天，可他无法相信他1000岁，最多60岁，甚至那也太多。于是他鼓起勇气问一个看上去是得意弟子的门徒：“你怎么想？他真是1000岁吗？”门徒说：“我知道得不多，因为我只跟了他300年。”那门徒还不到30岁！人的头脑是愚蠢的，可那种吸引力有一种深刻的含义：它表明你害怕死亡。如果有人1000岁你就感兴趣——那么他或许也能帮助你。他也能给你一些秘诀，一些炼丹术，一些诀窍，那么你也能长寿。可禅对长寿不感兴趣，因为禅说：一旦你认识自己，就有永恒的生命。谁在乎长寿？长寿仍是一个身体的欲望——显然是一个害怕死亡的人。一个开悟的人知道没有死亡，死亡不会发生，它从未发生。只是由于你等同于身体，你不了解你自己，它才会发生。是的，你将从躯体中分离出来，如果你也认同，那种分离看起来像死亡。可如果你不等同于身体，你知道自己是一个观照着的灵魂、意识和觉知，那就没有死亡。
“我不用魔法延长我的生命……”但一件事发生了：当下，在我面前，树木生机勃勃。甚至枯死的树，当我经过它们，变活了。一个到达了存在最深核心的人是如此充满了生命，无论他走到何处，他都把自己的生命洒向万物。据说当佛陀进入森林，枯死的树木复活了，树木的茂盛超越了季节。这些可能只是故事，但是有意义的，神话般的，不是历史性的。从历史意义上来说是不真实的，但从一个深层的意义上讲仍是真实的。当你活着，你所触摸之处都变活了，当你死去，无论你碰到什么你都杀害，你的触摸成了有毒的。
“在我的门内，一千个圣人不知道我。我花园的美丽是看不见的。一个人为什么要探寻创始者的足迹？我带着瓶子走了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开悟了。”“在我的门内，一千个圣人不知道我。”一个人存在的真实如此广阔，以至一千个圣人无法知道它。它是不可知的，不仅不知——它是不可知的。你知道越多，你就越感到它的不可知。它是一种神秘，不是一个要去解决的问题，不是一个能够解开的谜语。它是一种不停地越长越大的神秘，你越进入它，它就变得越神秘。它是基质，它是终极，没有什么超越它。没有什么超越你，你是存在的基础，存在的底蕴，当然，那底蕴无法成为知识的部分，它比知识更深，它比知道的人更深。
“在我的门内，一千个圣人不知道我。我花园的美丽趄看不见的。”一个人感觉到，一个人感觉到但无法知道它。一个人对它变得警觉，但它是非常微妙的，你无法抓住它。你能够认识它，你能够活在其中，但你无法抓住它，你无法依赖它，它是不可捉摸的。
“一个人为什么要探寻创始者的足迹？”现在没有必要了。一个人为什么要在乎佛、知道的人、开悟的人呢？基督、克里虚那和老子——一个人为什么要担心他们？探寻结束了，你回家了。一个人为什么要探寻创始者的足迹？现在没有必要了。一旦你回到你最深处的本性就不需要任何经文，任何教条、瑜伽、体系及任何的探寻。
“我带着瓶子去市场。”这里，廓庵是一个独特的、很有勇气的人，在所谓的宗教人士中很难找到这样一个有勇气的人。只有真正的宗教人可能如此有勇气，他把世界作为整体来接受。“我带着瓶子去了市场，满载而归。我去了酒店和市场，我看到的每个人都开悟了。”没有什么被禁止，没有什么被否认，没有“不”，一个伟大的“是”围绕着。一切都包括了，没有什么被排除——甚至酒店也不排除。没有什么被排除——“是”是囊括一切的，整体的。一个人变得如此容纳一切，他去市场，甚至去酒店。现在一个人在一切之中发现了神的隐藏，现在他不谴责任何事情，“不”的说法已经完全消失。记住，只有当“不”的说法完全消失的时候，自我才完全消失。如果你仍然有一个“不”，那么你有一种不安，自我仍然微妙地隐藏着，它说不，它感觉好。廓庵说这话的意思是：现在“是”是那么完全，寺院和酒店对我都一样，现在我看见神无所不在，现在神就是无所不在，每一个我看到的人都开悟了。
那是最后一件要记住的事情。一旦你开悟了，你找不到一个没有开悟的人。不是每个人都开悟了，而是如果我看你，我看不到任何别的东西——你开悟了。那就是为什么我一直在说你们都是佛，佛是你的内在本性，我看透自己的那一天，就在那一天整个世界对我来说都开悟了。你可能糊涂了，我可以看到你的迷惑，你也许为你的宝藏所迷惑，你也许没有觉知，但我可以看见你带着生命的巨大宝藏，你在你里面带了一个神。你可能完全忘记了，你也许完全忘了回家的路，可它仍在那儿。廓庵是对的，我看到的每一个人都开悟了，如果我看着你，你开悟了，因为现在对我来说只有开悟存在。无论你是什么，你将发现世界完全相同，你在世界上一次又一次不断地发现你自己。世界是一面镜子，如果你开悟，你就被开悟的存在所围绕，没有别的办法。你被一个开悟的宇宙所围绕，整个的存在，岩石与河流，海洋和星星，都是开悟的存在。它取决于你，你所在之处，你创造你的世界，如果你苦恼，你活在一个苦恼的世界；如果你开悟，你活在一个开悟的世界，如果你的能量在内心庆祝，整体就成为一部庆祝的交响乐，你就是世界。
今天就到这里。