公牛超越了 公牛和自身两者都超越了——无法分辨
敬爱的奥修,我在静心之中或之外所看到的一切看来都是我自己的创造或投射，我无法分辨什么是我看到的、感到的或创造的，奥修，什么才是？
没有必要去分辨思想、梦幻和现实，如果你尝试，你会觉得更加困惑。没有办法分辨，因为就头脑来说，一切在头脑中出现的东西都是思想，它可能是真的，也可能不是真的，但任何东西在头脑中出现的那一刻都是以思想的形式出现的。你无法分辨，没有必要。不要继续那条旅途了，因为那条旅途成为一条思考的旅途，静心失落了。相反，还不如专心于你的观照，别去担心头脑里的东西，无论它们是什么，它们是头脑的玩意儿，你只是更加专心于你的观照，就做一名旁观者，不要试图分辨。无论什么在头脑中出现，只是看着它，看着它出现，看着它存在，看着它消失。迟早，当你真正专心时……这随时都会发生，那一刻始终都是无法预料的，每当你感到专心时，整个头脑消失了——思想、梦幻、现实——一切。突然你在虚空之中，你没有任何东西，在头脑里没有任何东西——纯粹的空，那时睁开你的眼睛看，无论有什么，都是真实的。
当你是一名旁观者时，头脑完全放下了，只知道那存在的，把它称为神、真相、真实，或随便什么你喜欢称呼它的东西。头脑将永远不让你了解真实，头脑是干扰。如果你在里面陷得太深，你会试图解谜，你会不停地解开又制造，解开又制造新的，但它永远没有尽头。思考不会把你引向现实，一种没有思想的觉知却能够。所以不要试图分辨，只是看，不管它是什么。头脑是不真实，比如：如果你站在一面镜子前，镜子里出现某种东西，它可能是真的，它可能是某种镜子外面真实事物的反映，但在镜子里它只是一个反映，它可能是完全不真实的。你可能看见你自己梦想的反映，你可能在投射，那也是不真实的。无论什么出现在镜子中都是不真实的，因为镜子只是反映。头脑是一面镜子，它只反映。放下头脑，放下镜子，然后看，无论有什么，都是真实的，因为现在干扰因素没有了。
我整个的努力就是帮助你成为旁观者，请不要试图进入思考、冥想，不然你将变得越来越糊涂。没有办法通过思考来走出思考，它没完没了地创造它自己，唯一的办法是不进入它。那么观照，保持警觉，无论什么通过头脑，不要试图决定它是什么。观照，就像一切都是一场梦，那就是印度教中马雅——幻觉的概念。一切都是不真实的，因此没有必要担心，没有必要分辨。无论什么在头脑中出现，因为它在头脑中出现，它是不真实的，头脑是不真实的集合。因此放下头脑，更加专心于你那观照着的灵魂，就做一名旁观者。渐渐地宁静将充满、将渗透你的灵魂；渐渐地你将离家越来越近；渐渐地一切将归队，你将专心于你自己。每当专心的那一刻，突然间头脑没有了，你的眼睛明净了，头脑消散了，那时，无论你看到什么都是真实的。这个你以前见过的世界不再像你以前见过的那样存在，一切将是全新的。它将是过去从来不知道的东西，一切都将相同而又不同——因为你改变了，你不再沉醉于头脑，你是警醒的，觉知的。
因此，让我这么说吧：你越多觉知，你就能知道越多的真实；你越少觉知，知道真实的可能性就越小。因此基本的东西有赖于觉知。如果你完全觉知，无论你知道什么都是真实。