公牛超越了 公牛和自身两者都超越了
我把他们送入一场深深的爱恋，好让他们真正地渴求，如此地渴求，只有神能够满足它，别的什么都不行。爱情让你有一种巨大的渴求——对神的渴求。
七、公牛超越了
骑着公牛，我到家了。
我平和安详，公牛也可以休息了。
黎明来临，在喜悦的平和之中，
在我居住的草屋里，我放下了鞭子和绳索。
一切都是一条规律，不是两条。我们只把公牛作为一种暂时的对象。就像兔子和陷阱，鱼和网的关系。就像金子和杂质，或者月亮钻出云层。一条洒满清辉的小路在无尽的时间里穿行。
八、公牛和自身两者都超越了
鞭子、绳索、人和公牛——都融入了虚无。
这天堂是那么广阔，没有讯息可以玷污它。
在一堆熊熊燃烧的火焰中，一片雪花怎能存在？
这里有创始者的足迹。
平庸离去了，头脑没有了局限。我不追寻开悟的状态，我也不留在没有开悟存在的地方。因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。如果几百只鸟儿在我的路上撒满鲜花，如此的赞美毫无意义。
格特鲁德·斯坦奄奄一息，忽然她睁开眼睛问围在她身边的朋友：“答案是什么？”这是无比美丽的，几乎是一个公案。问题尚未提出，她问：“答案是什么？”当然，没有人能够回答它。他们面面相觑，他们甚至无法理解她的意思。需要一位禅宗师父，某个能够从他的心灵作出自发的、当下的反应的人。某个能够开怀大笑，或叫喊，或做些什么的人，因为这样一个问题——答案是什么？——无法用语言来回答。斯坦是说问题是这样的，它是无法表述的，但还是有问题，那么答案是什么？问题是这样的，它是无法说出来的，它是那么深，它无法被带到表层，但它还是存在，那么答案是什么？问题是这样的，它是不能与提问者分离的，好像提问者的整个存在成为一个问号：答案是什么？他们面面相觑，他们完全不知道怎么办。他们一定想：这个临死的人疯了。当问题没有提出时就问“答案是什么？”，一定是疯了，莫名其妙。没有人回答，没有人有足够的觉知来回答。没有人反应，因为事实上那儿没有人会反应，没有人如此当下地去反应。“那么，”她坚持说，“问题是什么？”接着又是沉默。别人怎么能告诉你问题是什么呢？她显然是疯了，她显然已经不再正常。但问题是这样的，不可能说出它是什么，当你说的时候，你违背了它。当你用语言表达的那一刻，它就不再相同，它就不再是心里有的同一个问题。一旦它被文字化，它就成了一件头脑的东西，它看上去几乎是琐碎的，几乎是表面的。你无法提出终极的问题，一旦问了，它将不再是终极的。
只有一位师父明白她在说什么，她是一位美丽的女子，一个美丽的人，心领神会。在她生命的最后一刻，她在这个公案里开花了。你一定听说过她那句几乎成为陈言滥调的著名的话：“一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰。”关于玫瑰，除了说它是一朵玫瑰，没有什么可以说。你能够说的关于它的一切都将使它虚假，它只是以它那不同寻常的美丽，以它那莫名的芳香，作为一个事实存在着。你无法将它理论化，无论你作什么推论都将是关于别的什么的，而不是关于这朵玫瑰的，将是一种镜子里的映象，不是真实的东西。“一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰”——没有什么更多的可以说。当你说：一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰时，你什么也没有说。如果你去一个逻辑学家那里，他会说这是同义反复，你在毫无必要地重复相同的词。你没有说任何东西，而在说：“没有什么可说的。”“那么，”她坚持说，“问题是什么？”沉默依然没有打破，没有人能够作出反应。你可以不断地思考生命与死亡，你可以不断地制造许多理论和虚假，但整个的哲学只是垃圾，生命依然没有回答，死亡依然没有回答。在那一刻，斯坦在问生命与死亡，关于那生命，也关于那死亡——关于终极，关于基质，关于你生命的基础。她在问：“我是谁？”但哲学家没有回答。哲学家曾试图回答，几个世纪的思考和推测，但整个努力是空的。
奥马尔·卡亚姆说：“我自己年轻的时候确实经常急切地去医生和圣人那里，听到了关于这个那个的伟大论断，但从来没有从我进去的那扇门出来。”关于这个那个的……许多论断，许多推理，但说来说去，从来不在点子上，旁敲侧击。许多兴奋的推断进行着，什么也没有出来。看来只是隔靴搔痒，没有什么会出来，。为生命不是哲学问题，任何只是哲学的答案将不是答案。生命是存在，只有一个存在的回答能够满足你，不是一个别人给予的答案；不是一个由头脑编织的、制造的答案；不是一个从经文里借来的答案，而是一个在你的生命中产生的答案——开花，茂盛。把你的整个存在带入一种明白的状态，让你完全地觉醒。那将是一种实现，不是一种答案，而是一种实现；不是一种答案，而是一种启示；不是一种答案，而是一种体验——存在的。这就是十牛图的整个故事，探寻是存在的。禅是最为直接的方式，它直接地走向目标，它从来不东奔西走，它从来不绕来绕去。它不是旁敲侧击，它就像箭一般直接。
西方最伟大的哲学家之一，路德维格·维特根斯坦非常接近禅的方式，他几乎已敲响了门。他说：“不是世界上怎么会有神秘事物，而是它存在。世界存在，是真正的奥秘。不是怎么会有你，不是你怎么会来这里，不是你在这里的目的，而只是你存在，我存在，这是最伟大的奥秘。当答案无法用语言表达时，当问题也无法用语言表达时。它让我想起……一个人去找佛陀，他说：“请不要用语言回答我的问题，因为我听老人说，答案是这样的，它无法用语言说出来。”佛陀笑着说：“当然，你听到的是对的，但不要用语言提问，那么我也不用语言回答你的问题。”接着那人说：“那是不可能的！”那时他明白了：如果问题无法形成，答案怎么能形成呢？如果问题本身无法提出，你怎么能要求一个答案呢？维特根斯坦是对的，当答案无法述诸文字的时候，问题也无法述诸文字，谜不存在。问题无法述诸文字，答案也不能，那么谜在哪里？问题在哪里？这是一个伟大的洞见，问题不存在——是由头脑制造的，是一种头脑产物。如果问题能够形成，那也能够去回答它。有人问维特根斯坦：“那你为什么继续写着如此美丽的书呢？”他的著作《逻辑哲学论》最近被誉为整个人类历史上最伟大的著作之一。“那么你为什么继续写书呢？如果问题无法形成，答案无法给予，那么为什么？”他说：“我的论点以如下的方式起到说明的作用：每一个明白我的人最终会认识到它们是没有意义的。”让我重复一遍：“每一个明白我的人最终会认识到它们是没有意义的。”他把它们作为攀越的阶梯，他必须，这么说吧，在他攀上去之后把梯子扔掉。当你明白的那一刻，无论我说什么也是没有意义的；如果你不明白，那么它看上去是有意义的。所有的意义都是因为误解，如果你明白，那么所有意义都消失了，只有生命。意义是头脑的，头脑的一种投射，头脑的解释。那么，一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰，甚至这些话也不存在。只有玫瑰……只有不带任何名字，不带任何形容词，不带任何定义的玫瑰。只有生命……突然间没有任何意义，不带任何目的，那是要认识的最伟大的奥秘。
因此意义不是真正的探索，真正的探寻是面对生命本身——本来的，赤裸的。所有的问题在某种意义上都是愚蠢的，所有的答案也是。所有的问题在某种意义上都是愚蠢的，因为它们都是头脑的产物。头脑是你与真实之间的阻隔，头脑不断地制造问题，它拖延了探寻，它让你相信你是个伟大的探索者，因为你在问这么多问题。但因为你的提问，你在你周围聚集着云雾。首先，你会问，然后问题将包围你，接着你会得到一些答案，那么答案将包围你，在你和本来的、野生的、赤裸的生命之间总是存在一道障碍。它既不是问题也不是答案，它是一种启示。当头脑不在时，它向你显露，它只是存在，显示着它的一切荣耀，以它的完全而存在。但人不断地提出问题，在他看来这种提问就是一种伟大的探索。它不是，一切问题，一切答案——都是游戏，一切都是游戏。如果你喜欢你可以玩，但通过它们什么也不会解决。人们总是在问，一直到他们生命的终点。但格德鲁德·斯坦做得很好，她在最后一刻显示了禅的品质，她证明了自己是一个明悟的、觉醒的人。当然，那里的人无法领悟她显示了什么，她会在东方被了解，而不是在西方，那里她一定被看作好像在临死前发疯了。因为我们的问题在继续，同样愚蠢的问题，甚至就在那个边缘，当死亡来临时，我们继续提着那同样平庸和陈腐的问题，我们还在寻找着答案。
我曾听说，有一次在银行，抢劫银行者把一张字条推到出纳员面前，上面说：“把钱放在一只包里，傻瓜，不许动。”出纳员很快地写了一张字条，推了回去：“把领带拉直，笨蛋，正在给你拍照呢。”甚至在死亡的那一刻，你还会拉直你的领带因为正给你拍照呢。人总是对镜子感兴趣，人总是对别人怎么想他，别人怎么说他感兴趣，人一直在创造他自己的美好形象，那是你整个生命的努力。有一天当你消失，你的形象落入了尘土，从尘土归于尘土，没有留下什么。要觉醒！不要对形象过分感兴趣，对真实——你内在的真实感兴趣。它是你的能量，它与任何其他人没有关系。自身认识不需要镜子，因为对自身的认识不是一种反映。自身认识是一种直接的、当下的面对，你与你自身的存在面对面。
第七段经文，公牛超越了：“骑着公牛，我到家了。我平和安详，公牛也可以林息了。黎明来临，在喜悦的平和之中，在我居住的草屋里，我放下了鞭子和绳索。”公牛超越了，一旦你成为你头脑的主人，头脑就被超越了。当你成为你的主人的那一刻，头脑就不复存在。只有当你是奴隶时它才留着，一旦你掌握了公牛你骑上了它，公牛消失了。只有当你不是主人时，公牛才从你处分裂出去而存在，这是必须明白的。如果你不是主人，你始终是分裂的，你始终是割裂的，零碎的。一旦你内在产生了优势，一旦有了觉知和纪律——鞭子和绳索——分裂消失了。你成为一体，在那个一体中，公牛被超越了。那时你不再看到你自己与头脑的分裂，那时你不再看到你自己与身体的分裂，那时你不再看到自己与整体的分裂，你成为一体。
所有的主人都与存在一体，只有奴隶是分裂的，分裂是一种疾病。在健康中，你没有与整体分裂，你与它融为一体。只要尝试去了解，当你头痛时，你的头从你处分裂了。你观照过它吗？当头痛不停地在里面敲打，在里面碰撞时，你的头与你是分裂的。可当头痛消失的时候，头也消失了，你不会感觉到它，那时它不再是分裂的，那时它成为你存在的组成部分。如果你的身体完全健康，那你就没有任何身体的感觉，好像你是没有身体的，没有身体是完全健康的定义。如果某处疼痛，你马上就会觉察到，那种觉知就是分裂。你脚上有根刺，或者鞋子挤脚，那就有分裂。当鞋子完全合脚时，分裂被超越了。你觉察到头脑因为你的生命不是一种和谐，有某些不调和，某处走调，离了谱。你的内在不断地有什么东西乱了方寸，于是你感到分裂。当一切都入调与和谐时，一切分裂都被超越了。
这是第七段经文：“骑上公牛……”一个人骑上他自己的能量。能量没有向别的方向运行，你没有向别的方向运行，现在两者都向着一个方向运行，不再有争斗，分裂消失了。你没有与河流搏斗，你在流动，骑在河流之上。忽然间，你不再与河流分离。进入一条河，先试着逆流而上——对抗、争斗，你将看到河流在与你对抗，你将说河流试图打败你。你将看到：河流最终将打败你，因为你疲倦的时刻将会来到，你将看到河流得胜，你被打败。然后尝试别的方法：随着河流飘浮，顺流而下，渐渐地你将看到河流不再与你作对。事实上，河流一点儿都没有和你作对，甚至当你逆流而上时，河流也没有和你作对。只是你在对抗，你在一种自我中心的情绪中。你试图赢，你试图战胜，你试图证明什么——我是大人物，那种当大人物的念头造成了整个的问题。现在你谁也不是，随着河流飘浮，在一种深深的释放之中，河流不再与你作对。它从未与你作对！只是你的态度改变了，你才觉得河流完全改变了，但河流始终是相同的。现在你浮在河流之上，如果你能够完全地飘浮，甚至不费一点儿力去游泳，只是飘浮，那时你的身体与河流的身体融合了。那时你不觉察你的身体在哪里结束，河流的身体从哪里开始，那时你与河流在一个有机体之中。那时你将有一种高峰体验——与河流成为一体，忽然间一切界限都消失了，你不再渺小，你不再庞大——你是整体。
“骑着公牛，我到家了。”那才是回家的路，因为家是起源，就是你出发的那个源泉，家不是别的地方，家是你出发的地方，你诞生的地方，家是源泉。如果一个人让自己处于一种深深的释放之中，他到家了。“家”意味着一个人到达了生命与存在的源泉，一个人触摸到那个开端。“骑着公牛，我到家了。我平和安详。”你不会有别的平和，平和的唯一途径是不做，平和的唯一途径是在一种深深的释放之中，臣服，与生命的能量合一。
“我平和安详。公牛也可以休息了。”不仅你能够休息，公牛也能；不仅你能够休息，河流也能。当冲突持续时，你不能休息，神也不能。记住这一点，这是始终要记取的十分有价值的东西：如果你不平和，神也无法平和；如果你不快乐，神也无法快乐；如果你不喜悦，神也无法喜悦，因为你是他的部分，整体的部分。你影响他多少，他也影响你多少。生命是互相联系的，每一件事物都是与另一件事物互相联系的，这是生态学，一种互相深切相关的合作关系，一种相关性存在。如果你不快乐，神也无法快乐，因为你是一个部分，就好像如果我的腿不快乐，我怎么能快乐？那种不快乐影响我。不仅你陷于深深的麻烦，你的生命能量也与你一起处于深深的麻烦。不仅你困惑不安，你的生命能量也变得困惑不安。
“我平和安详，公牛也可以休息了。黎明来临。在喜悦的平和之中，在我居住的草屋里，我放下了鞭子和绳索。”现在鞭子和绳索不必要了。鞭子意味着觉知，绳索意味着纪律，当你来到一个点上，那里你能够感觉到自己与河流的生命合一，那就不需要觉知和纪律了，那就没有必要静心了，那就没有必要做任何事情，那时生命为你做，那时一个人可以休息了，因为一个人能够完全地信任，那时甚至连觉知都不需要了。记住，开始，觉知是需要的，开始，甚至需要纪律，但随着你灵性的成长，梯子被超越了，现在你可以扔下它了。“在我居住的小草屋里，我放下了鞭子和绳索。”记住：一个圣者只有当他放下鞭子和绳索时才是一个真正的圣者，那是标准。如果他还尝试祷告、静心，做这做那，约束他自己，那么他还没有开悟，那么他还在那儿继续做着什么。做聚集自我，他没有到家，旅途还得去走完。中国有个美丽的禅的故事：一个非常富有的女人对一位僧人尊崇了三十年。僧人非常优美，总是觉知的、有纪律的。他有一种当你的生命井然有序时才有的优美——一种清澈，一种新鲜。那女人非常老了，她濒临死亡。她从城里叫来了一名妓女，对妓女说：“在我离开我的身体以前我想知道一件事——这个我尊崇了三十年的人有没有到达？”怀疑是自然的，因为那人还没有放弃鞭子和绳索。妓女问：“我该怎么做呢？”女人说：“你要多少钱我给你多少，你只要在半夜进去，他将在静心，因为他在半夜静心，门从不关闭，因为他没有什么可以被偷的，所以你只要开门，只要看他的反应。开门，走近，拥抱他，然后回来告诉我发生了什么。在我死之前，我想知道我尊崇的是一位真正的师父还是一名庸常之辈。”妓女去了，她开了门。一盏小灯亮着，那人在静心。他睁开眼睛，看见了妓女，认出了妓女。他害怕了，一阵轻微的颤抖，他说：“什么！你为什么来这里？”当女人试着拥抱他时，他试图逃避，他在颤抖和愤怒。女人回来告诉那一位老妇人发生了什么，老妇人命令她的侍从烧掉她给这人造的屋子，与他断绝。“他哪儿都没有到达。“老妇人说，“至少他可以善良一些，慈悲一些。”这种恐惧表示鞭子还没有放下，这种愤怒表示觉知还是一种努力，它没有变得自然，它没有变得自发。
第八段经文：“公牛和自身都超越了……”先是公牛被超越了——头脑，头脑的能量，生命，生命能量，被超越了。随后，当你超越生命时，你超越了自己。“公牛和自身都超越了。鞭子、绳索、人和公牛都融入了虚无。这天堂是那么广阔，没有讯息可以粘污它。在一堆熊熊燃烧的火焰中，一片雪花怎能存在？这里有创始者的足迹。”头脑消失的那一刻，你也消失了，因为你在抗争中生存。自我在紧张中存在，对于自我，两重性是必需的，它无法在非两重性的现实中存在。那么只要看看：当你在对抗的时候，你的自我变得非常尖锐。观照二十四小时，你将看到你自我的许多高峰和许多低谷，许多时候你将感觉到它不在。如果你不与任何东西对抗，它就不在，它依赖于对抗。于是人们不断地寻找途径、手段和借口去对抗，因为没有对抗他们就开始消失。它需要不断的创造，就像一个人蹬自行车一样，你必须不停地蹬，只有那时自行车才持续地运行。一旦你停止蹬车，自行车迟早会翻倒。那是一个奇迹，只是靠两个轮子，对抗所有地心引力，你不断移动，但必需持续地蹬车。
自我是一个奇迹，最为虚幻的东西，看起来却是最为坚固和真实的。人们为它而生，为它而死。但它需要不停地蹬踏——那种蹬踏就是你的对抗。于是，你没有抗争就不能活，你会找到这样那样的途径。如果你找不到别人，你将开始与你的孩子对抗，你将开始与你的妻子或丈夫对抗，有时没有任何理由。事实上，不需要理由，所有的理由都是合理化。但你必须对抗，不然你开始消失，你开始融化，你开始坠落，好像是在一个深渊，一个无底的深渊。早晨，当你刚从睡眠中醒来，有那么几秒钟的无我状态，那就是为什么你觉得那么纯净、清澈和贞洁，但世界即刻就开始了。甚至在夜晚，在你的睡眠中，你继续对抗，你继续制造恶梦，以至自我的线索并没有完全失掉。自我只有在冲突和对抗中才是可能的，如果你没有什么要对抗，你将创造这样或那样的途径去对抗。有一天我正读到关于一个人从不和他妻子吵闹的事，邻居们都想知道他是什么类型的人。他从厂里回家总是笑哈哈很快乐，从不烦躁，从不紧张，甚至他妻子有时也在想：“他从不吵闹，从不发火，怎么回事？”于是所有邻里都聚集在一起询问，那人说：“并没有什么。在厂里……”他在一家玻璃厂工作，那里，每当有什么不合规格时，就给他，由他砸碎。那就是他的工作，碟子、杯子、眼镜——他整天都在砸碎它们。他说：“我觉得那么开心，没有必要与任何人对抗，已经太多了！我觉得在世界之巅。”你知道，每当妻子感觉不好时，更多的碟子会被打碎，更多的杯子将会跌落，一定是这样。自我找到这样那样的途径，任何东西——想象的，甚至想象的——也可以，但有些东西必须被打破，于是对抗产生了。伐木者，伐木工，都是非常安静的人。他们的心理是不同的，整天伐木，他们的火气被出掉了。他们一直在发泄，他们不需要动态静心。你会发现他们是非常可爱的人，猎人是非常可爱的人，他们的整个工作是暴力，但他们是非常可爱的人——找不到比猎人更好的人。他们不需要带着他们的自我对抗你，他们对动物已经做够了。
你一定听说过圣者——魔鬼来诱惑他们。没有，魔鬼不存在，这是他们自己的想象，他们需要某些对抗，不然他们感觉很坏。他们的自我无法存在，他们不再是市场的部分，那种你死我活的竞争不再是他们的，他们被从中扔了出来。现在，到哪里去保存自我，怎么来保持自我？他们不在政界，到哪里去保存自我？他们不是诗人、画家，到哪里去保存自我？他们不做什么，不与任何竞争者对抗，于是他们制造想象中的敌人——魔鬼——他们开始与魔鬼对抗。在印度，我们在《往事书》和古老经文里看过许多故事，每当圣者在静心的时候，来自天堂的美丽女人诱惑他们。但为什么有人要担心呢？他们静心并没有做什么坏事，为什么有人要有兴趣去诱惑他们呢？可阿布沙罗斯，来自天堂的少女在他们身边跳舞。他们狠狠斗了一场！他们试图征服诱惑。这都是想象的，他们离开了真正的敌人，现在他们制造假想敌，因为没有敌人自我无法生存，对抗是必需的。真实、不真实，不是问题。如果有对抗，你就能存在，如果没有对抗，你就消失。那么我能够给你的最大信息是——记住——你必须来到一个放下所有对抗的点上，只有那时你将超越你自己，只有那时你将永远不再是小我，渺小的、丑陋的自我，你将超越它，你将与整体、鞭子、绳索、人和公牛——都融入了虚无。在一切都失去时一种伟大的虚无产生了，这种空不是否定的：它是一切存在的源泉，但它没有界限。
“这天堂是那么广阔，没有讯息可以砧污它。在一堆熊熊燃烧的火焰中，一片雪花怎能存在？”就像雪花将消失在一场熊熊大火之中，在这完整的巨大能量中一切消失了——鞭子、绳索、人和公牛。
“这里有创始者的足迹。”在这里，你第一次发现了佛陀行走的地方；在这里，你第一次发现了开悟者的芬芳，他们存在和完成的意义。这里你倾听他们的歌唱，一个新的空间打开了门。把这个空间叫做：涅梁、解脱、神的王国——随便什么你喜欢的东西，但某些与你至今所知道的世界截然不同的东西打开了。这里有创始者的足迹，所有的伟人走入了虚无并消失在其中。
第七段经文的散文式注解：“一切都是一条规律，不是两条。我们只把公牛作为一种暂时的对象，就像兔子和陷阱，鱼和网的关系。就像金子和杂质，或者月亮钻出云层。一条洒满清辉的小路在无尽的时间里穿行。”“一切都是一条规律，不是两条……”“一”是存在的本质，“二”是我们的想象。我们在整个生命中渴望爱，对爱的渴望不是别的什么，而只是一种症状，在“一”存在的地方，我们创造了虚假的“二”。
你无法找到一个对爱没有深深的需要的人……想爱，想被爱的人。为什么对爱有这么多的渴望？一定是某些根深蒂固的东西。这就是根深蒂固的东西：生命是一体。我们想象自己是分裂的，现在那种分裂变得沉重，它是虚假的并是一个负担。爱不是别的，只是再次与整体合一，于是就有被爱的欲望，于是就有被需要的欲望，于是就有某人应该接受你的爱的欲望。看来与整体合一是困难的，至少有人将接受你，至少在一个人的门前你将能够跨越鸿沟。那就是为什么如果你没有爱，你就不停地想着爱，那成为一种追逐。它追逐你，它始终在你周围游荡，如果你正爱着，那么第二件事发生了：爱，无论有多深切多热烈，似乎总不满足，似乎缺少了什么。那些没有爱的，他们寻觅爱；那些正爱着的，他们觉得需要更多。大凡有情人总是在内心深处被大大地挫伤，他们相遇，他们来到一个似乎一切都将消失的点上……但他们再一次被扔回到他们自己。他们有亲密的闪光，而不是整体的。如果你爱得好，那么祈祷或静心的愿望就产生了。
祈祷的愿望是：我试过，我发现爱发出光芒，但光芒使你甚至比以前更渴。一个人渴了，他来看一条美丽的河，一座喷泉，清凉的。一个人听见喷泉的歌唱，然后它消失了……他变得比以前任何时候更渴。那些没有爱的，他们受苦，但他们的受苦比起那些真正爱着的人根本算不了什么。他们所受的苦是巨大的，他们所受的苦是非常钻心和紧张的，因为他们亲密而又遥远。王国眼看就在角落，他们走得越近，它就离得越远，看上去就像一条不断后退的地平线。爱是向着神的第一步，祈祷是最后的，或者静心，是最后一步。爱教给你一种新的干渴，新的饥饿，因此爱是美丽的。人们来问我关于爱，我对他们说：“进去！”明明知道我正把他们送入一种危险，我不把他们送进一场深深的爱让他们得以满足，没有人曾经满足过。我把他们送入一场深深的爱恋，好让他们真正地渴求，让他们如此渴求，只有神能够满足，别的什么都不行。爱给你准备了一种巨大的渴求，一种对神明的渴求，因为你在别人处看见了闪光，有些时刻你看见了神或女神。在别人处你看得很深，你找到了安慰，一种平和降临于你。但它是暂时的，片刻的，来了又去，更像梦幻的东西而不是现实的。
一个人来找罗摩奴阁，他说：“我要与神相爱，给我指路！”罗摩奴阁说：“首先告诉我一件事：‘你爱过别人吗？”那人说：“我不管这尘世和俗事，爱啊什么的，我要神。”罗摩奴阁说：“请再想一想，你爱过任何一个女人，任何一个孩子……任何人吗？”那人说：“我对你说，我是个有宗教的人，我不是俗人，我不爱任何人。给我指路，我怎么才能到达神。”据说罗摩奴阁开始哭泣，泪水涌上他的眼睛，他说：“那么这是不可能的，首先你必须爱某人，那是第一步。你在要求最后一步，却连第一步还没有走？去爱什么人吧！”只有当爱解不了你的渴时，神才成为一种需要。但这两种需要是在同一条道上的，基本原因是我们不是处在与整体分裂的现实之中，但我们以为我们是分裂的，于是，欲望产生了：如何与整体合一？第一步是与你能够爱的人一起走的，然后第二步将按照它自身的节奏从中出现。一种真正的爱必然引向祈祷，如果一种爱没有把你引向祈祷，它还不是爱，它不是真正的爱，因为一种真正的爱必然证明它是不够的，需要更多。一种真正的爱把你带入圣殿的门，一定是的，那就是真正的爱的尺度。
“一切都是一条规律，不是两条。我们只把公牛作为一种暂时的对象。”现在经文说：“公牛没有与你分离，它只是一个暂时的对象。”在你的误解中，必须这么想，它只是一种虚幻，用过就被扔进垃圾堆，用过并超越了，所以不要继续不停地对抗。对抗不应成为一种永恒的事态，对抗只是一种手段，记住这点。我见过一生都在对抗的人，不仅是这一世，在他们的前世中，他们也打了又打，他们成了士兵。现在他们完全忘记了目标，现在对抗本身成了目标！现在他们继续对抗，通过对抗他们不断地积累一个微妙的自我，也许非常虔诚，但仍是有毒的。他们不断地积累一个微妙的自我——苦行者、僧侣……看着他们你将发现一个非常尖锐的自我，钢铁般的。在世人中不是那么尖锐，因为世人知道他们是无知的。我听过一个故事：尽管违背他的良好判断，一个人，一个上了年纪的人，还是答应他十几岁的儿子和侄子，对他们一起凑合装成的摩托车作一次试骑。当那破车拐弯失败，最后撞得晕头转向地停在一片田野上，他把头埋进他颤抖的双手。“你伤着了吗，爸爸？”儿子问，“要去看医生吗？”“不，”他想了想回答，“只有蠢驴才会骑这破玩意儿，把我送到兽医那里去吧。”世人知道他是个蠢货，他的自我不会非常尖锐，他知道他在做蠢事。他知道，十分清楚他在做蠢事，可觉得软弱。也知道，他在进入旧的圈套，旧的跑道，旧的常规。他是个弱者——他知道，后悔。许多次他决定不再进旧圈套，但又去了。他知道他的软弱，他的局限，他的自我不会太尖锐。
有一次，穆拉·那斯鲁丁去看心理医生。他说：“我没有多少钱，我没时间浪费在那张躺椅上，我只想问你两个问题。”心理医生说那不是他通常所用的工作方式，但既然如此，他可作一次例外：“你的问题是什么？”穆拉说：“我的第一个问题是：一个人有可能爱上一头大象吗？”心理医生对此严肃地考虑了一会儿，最后他说：“不，一个人爱上一头大象是不可能的。”穆拉看上去很失望，“医生，肯定吗？”医生说：“那是毫无疑问的。”“好吧，那么，”穆拉说，“我的第二个问题是：你知道有人会用一只过大的订婚戒指吗？”普通的世人知道他在某一点上是愚蠢的，他的恋爱是一场愚蠢的恋爱，他爱上了一头大象——金钱、权力、威望。他很清楚这是不可能的，他知道他某一点上在出错，但无法抵抗，觉得无法阻止自己，觉得软弱。他不会有一个巨大的、尖锐的自我。但是有宗教的苦行者，远离尘世去了喜玛拉雅山，感觉极度地自我中心，他的自我非常尖锐，像一把剑。当然，它不伤任何人，因为他离开了尘世。他离开尘世是好的，它伤害他自己，是自我毁灭。在尘世中的人，他们的自我伤害他人，远离尘世的人，他们的自我只伤害他们自己。他们变成了受虐狂，他们开始与自己对抗并摧毁自己。事实上他们在他们制造的痛苦中，在他们强加于自己的苦难中开始了一种微妙的、变态的快乐，一种非常变态的放纵。
记住这一点：如果我对你说要觉醒，这只是一种手段，如果我对你说要有纪律，这只是一种手段，对你有用的一种方法，不要把它当成目标。始终记住：有一天它必须被超越，因此不要与它有深层的联系。这是非常困难的，首先我必须教人们如何静心，把他们带入静心是困难的。犹犹豫豫地……他们制造了各种困难，但我设法迫使他们进入静心，然后当我要他们放下的时刻到来时，他们不想放下。起先他不愿意进入此道，然后他又变得过分依附此道。现在他们认为如果放开此道，他们的一生都浪费了——好像现在他们依赖于台阶、梯子。起先他们害怕上去，现在他们不准备离开它。静心是好的，它是治疗性的。静心一词来自“药物”的同一词根，它是治疗性的。当你生病时需要一种药，当你健康时，药物必须被超越。它不是一个目标，你不应该总是带着药瓶，没有必要为你的药物骄傲。静心必须被超越，觉知必须被超越，纪律必须被超越。当一个人必须自发地生活的时候——伐木，从井里打水，饿的时候吃，困的时候睡，完全平常地运作，不再是尘世，不再是来世，不再是唯物主义者，不再是宗教的，只是简单、平常。一个真正拥有这些品质的人是无法分类的，你无法把他说成世俗的或宗教的，他是超越类别的，他是超越逻辑的。
“我们只把公牛作为一种暂时的对象，就像兔子和陷阱，鱼和网的关系。就像金子和杂质，或者月亮钻出云层。”当月亮钻出云层的时候，有云只是偶然的，它不是月亮的本质。当月亮躲在云层后面的时候，那时仍然是同一个月亮，当它从云层里出来时，它也是同一个月亮，没有什么变化，云层只是一种暂时的、片刻的情况。头脑是云，思考就像云层，你是月亮。尘世像一片云，它对你没什么不同，在你的内在本性中它一点儿都没有影响你，你依然纯洁，你依然神圣。那就是为什么我一直坚持你现在就是神，没有必要推辞。也许有云，但那没什么不同。你能认识到你的神性，哪怕藏在云层背后。月亮还是同一个月亮……一条洒满青辉的小路在无尽的时间里穿行。
第八段经文的散文式注解：“平庸离去了，头脑没有了局限。我不追寻开悟的状态，我也不留在没有开悟存在的地方。因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。如果几百只鸟儿在我的路上撒满鲜花，如此的赞美毫无意义。”平庸离去了……头脑就是平庸。人们说某人有一个平庸的头脑，那是错的，因为所有头脑都是平庸的，头脑就是这样平庸的，记住：平庸是头脑自身的本质。神明不是头脑的，神明是超越的，当头脑不在时，就有了神明。当月亮不躲在云层后面的时候，你可以看见它——辉煌，闪耀。当它躲在一片云后面时，云朵阻挠了光辉，它无法达到你，那你就看不见它的辉煌。没有头脑却是一个躲在云背后的辉煌的月亮。云是头脑，你是没有头脑。
“平庸离去了，头脑没有了局限。当局限没有的时候，头脑也没有了。我不追寻开悟的状态。”在这个完成的时刻，谁在乎开悟？禅里面有许多美丽的故事：有人来找一位师父，他请求：“我要成佛。”师父狠狠地打了他一下。那人说：“但为什么？你为什么打我？我的请求错在哪里？”师父说：“你是个佛，你要成佛？那是不可能的！”一个佛试图成佛是不可能的，所以需要猛击一掌把你带回家，把你带回你的觉知……你在胡乱要求，你是一个佛。有时，发生过就此一击，那人即刻开悟的事情。这一定是合适的时间，那人一定探索了许多世，对整个旅程厌倦了，对整个旅程困乏了，准备好了，就像骆驼蹲下需要最后一击一样，那一击就起到了最后一击的作用。
但这是真的——你已经是你在探求的东西。探寻者就是探寻，目标不是在遥远将来的某个地方，它就在你的脚下，它正在你站立的地方。你可能需要时间去认识它，你可能需要几世去认识它，但那没有什么不同。你认识的那一天，你会嘲笑它整个的愚蠢——它就在你的脚下。
“平庸离去了。头脑没有了局限。我不追寻开悟的状态。我也不留在没有开悟的地方。”所有的状态都超越了——开悟、没有开悟、尘世、涅磐，一切都超越了。
“因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。”这第八幅画里面有什么：一个里面什么也没有的圆圈，既没有公牛，也没有公牛后面的追寻者。鞭子、绳索、公牛、奋斗者，一切都消失了，纯净的空。这第八幅画是道家的最后一幅画，因为道教不能看到还会发生些什么。完成了！一切都消失了。没有什么发生，现在还会发生些什么？一切都被超越了，纯粹的超越发生了，现在还会发生什么？但廓庵又创造了两幅画——一定是个伟大的创造者——那是我们将要讨论的随后两幅画，但这是道家的最后一幅图。这是道和禅不同的地方，这也是佛教和禅的不同。佛陀也会喜欢这第八幅作为最后，他的子弟，菩提达摩、廊庵和巴索比师父走得更远些。禅不仅是佛教，它比佛教更多。它是终极的开花——好像佛陀也被推进了。那么几笔，杰出的几笔，整个脸面改变了。禅给世界带来了一种全新的宗教，禅将是未来人类的宗教，因为它教给你如何放弃，它也教给你如何放下这种放弃；它教给你如何超越这世界，它也教给你如何超过这种超越。它看似矛盾但它不矛盾，因为当你超过这种超越时你回到了世界，圆就完整了。
对于佛陀这个圆还有一些不完整——涅磐依然是涅梁，尘世还是尘世，分裂的；开悟的人仍是开悟的人，没有开悟的还是没有开悟，分裂的。禅把它们联系起来，终极的开花是当一个人既不是开悟的，也不是没有开悟——超越类别，他活在这个世上又不活在这个世上，他活在这个世上但世界不活在他里面，他成了一朵莲花。做一朵莲花，在水里，又不让水碰到你。去喜玛拉雅山并在那里纯净不是很难的，你还能做什么？你必须是纯净的，这几乎是无助的。把你的喜玛拉雅山带回世界，让你的喜玛拉雅山此时此地就在这世上，在市面上，那就有尺度，有验证。真正的尺度是这个世界，如果你真正到达涅梁你将回到这个世上来，因为现在没有恐惧了，现在你可以在任何地方，现在甚至地狱是天堂，黑暗是光明，死亡是生命。现在没有什么能够诱惑你，你的到达是完全的、彻底的、终极的。做一朵莲花！
今天就到这里。