无欲的两种状态——开始和结束
拜拉格亚——不执着或者无欲本身是否足够让一个人从世俗的束缚中解脱？瑜伽的戒律——阿伯亚沙的作用是什么？
拜拉格亚足够了，无欲足够了，不需要戒律。但那个无欲在哪里？它还不在，为了帮助它出现，戒律是需要的。需要戒律只是因为在你的里边并没有完整的无欲，如果有无欲，那么就没有任何练习的问题，不需要戒律。你不会来听我讲，你不会去读帕坦伽利的经文，如果无欲是完整的，帕坦伽利就没用了，为什么把你的时间浪费在帕坦伽利的经文上？我也没用了，为什么来我这里？
你在寻找戒律，你正在寻找可以蜕变你的戒律。你是一个弟子，而“弟子”的意思是一个寻找戒律的人。不要欺骗你自己了，甚至如果你去找克里虚那穆提，你也是在寻找戒律，因为没有需要的人不会去那里。如果克里虚那穆提说不需要成为弟子，不需要戒律，那你为什么在那里？这些话语会变成你的戒律，而你将会创造一个模式，你会开始跟随那个模式。
没有无欲，所以你在受苦，而没有人想要受苦，每个人都想要超越痛苦。如何超越？这就是戒律可以帮助你的地方，戒律只是意味着让你为那个跳——那个无欲的跳——做好准备，戒律的意思是一个训练。你还没准备好，你有一个非常粗糙的机制，你的身体，你的头脑，它们是粗糙的，它们无法接受那微妙的。你没有打开，要接收到那微妙的你就必须打开，你的粗糙必须消失。记住，要接收到那微妙的，你就必须成为微妙的。就你现在的样子，那神圣的就在你周围，但你无法与之接触。就像一台收音机，放在这个房间里却没有工作。一些线接错了，或者有些线断了，或者是有些零件丢了。收音机在这里，无线电波一直都有，但是收音机没有打开，它无法接收。你就像一台收音机，不在工作状态，许多东西丢失了，许多东西错误的连接在了一起。“戒律”意思是让你的收音机工作，接收，打开。那神圣的波在你身边，一旦你打开，它们就显现出来。它们只能透过你显现出来，而除非它们透过你显现出来，你无法知道它们。它们可能透过我显现了出来，它们也可能透过克里虚那穆提或其他什么人显现出来，但是那不能成为你的转化。你无法真正知道在一个克里虚那穆提身上，在一个葛吉夫身上到底发生了什么。在他们的内在发生了什么？发生了什么类型的转化？他们的结构如何变得如此的微妙而可以接收到宇宙的微妙的信息，存在开始透过他显现出它自己。
戒律意味着改变你的机械结构，调谐它，让它成为一个适合表达的、接收的工具。有时候也会没有戒律，这种情况偶然也会发生。收音机从桌子上掉下来，只是掉在地上，一个意外，某些线有可能接上了，或是断掉了，只是因为掉下来，那个收音机又连上了一个电台，它将开始发声，但那会是一个噪音。那常常发生，通过偶然的事情，有的人知道了那神圣的，感觉到了那神圣的，但是随后他们却疯了。因为他们并没有被规范过去接收那么大的一个伟大现象，他们还没有准备好。他们是如此的渺小，而如此巨大的海洋落入了他们。这个曾经发生过，在苏菲系统中，他们称这样的人——神的疯子——“天线”，他们这样称呼。有一些人，有时并没有戒律，通过某些意外，通过某些师父，通过某些师父的慈悲，或只是透过某些师父的在——调谐了。他们的整个机制没有准备好，但一部分已经开始工作。他们跳脱出了指令，你会感觉他们疯了。因为他们会开始说一些毫不相干的事情，而他们自己也知道那是毫不相干的，但他们无能为力，某些东西已经启动，他们无法停止。他们感到一种确实的快乐，那就是为什么他们被叫做“天线”，快乐的那个。但他们不是佛陀一样的，他们没有开悟。而据说对于“天线”，对这些疯了的快乐的人，需要一个非常伟大的师父。因为现在他们无法自己做任何的事了，他们只是处于混乱之中，快乐的处于其中。但他们是混乱的，他们自己无法做任何事。在以前，伟大的苏菲的师父会走遍全球，无论他们听说什么地方有这样的“天线”——一个疯狂的人——他们会去帮助那个人“调谐”。
在这个世纪，只有美赫巴巴做过那样的工作，属于他自己类型的伟大工作，一项稀有的工作。持续的，有很多年，他游历了整个印度，而他游览的地方是精神病院，因为在精神病院里有很多“天线”。但你无法区分谁是疯子，谁是“天线”，他们都是疯狂的。谁是真正发疯的和谁是由于神圣的意外而疯狂的——因为有些打开是通过一些意外而发生的——你根本无法区分。很多“天线”在那里，美赫巴巴会住在疯人院里，他会帮助那个“天线”，那些疯狂的人，他们中的很多出离了他们的疯狂，然后走上了他们朝向开悟的道路。
在西方，很多人住在疯人院里，疯子救助站，他们中的很多并不需要精神病学方面的治疗，因为精神病学方面的治疗只会让他们再次变得正常。他们需要的是某个开悟的人的帮助，而不是精神病学医生的帮助，因为他们没有生病。或者，如果他们生病了，他们也是患了一种神圣的疾病。你们的健康在那种疾病的面前什么也不是，那种疾病更好——值得失去你所有的“健康”。纪律是需要的。在印度，这种现象并不像它在默罕默德国家中显得那样伟大，那就是为什么苏菲有些特殊的方法去帮助那些疯狂的人——神的疯子。但是帕坦伽利已经创造了一个如此微妙的系统，不需要什么意外，戒律是如此的科学，如果你通过这些戒律，你就会到达佛性，而不会在道路之上发疯，它是一个完整的系统。苏菲派还不是一个完整的系统，因为默罕默德的顽固态度，里边还缺乏很多东西，他们不允许它发展到顶峰和极限。而苏菲系统必须跟随伊斯兰教的模式，因为那个默罕默德宗教的组织结构，苏菲系统无法超越它。帕坦伽利不跟随任何的宗教，他只跟随真相，他不会和印度教、或伊斯兰教、或任何的教妥协，他只跟随科学真相。苏菲必须妥协，因为曾有一些苏菲徒试图不做任何的妥协，比如，巴亚齐德，阿尔希拉杰.曼苏尔，他们不做任何妥协，然后他们被杀害了，他们被谋杀了。所以苏菲们隐藏起来，他们将他们的科学完全变成了秘密，只有一些符合伊斯兰教和伊斯兰教模式的碎片为人所知晓。所有其它的部分都被隐藏起来，所以没人知道整个系统，它没有运作，所以，很多人通过那些碎片发疯了。帕坦伽利的系统是完整的，而戒律是需要的，在你进入内在的这个未知世界之前，深深的纪律是需要的，好让意外不会发生。如果你没有纪律前行，那么很多事情是有可能发生的。
拜拉格亚足够了，但那个“足够的”拜拉格亚并没有在你心中，如果在，那没问题，那么合上帕坦伽利的书，烧掉它，完全不需要。但是那个足够的拜拉格亚不在，最好是在一条有纪律的道路上前行，一步步地前行，好让你不会成为任何意外的受害者。意外……可能性在那里。世界上有很多系统在工作，但没有任何的系统像帕坦伽利的系统那样完美，因为没有哪个国家为此工作了如此长的时间。而帕坦伽利并不是这个系统的创始者，他只是使之系统化。在帕坦伽利之前，数千年的时间，系统被发展起来了。很多人工作着，帕坦伽利给出的只是数千年工作的精华。他以一种你可以安然前行的方式打造了这个系统，不要认为你在内在的世界里前行，就行进在一个安全的世界里。它有可能不安全，也很危险。你可能迷失在其中，而如果你在其中迷失，你将会发疯。那就是为什么像克里虚那穆提那样强调不需要老师的人是危险的，因为那些没有经验的人会认同他的观点，而且可能开始自己工作。记住，甚至如果你的手表不准，你也会有好奇心——因为那是来自猴子——打开它然后做点什么。不那样做是很难的，你无法相信你对它一无所知。你也许是表的主人，只是表的所有者并不意味着你知道些什么。不要打开！最好是把它带给一个了解它的正确的人。手表是一种简单的机械，而头脑是如此复杂的一个机械，永远不要自己打开，因为无论你做什么都是错的。有时候你的表停了，你只是摇了摇，而它就开始走了，但那不是一种科学。有时候你碰巧做了些什么事情，很幸运，一个意外，你感觉到某些事情发生了。但是你并没有成为一个师父，而如果那发生了一次，请不要再次尝试，因为如果下一次你摇表，它可能会停，这不是科学的。不要靠意外前行，纪律只是一个安全措施，不要依靠意外前行！和一个知道他在干什么的师父前行，他懂得如何在事情出错的时候将它带入正轨。他知道你的过去，也清楚你的未来，他能够连接你的过去和未来。因此，在印度的教导中才有如此之多的对师父的强调。而他们知道，他们是认真的，因为没有什么机械像你的头脑那样复杂，没有电脑像人类的头脑那般复杂，人类还没有发展出什么东西可以和头脑相提并论的。我认为也永远不会发展出来，因为要由谁来发展出来？如果人类的头脑能够发展出什么，它将会比创造它的头脑更低和更少。至少有一件事是确定的，无论人类的头脑创造了什么，那个所创造的东西无法创造出人类的头脑。所以人类的头脑仍然保持是最超级的，最顶级复杂的机械装置。不要只是因为好奇或者只是因为其他人那样做了就做任何事，接受点化，和一个很清楚那个道路的人一起前行，否则那个结果可能会是疯狂。以前曾经发生过，现在也正在许多人身上发生。帕坦伽利不相信意外，他相信科学规则，所以他给出了一步接一步的步骤。他把这两者作为他的基础：拜拉格亚——无欲和阿伯亚沙——不断地，有意识的内在练习。阿伯亚沙是手段，拜拉格亚是目标。无欲是目标，而持续的，有意识的内在练习是手段。但是目标从起始就开始，而结果也隐藏在开始之内。树藏在种子里，所以开始包含结束，那就是为什么他说无欲在一开始也是需要的。开始包含着结束，而结束也包含着开始。所以一个师父甚至在变得完全、完整以后，他依然继续练习。对你来说这个似乎很荒谬，你必须练习是因为你处在初始阶段，还未到达目标，但是到达目标以后练习仍然进行……现在它变成了自发的，它在继续，永不停止，它无法停止。因为结束和开始不是两件事情，如果树在种子里，那么在树上又会出现种子。有人问佛陀——他的一个弟子，伯那卡什亚普——他问说：“我们看到，尊者，你依然遵循着某些戒律。”佛陀依然遵循着一定的纪律：他以特定的方式走路，他以特定的方式坐，他保持警觉，他吃特定的食物，所有的似乎都是遵守着纪律的。所以伯那卡什亚普说：“你已经开悟了，但我们感觉你仍然还遵循一定的纪律。”佛陀说：“它已经变得如此的根深蒂固，现在不是我跟随着它，而是它跟随着我，它已经变成了一个影子，我不需要想着它。他就在那里，总是在那里，它已经成了影子。”所以结束在开始之中，开始也在结束之中，它们不是两件事，而是一个现象的两极。