无欲的两种状态——你就是那个原因
你描述的真正属于我们的生活——那个你所超越的——每一个细节都如此的正确，而我们却对它如此无知？这不是很荒谬吗？
它看上去很荒谬，但其实不是，因为只有当你超越了的时候你才能了解。当你处在头脑的某种特定的状态时，你无法了解头脑的那种状态，你是如此地陷入其中，你对它非常的认同。想要理解，空间是需要的，距离是需要的，而那里没有距离。只有当你超越了头脑的某一种状态，那时你才能够理解，因为那时有了距离。你远远的站着，分隔开的，你现在可以看，不认同地看，现在你有了洞察力。
当你身处爱中你无法理解爱，你也许感觉到它，但是你无法了解，你太涉入其中了。对理解来说，分开、超然的态度是需要的，对理解来说，你必须是一个观察者。当你处在爱中时，观察者不见了，你已经变成了一个做者，你是一个爱人，你无法成为它的一个观照。只有当你超越了爱，当你开悟了或是超越了爱，你才能够理解它。一个孩子无法理解什么是童年，当童年逝去，你能够回望过去和理解它。年轻人不会了解年轻是什么，只有当你已经变老，而且有能力回望过去，分开的，有距离的时候，那时你才能够理解。无论什么被了解，都只会被那个超然的所了解，超然是所有了解的基础。那就是为什么每天都在发生这样的事，你可以给建议——好的建议——给某个身处困境的人。如果你身处同样的困境，你却不能够给你自己同样那么好的建议。别人处在困境中，你有空间能够去看，去观察，你可以旁观，你可以给出好建议。当你处于同样的困境，你将不会有如此的能力。但如果你能够超然你也能够做到，如果你能够就好像不是你的问题那样看待问题，置身事外，就像站在山巅向下看，你也能够做到。如果有那么一刻你能置身事外，像一个旁观者一样的看待问题，任何问题都可以被解决，旁观解决一切。但是当你深陷某种状态之中，做一个旁观者是很困难的。你是如此的认同，在愤怒之中你变成了愤怒，没有什么留下能够去旁观，能够去观察，能够去看，能够去决定，没有什么留下。在性中，你完全的移动了，现在你没有中心了。不涉入，《奥义书》说一个看着他自己的人就像树上站着两只鸟，一只鸟蹦跳着，享乐着，吃着，唱着歌，而另外一只鸟只是站在树顶，看着另外那只鸟。如果你能够有一个观照的自我在顶端，一直看着下面你所表演的，你参与的舞蹈、跳跃、唱歌、说话、思考。如果在你深处的某人能够持续地看着这出戏剧，如果你能够处于这样一种状态，既是在舞台上表演的演员，同时又坐在观众席上观看的话；如果你能够既是演员，又是观众，那么观照已经进入了。这个观照会让你有能力知道，有能力了解，变得有智慧。所以它看上去很荒谬。
如果你去找佛陀，他可以深入你的问题的细枝末节，不是因为他处在同样的问题之中，而是因为他不在问题中。他能够穿透你，他能够设身处地，同时又置身事外。所以那些活在世上的人无法了解这个世界，那些已经超越的人，只有他们才了解。所以无论你想了解什么，超越它。这个似乎很荒谬，无论你想知道什么，超越它，只有那时理解才会发生。作为一个局内人，你可能会收集很多的信息，但你不会是一个聪明人。你可以一刻接着一刻的练习，你可以两样都做——做演员和观众两者。当你生气的时候，你可以转换头脑，这是一门深深的艺术，但是如果你尝试，你将能够做到，你可以转换。有一刻你可以是愤怒的，然后分开，看着那个愤怒，看着你镜中的脸，看看你在干什么，看看在你四周发生了什么，看看你对别人做了什么，他们又是如何反应的。看上一段时间，然后再次愤怒，进入愤怒，然后，再一次，你成为观察者……你可以做到，但是非常深入的练习是需要的。试试看，吃的时候，有一刻成为一个吃的人，享受，成为食物，成为那个吃……忘了任何观看的事。当你觉得够了，离开，继续吃，但是开始看——食物、吃的人，你在高处看着这一切。很快你就会很有效率，你可以将头脑的档位从演员切换到观众，从参与者切换到观看者。然后这个将会揭示给你——透过参与，什么也不会知道，只有透过观察，事物才会被揭示和了解。那就是为什么那些离开世界的人，他们成为了领路人；那些超然的人，他们变成了师父。弗洛伊德经常对他的学生说……很困难，因为弗洛伊德的学生，心理分析学家们，他们不是超然的人，他们生活在尘世中，他们只是专家。但是甚至弗洛伊德都建议他们，在倾听患者谈话的时候，某个生病的人，精神疾患的人——“你要保持超然，不要有情感涉入，如果你涉入，那么你的建议将会无效，只是作一个观众。”这看上去非常残酷，某人在哭泣、流泪，而且你也能够感受到，因为你是一个人，”但是弗洛伊德说：“如果你是作为一个精神病医生在工作，作为一个心理分析医生，你要保持不涉入。你要看着那个患者就好像他只是一个问题，不要将他看作好像是一个人类。如果你将他看作是一个人，你会立刻涉入，你已经变成了一个参与的人。那样你将无从建议，那样，无论你说什么都会怀有偏见，那样你就不是置身事外的。”那是困难的，非常困难，所以弗洛伊德的人透过各种方式来这样做。所以弗洛伊德派的心理分析学家从不直面患者，因为当你直接面对患者时，很难保持不涉入。如果你看着一个人的眼睛，你进入了他，所以弗洛伊德派的心理分析学家们坐在一个帘子后，而患者躺在躺椅上。那也非常重要，因为弗洛伊德意识到如果一个人躺下来，而你坐着或站着，不看着他，那么涉入的可能性就更小。为什么？一个躺下来的人变成了一个问题，就好像躺在外科手术台上，你可以解剖他。而且通常——这从不会发生——如果你遇到一个人，他不会躺着和坐着的你说话，除非他是一个病人，除非他在医院里。所以弗洛伊德坚持让他的患者躺在躺椅上，所以心理分析学家一直感觉那个人是一个患者，生病的，他需要得到帮助，他是一个问题，而你无需和他牵扯在一起。他无需面对那个人，他无需面对那个患者——只是藏在幕布的后面，听他说话。弗洛伊德说不要碰触病人，因为如果你碰触了，如果你拉着病人的手，有可能你会涉入。必须采取这些预防措施，因为精神分析学家们不是开悟的人。但是如果你去到一个佛那里，你没有必要躺下来，没有必要让你藏在帘幕的后面，佛陀没有必要保持意识说不要涉入。他不会涉入，无论何种情况，他都保持不涉入。他会对你感到慈悲，但他不会同情。记住这个，试着理解同情和慈悲之间的差别。慈悲是从一个更高的根源，佛陀会一直对你慈悲，他了解你，你处于困境之中，但他不会同情你，因为他知道你是因为你的愚昧而身陷困境，是因为你的无知而身陷困境。他有的只是慈悲，他会试着以每一种方法来帮助你走出你的愚昧，但是你的愚昧不会是他同情的对象。所以从某种角度来说，他会很温暖，从另一个角度来说他会很冷酷。就慈悲而言他是温暖的，就同情而言他是冷酷的。而且，通常，如果你遇到佛陀你将会感到他是冷酷的，因为你不知道慈悲是什么，而且你不知道慈悲的那种温暖。你只知道同情的那种温暖，而他不是同情。他看上去很残酷，冰冷，如果你哭泣流泪，他不会和你一起哭泣流泪。而如果他哭泣，那么他就不可能再帮助你，他就处在相同的位置。他不能哭，但你会因此而受到伤害——“我在哭泣和流泪，而他却就像一尊雕像，就好像没有心一样。”他无法同情你，同情是从一个头脑朝向另一个同样的头脑，慈悲来自一个更高的泉源。他看着你，你对他而言是透明的，完全赤裸的，他知道你为了什么在受苦。你是原因，他将试着解释那个原因给你听，而如果你能够听他的，光是那个听就会给你很多的帮助。
这似乎很矛盾，其实不是的。佛陀也像你一样的生活过，如果不是在这一世，那就是在以前的某一世。他经过了同样的挣扎，他曾经像你一样的愚昧，他曾经像你一样的受苦，他曾经像你一样的挣扎。有许多许多世他走在和你同样的道路上，他知道所有的痛苦，所有的挣扎，斗争，痛苦。他是清楚的，比你更加清楚，因为现在所有过去的生生世世都在他的眼前——不仅是他的，还有你的。他已经活过了所有人的头脑能够遇到的问题，所以他知道，他已经超越了它们，所以现在他知道原因是什么，怎样才能够超越它们。而且他将以各种方式让你明白你是你痛苦的原因，这是非常难的，去明白“我是我痛苦的原因”是最困难的事。这个击打到人的内心深处，一个人会觉得受伤。无论何时一个人说别人是你痛苦的原因，你感觉就是那样的，而那个人看起来很有同情心。如果他说：“你是受害者，其他人在利用你，其他人在伤害你，其他人是暴力的。”你感觉很好，但是这个好不会持续太久，它是一个短暂的安慰。而且它是危险的，代价巨大的，因为他在助长你痛苦的成因。所以那些对你表示同情的人其实是你的敌人，因为他帮助你痛苦的原因得到了加强，正好是那个痛苦的根源得到了增强。你觉得你没问题，而整个世界都是错的——痛苦来自别的地方。如果你去到佛陀那里，去到一个开悟的人那里，他注定会很冷酷。因为他将逼迫你去面对你就是痛苦根源的那个事实，而一旦你开始感到你就是你的地狱的根源，转变其实已经开始了。你感觉到这个的那一刻，一半的工作已经完成了，你已经上路了，你已经前行了，你已经发生了很大的变化。一旦你知道了你就是痛苦的根源，一半的痛苦突然消失了。因为你无法再和它们合作，那么你不会再那么无知而去帮助那个创造痛苦的根源变得更强。你的合作中断了，因为旧有的习惯，痛苦还会持续一段时间。
一次，穆拉.纳斯鲁丁因为再次被发现在街上喝醉酒而被带上法庭，法官说：“纳斯鲁丁，我记得因为这个同样的原因已经见过你很多次了，对于你的习惯性醉酒你有什么解释吗？”纳斯鲁丁说：“当然，尊敬的阁下，对于我的习惯性醉酒我有一个解释，这个解释就是——习惯性的口渴。”甚至你已经变得警觉了，那个习惯模式还是会强迫你进入同样的方向一段时间，但不会太久，能量已经不在，它会像一个死的模式一样持续一段时间，但渐渐地它终将消亡。它需要每天都喂养，它需要每天都被增强，需要你持续的合作。一旦你开始对你是你痛苦的根源变得警觉，合作减少了。所以无论我对你说什么，都只是让你认识到一个事实——那就是无论你在哪里，无论你是什么样的，你是那个原因。不要对此感到悲观，这是很有希望的，如果某个人是那个原因，那么什么事也做不了。就因为这个，马哈维亚否定了神，马哈维亚说没有神，因为如果有神的话，那么什么也做不了，那么他是所有事情的原因，那么我能做什么？那么我是无助的。他创造了世界，他创造了我，如果他是创造者，那么只有他能毁灭，而如果我是痛苦的，那么他负有责任，而我什么也做不了。所以马哈维亚说如果神存在，那么人是无助的。所以他说：“我不相信神。”而那个原因不是哲学上的，那个原因是非常心理学的，那个原因让你不能把任何人作为你责任的借口，无论神存在与否，都不是问题。马哈维亚说：“我希望你明白无论你是什么样的，你都是那个原因。”这非常有帮助，如果你是原因，你可以改变，如果你能创造地狱，你也可以创造天堂，你是主人。所以不要觉得无助，你越是让他人来对你的生命负责，你就越成为一个奴隶。如果你说：“我老婆让我生气。”那么你是一个奴隶。如果说你老公给你带来麻烦，那么你是一个奴隶。甚至如果你老公带来麻烦，也是你选的老公，而你想要这个麻烦，这种麻烦——那是你的选择。如果你的老婆创造了地狱，是你选的这个老婆。
有人问穆拉.纳斯鲁丁：“你怎么认识你妻子的？谁把她介绍给你的？”他说：“它就那样发生了，我不能怪别人。”没有人能怪别人，而且那不止是发生，那是一个选择。某一种男人选择某一种女人，那不是偶然，他因为特殊的原因作出选择。如果这个女人死了，他将会再次选择同样类型的女人。如果他和这个女人离婚了，他将会再次和同样的女人结婚。你可以继续变换妻子，但是除非丈夫改变，否则不会有真正的改变——只有名字改变——因为这个男人有一个选择，他喜欢一种特殊的脸，他喜欢一种特殊的鼻子，他喜欢一种特殊的眼睛，他喜欢特殊的行为。那是一件复杂的事情，如果你喜欢一种特殊的鼻子——因为一个鼻子不仅是一个鼻子，它携带着愤怒，它携带着自我，它携带着宁静，它携带这平和，它携带着很多东西。如果你喜欢一种特殊的鼻子，你可能是喜欢一个能强迫你生气的人。一个自我中心的人有一种不同类型的鼻子，它可能看上去很美，它看上去美只是因为你正在找寻一个能在你周围创造出地狱的人。事情迟早会来的，你可能无法将之联系，你也许无法将之关联到一起。生命是复杂的，而你是如此地涉入其中，以至你无法关联，只有你超越后才能看到。就好像你坐飞机在孟买上空飞行一样，整个孟买呈现了，整个的地形。如果你住在孟买，走在街上，你不能看到整个的孟买，整个孟买无法被住在那里的人看到，只能被飞在上面的人看到，那时整个地貌呈现了，然后事物都呈现在地貌中。超越意味着超出人类的问题，那样你能够进去看。
我曾经观察过很多很多人，无论他们做什么，他们都不知道他们自己在做什么。他们只有到结果出来的时候才觉察得到，他们继续在土壤里播下种子，他们没有觉察到，只有等到必须要收割的时候他们才会变得觉察到。他们无法将之联系起来——他们既是种植者，也是收割者。一旦你明白了你是那个原因，你就已经在道路上前行了。现在很多事情成为了可能，现在你能针对问题做些事情，那是你的生命，你可以改变，只是改变你自己你就能改变。
一个女人来我这里，她来自一个非常有钱的家庭，一个非常好的家庭，文明的，优雅的，受过教育的。她问我：“如果我开始静心，那会在任何方面影响我和我丈夫的关系吗？”在我回答她之前，她自己说：“我知道不会有影响，因为如果我变得更加的宁静和充满爱，那怎么会影响我的关系呢？”但是我告诉她：“你错了，会影响你的关系，无论你变好还是变坏，都没有关系。你变了，一个搭档变了，关系就会受到影响。而这就是奇迹——如果你变坏了，关系不会受到太大的影响，如果你变得更好了，那么关系只会破裂。”因为当一方堕落和变坏，另一方相对的会感觉更好，那不会伤害到自我，相反的，那是自我满足的。所以如果一个丈夫开始喝酒，妻子会感觉很好，因为现在她变成了一个精神导师，现在她能更多的控制他。现在，无论何时他进到房间都像一个罪犯一样，只是因为他喝酒，他做的所有事都是错的。那样已经够了，因为妻子可以找到任何借口吵架，所以所有的事都被谴责。但是如果一个丈夫或者一个妻子变得静心，那将会有更深层的问题出现，因为另一个人的自我会受到伤害。一个人的自我正在变得更好，另一个人将想尽办法不让这种事发生。他会制造所有的麻烦，甚至如果那发生了，他也会试着不去相信。他会证明那还没有发生，他会继续说：“你已经静心了很多年了，什么都没有发生，有什么用？没用，你还是会发火，你还是做这个，做那个，你还是一样。”另一个人将会试图强调什么事也没发生，这是一个安慰。而如果真的有什么事情发生了，如果那个妻子或丈夫真的改变了，那么这个关系将无法继续维持。那是不可能的，除非另一个人也准备改变，而准备改变自己是非常困难的，因为那会伤害自我。它意味着无论你是怎样的，你都错了，只有那样才需要改变。所以没有人会认为他需要改变：“整个世界需要改变，而不是我，我是正确的，绝对正确，世界错了，因为它不适合我。”所有佛的所有努力都很简单——只是让你知道，无论你在哪里，无论你是什么样的，你是那个原因。