从太阳到月亮
通过对月亮进行三夜摩，星辰排列布局的知识被获得了。
通过对北极星进行三夜摩，星辰运行的知识被获得了。
通过对肚脐中心进行三夜摩，身体构造的知识被获得了。
通过对咽喉进行三夜摩，饥饿和口渴的感觉止息了。
通过对叫做龟的经脉进行三夜摩，瑜伽行者能够完全静止。
帕坦伽利不是个投机分子，他不是个空中漂浮的哲学仙子，他非常的脚踏实地。他是做生意的，就像我一样。他的方法是科学的，正是那个方法让他和别的人完全不同。别的人一直在思考真理，他不思考真理，他只是让你准备好去接收到真理。真理不能被思考，它只能被接收。它已经在那里了，而且没有办法去思考它。你越是思考，就会离它越远。思考是一种漫游，云中漫步，你思考的一刻，就已经离开了。真理必需被看见，而不是思考，帕坦伽利基本的方法是如何去创造出清晰——那个能够看到它的双眼。当然它将是艰巨的工作，它不仅仅是诗和梦想，一个人必需变成一个实验室，一个人必需把他的整个生命转变成一个实验，只有那样，真理才能够被知道。所以在听帕坦伽利经文的时候不要忘记，他不是在教给你某些学说，他是在给你一套能够转变你的方法学，但是那取决于你。
对宗教感兴趣的人有四种类型，第一种——最多的一种——只是好奇，只是在寻找某些搞笑的，某些怪异的，某些有趣的，某些吸引人的东西。帕坦伽利不是给那些人的，因为一个好奇的人的兴趣无法达到能够转变他生命的深度。他在寻找一种感觉，帕坦伽利不是为那些人的。然后是第二种类型，我们会叫他们“学生”，他从理性上感兴趣，他想要知道帕坦伽利这个人在想的是什么，在说的是什么。但他是对知识感兴趣，不是对知道感兴趣，而是对知识。他对积累更多的信息感兴趣，他不准备改变他自己，他想要的是保持他自己，而且积累更多的知识。他走在一条自我的旅途上，帕坦伽利也不是为了那种类型。然后是第三种类型——“弟子”。弟子是一个准备去训练他的生命，准备在实验中转变他的整个存在，有足够的勇气去继续这个内在的探险——最伟大的冒险、最大胆的冒险——的人。因为没有谁知道一个人在去向哪里，一个人进入到了未知的地方，一个人进入了深渊，一个人进入了未知地带。瑜伽是给弟子的，弟子将能够和帕坦伽利保持一致。然后是第四种状态，或者叫第四种类型，我会叫它“奉献者”。弟子准备好要去改变他自己，但仍然没有准备牺牲他自己。奉献者准备牺牲他自己，弟子会和帕坦伽利一起走足够长的路，但不会走到最后，除非他也变成一个奉献者，除非他认识到说宗教关注的是改变，而不是改良。它不只是修饰你，让你变得越来越好，它是一个死亡，而一个人必需完全牺牲自己，它和你的过去是不连续的。当弟子准备好了，不仅是改变他自己，而且还是去死，他就成为了奉献者。但是弟子会走得够远，如果他一直走，迟早有一天会成为一个奉献者。如果他成为了奉献者，只有那时他才会完全了解帕坦伽利，了解他的整个美，他的全部壮丽，了解帕坦伽利打开的进入未知的巨大的门。
但是，很多人只是好奇，他们写了很多关于帕坦伽利的书，很多人只是学生，他们创造出了关于学习和学术方面的大型巨著。他们带来了巨大的伤害，这五千年间他们对帕坦伽利进行了注释和再注释，不止如此，还有对注释的注释的注释。整件事情变得就好像一片原始森林，很难找到帕坦伽利在哪里。这个不幸已经发生在印度那些带给人类意识真理的每个人身上，人们一直在不断注释，他们创造出的晦涩比清晰更多。因为首先他们不是弟子，而且就算他们是弟子，他们也没有处于那种能够正确注释的头脑状态。只有一个奉献者……但是奉献者一般情况下不会去注释。因此，我选择了帕坦伽利来谈论，那个人需要巨大的关注，因为很少很少有人能够和他的高度，和他的科学态度相提并论。他几乎把宗教变成了一门科学，他把宗教从所有的神秘中带了出来，但是那些注释一直在迫使他所有的经文重新回到神秘的世界，那是一种既得利益。如果帕坦伽利回来看到那些对他的经文所做的注释，他会无法相信。而语言是非常危险的东西，你可以很轻易地和它们玩耍。语言就像是妓女，你可以使用她们，但是你永远无法相信她们。而且它们会随着每一个新的注释者而改变意义，只是一个轻微的改变——只是把一个逗号从这里移到那里……。而且梵文是一种非常诗意的语言，每一个字都有很多种意思，所以它很容易使一个事物变得神秘，非常容易。我听到，有一次两个朋友在一家旅馆里，他们在山间旅行，他们想要早上早点出去，非常早，大概在三点钟，到最近的山峰上去看日出。所以他们上好了闹钟，闹钟响的时候，有一个人，那个乐天派说：“早上好，上帝。”另外一个，那个悲观的人说：“好家伙，上帝，已经早上了吗？”他们都使用了同样的词语，但却有着巨大的差别。
我听过一个苏菲的故事，一个师父的两个弟子正坐在寺院的花园里，在静心。其中一个说：“如果允许我们吸烟就好了。”另一个说：“那不可能，师父永远不会同意的。”他们说：“为什么不试一下呢？又没有什么可失去的，我们应该去问问他。”第二天他们去问了师父，对第一个弟子，他说：“不行，绝对不行。”对另一个他说：“可以，完全可以。”当他们遇到的时候，他们无法相信这个师父是个什么样的人。然后一个人问说：“请你告诉我你是怎么问的？”第一个，那个被回答说不行，绝对不行的人说：“我问他：‘师父，在静心的时候我能吸烟吗？’”他说：“不行，绝对不行！”然后他问：“你又是怎么问的？”他说：“现在我知道了，我问：‘师父，我吸烟的时候可以静心吗？’”他说：“可以，完全可以！”那造成了巨大的不同，词语是妓女，一个人能够一直和词语无限地玩耍下去。
我不是一个进行注释的人，不管我说什么都是以我自己的权威来说的。我没有以帕坦伽利的权威在说话，因为我的经验和他的经验是相符的。那就是为什么我谈论他，但是我没有尝试去证明帕坦伽利的权威，我怎么能证明呢？我没有尝试去证明帕坦伽利是正确的，我怎么能证明呢？我只能说一些关于我自己的事情，那我在说什么呢？我在说的是这个：我也曾经历了同样的事，帕坦伽利已经给了它很美的语言和表达，就科学的解释，科学表达而言，很难在帕坦伽利之上再有所改进，记住这个。如果他回来，他将会处于一种状态……我在读一个故事，然后我就想起了他。故事发生在一条路上，在路上三个贼看到一个人骑着一头驴进了村子，跟在驴后面的是一只脖子上系着铃铛的山羊。其中的一个贼傲慢地说：“我要偷了他的山羊。”第二个贼说：“那没有什么了不起的，我要偷了他骑着的那头驴。”第三个贼说：“我要偷他穿着的衣服。”第一个贼跟着那个人，然后在一个街角把铃铛系在了驴的尾巴上，偷走了山羊。铃铛依然在响，那个村民就认为山羊还跟在后面。等在另一个角落的第二个贼，面对着那个人说：“一个新的风俗，啊？把铃铛挂在驴尾巴上？”那人看了看后面惊声叫道：“我的山羊丢了！”那个贼说：“我看见有人牵着一头山羊往那条路走了。”“帮我看着一下驴。”那人说着就跑去找山羊了，于是那个贼骑着驴走了。那人没有在路上找到偷他山羊的贼，然后他回来骑他的驴，看到了发生的事情。他伤心地走了一会儿，直到他遇到了一个正坐在井边哭泣的人。“你怎么了？他们偷了我的山羊和驴，你为什么要这样哀嚎？”“我有一箱财宝掉到了井里，却又不敢下去，如果你能拿到箱子，我会和你平分。”希望弥补他的损失，那个村民马上脱下衣服下到井里。在他爬上来的时候，两手空空，却看到衣服也丢了。他拿起一根大棍子，在身前身后舞动旋转，人们都聚过来观看。“他们偷走了我的一切，现在我怕他们会把我也偷了！”那会是帕坦伽利回来之后的境况，注释已经带走了一切，它们偷走了所有，它们甚至没有留下他穿的衣服。而且它们做得那么漂亮，你甚至永远都不会怀疑。实际上，在五千年之后，对于那些一直在读帕坦伽利的注释、评论的人来说，我所说的东西会看起来非常奇怪。我的东西会看起来很奇怪，他们会认为我在给出新的意义。我没有在给出新的意思，但是帕坦伽利已经被曲解了那么长时间，以至于如果我真的说出他的意思，我所说的将会看起来非常奇怪、怪异，几乎难以置信。
最后一句经文是关于“太阳”的，由此想到太阳系里的太阳很自然，那就是所有的注释者如何解释它的。事实并非如此，那个“太阳”所说的是你的性机制——你里边那个所有活力、能量、热量的源泉。在英语里你们有一个措辞是某个神经丛的名称，你们叫它“太阳神经丛”。但是人们认为太阳神经丛存在于脐部，那是错误的。太阳能量存在于性中心，而不是脐部。因为是从那里你的整个身体得到热量、温暖。但那个解释看起来似乎有点牵强，所以让我再给你解释一下。然后是其它的——月亮、星辰和北极星。字面上帕坦伽利似乎只是在用占星术或是天文学术语谈论太阳系，他在谈论你内在的宇宙，而人是一个完整的系统，而且某些在人里面的东西对应着外在的每一样东西，人几乎是一个微型宇宙。人可以被划分成两种类型，太阳型和月亮型。太阳型的人是好斗的，太阳型是暴力的、开朗的、外向的。月亮型的人是内向的、沉郁的、不好斗的、被动的、接受的。或者你可以称他们为阳和阴，或者你可以称他们为雄性和雌性。雄性是外放的，雌性是内敛的；雄性是积极的，雌性是消极的。他们的运作是不同的，因为他们从不同的中心来运作。所以，事实上，一个男人发疯了，他不应该被叫做“月亮疯”，只有一个女人发疯，才应该被叫做月亮疯。当一个男人发疯，他变得好斗、暴力，当一个女人发疯，她只是精神失常、古怪。当我使用“男人”和“女人”这两个词的时候，我的意思不是恰好指所有的男人和所有的女人，因为有的男人比男性更女性化，而有些女人比女性更男性化。所以不要困惑，一个男人可以是月亮倾向的，而一个女人可以是太阳倾向的，那取决于他们的能量从哪里得到供应，从哪个源泉获得。月亮没有它自己的能量源泉，它只是反射太阳的能量。它是一个反射系统，那就是为什么它是那么清凉，它将能量从炙热转变为清凉。女人也从性中心得到能量，但是它通过了月亮。那个月亮是脐轮，就在肚脐的下方，肚脐下方两英寸的地方，那里有一个中心，日本人叫它哈拉。他们的用词很完美，他们称自杀为“剖腹自尽”。因为那个月亮中心是死亡的中心，就像太阳中心是生命的中心一样，所有的生命都来自太阳，所有的死亡都来自月亮。葛吉夫过去常常说人是月亮的食物，实际上他是在说一些和帕坦伽利非常相近的东西，而且他是非常接近的人之一，但是在西方人们无法了解他的意思。他曾经说每一样东西都是别的什么东西的食物，在存在的生态学中，每一样东西都必需是别的东西的食物。你吃某些东西，你也必需被别的东西吃掉，否则那个连续性会被打断，而且那个循环会被打破。人吃水果，水果在进食太阳、地球、水的能量，人必需依顺序被别的东西吃掉。谁吃人？葛吉夫说是月亮在吃人。他是个非常古怪的人，他的表达不科学，他的表达似乎很荒谬。但是如果一个人深入进去，会在那里发现洁净的钻石。
现在是第一句经文：“通过对月亮进行三夜摩，星辰排列布局的知识被获得了。”所以月亮指的是脐轮，就在肚脐下方两英寸的地方。如果你猛烈地击打那里，你将会死去。甚至连一滴血都不会流，你就会死去。而且不会有疼痛，那就是为什么日本人能那么容易就死，别的没有谁能够那样。他们只是将刀刺进脐轮——但是他们知道它的确切位置——然后就消失了，身体和灵魂断开了连接。月亮中心是死亡中心，那就是为什么男人那么害怕女人，他们来找我——如此之多的男人——说他们害怕女人。害怕的是什么？因为女人是脐轮、月亮，她吃男人。那就是为什么男人总是试图让女人处于掌控之中，否则她会吃掉他们，她会毁灭他们。女人总是被迫保持在某种限制之中，试着理解这个。为什么——全世界——男人一直迫使女人成为奴隶呢？为什么？一定有某些恐惧，某些对女人深深的恐惧，那就是如果女人被允许自由，男人将无法存活，这是有原因的。男人一次只能有一次性高潮，一个女人可以有多重性高潮。一个男人一次只能和一个女人做爱，一个女人可以想和多少个男人都可以。如果一个女人被允许完全自由，没有男人能够满足她，没有。现在心理学家也同意，马斯特斯和强森的近期研究，以及金赛的报告，他们都达成了一个明确的共识，那就是没有男人能够在性方面满足一个女人。如果她们被允许自由，一个女人将需要一群男人来满足。一个男人、一个女人，无法一起生活——如果完全的自由被允许的话。那么女人会说她还没有满足，而那将会是一个死亡。性能量给你生命，你越是使用性能量，死亡越是接近。因此，瑜伽行者变得如此害怕释放性能量，而且他们开始储存。因为他们想要延长生命，好让他们在自己身上的工作能够完成，好让他们在他们的工作完成之前不会死去，因为那样的话他们将不得不重新开始。性给你生命，在性能量离开你身体的一刻，你就在走向死亡。有很多小生物在一次性高潮时死亡，有一些蜘蛛死在它们的女朋友身上，只是做爱他们就死了。他们做爱一次，而且不止如此，你将会被震惊，当它们死了——它们还连在一起——女伴就开始吃它们。她吃了他们，真的。因为要拿一个死去的男朋友怎么办呢？而这也是存在于所有性关系中的事实，因此男人渐渐变得害怕。女人从性爱当中获得能量，男人失去能量，因为女人的哈拉是运作的，它把炙热的能量转变成为清凉的能量。她是一个接受者，她是一个被动的打开，一个欢迎。她吸收能量，男人失去能量。
这个脐轮中心，或者叫它月亮，也存在于男人身上，但却没有运作。它只有在努力转变它的时候才会运作，才能将它带到活跃状态。道家的整个科学不是别的，只是让月亮中心完全得以运作的方法。那就是为什么整个道家的观点是接受性的，女性化的，被动的原因。瑜伽也走在同样的道路上，但是是从一个不同的角度。瑜伽尝试着把太阳能量，阳性的能量，在身体里的，在太阳能量和那个太阳能量必需通过的渠道上下功夫，然后把它带到月亮来。道和谭崔，它们在月亮上下功夫，让它更加具有接受性，更加具有磁性，好把太阳能量往它自身拉扯。瑜伽是太阳的方法，道和谭崔是月亮的方法，但作用是相同的。所有的瑜伽训练都是把太阳能量疏导向月亮，而所有的道家和谭崔的训练都是让月亮具有如此的磁性，拉动太阳中心创造出来的能量并且转化它。那就是为什么佛陀，或是马哈维亚，或是帕坦伽利，或是老子，当他们达成了他们的全然，绝对的开花时，相比男人，他们看起来更女性化的原因。他们失去了男人所具有的棱角，他们变得更圆润。他们的身体变得更加女性化，他们获得了某种女性的优雅。他们的眼睛，他们的脸庞，他们走路的样子，他们坐着的样子，一切都更加接近于女性。他们不再具有侵略性，不再是暴力的。
“通过对月亮进行三夜摩，星辰排列布局的知识被获得了。”如果你把你的三夜摩，你的观照，带到脐轮，你将会知道在你身体里的所有星辰——你身体里的所有中心——因为当你专注于太阳中心时，你是非常兴奋的，你是那么激动，以至于你无法达到清晰。要达到清晰一个人必需首先去到月亮，月亮是一个转变能量的伟大现象。只要看，在天空中也一样，月亮从太阳得到能量，然后反射。它没有自己的能量，它只是反射，但却如此完全地改变了它的品质。看着月亮你会感觉到平和，看着太阳你会渐渐开始发疯。看着月亮你会感到一种宁静围绕着你，佛陀在一个满月的夜晚达成了他最终的开悟。实际上，所有那些达成的人都是在夜晚达成的，没有一个是在白天达成的。马哈维亚是在晚上开悟的，那是无月的朔夜，那个夜晚是完全的黑暗。佛陀在满月之夜达成开悟，月圆之夜，但两个都是在夜晚开悟的。迄今为止还没有人在白天开悟，那样的事不会发生，因为要开悟，那个能量必需从太阳向着月亮移动，因为开悟是所有的兴奋、所有的紧张都冷却下来。它是一个巨大的放松，终极的放松，其中没有活动。尝试一下，不管什么时候你有时间，只要闭上眼睛……开始的时候，用手指按压脐下两英寸的地方，去感觉那里，并且觉知那里。你的呼吸进入那里，当你自然呼吸，你的腹部鼓起，落下，鼓起，落下，渐渐地你将会看到你的呼吸真的碰触到了脐轮。它必需碰触到，那就是为什么呼吸停止的时候你死了，呼吸不再碰触到脐轮，脐轮断开了连接。一旦脐轮断开连接，你就死了，死亡来自脐轮。
在男人年轻的时候他是太阳，当男人老了的时候他变成了月亮。当女人年轻的时候她是月亮，当她老了以后就变成了太阳。那就是为什么很多女人老了以后会开始长胡子的原因，她们正在变成太阳。轮子转动了，很多男人，当他们变老，就变得唠叨。老人都非常唠叨，急躁，一直都很生气——对每一样东西和所有的东西生气。他们正在变成月亮，他们还没有转变他们的能量，他们一直过的是一种偶然的生活。老年女人变得更加好斗，因为月亮被耗尽了。她们用完了它，现在她们太阳的部分仍然是新鲜的、崭新的，可以被使用。男人在他们老年的时候开始采取女人的方式，开始做一些从未想到他们会去做的事。比如，在每一件事情上男人和女人都不同，如果一个男人变得愤怒，他会想要打人，如果一个女人变得愤怒，她会想要讲话和唠叨……但是他不会打人，她不好斗，她是被动的。我听过一则趣闻，一位女性演讲者正口若悬河，“是的，”她哭诉道：“女人以无数种方式遭受着痛苦！”她停顿了一下以增加效果。前排的一个温顺的小个子男人举起了手，“我知道有一种方式的痛苦她们从来没有遭受过。”他说。演讲者用凌厉的目光盯着他：“那是什么方式的痛苦？”她质问道。“她们从未遭受过沉默的痛苦。”那个男人说。被动的能量变成了一种唠叨，你看到了吗？女孩在男孩之前开始说话，就语言方面来说她们几乎总是领先，女孩在男孩六到八个月之前开始说话，然后变得非常熟练，很快，就近乎完美。她也许会胡说八道，但是她很有效率。男孩落在后边，他可以打架，他可以奔跑，他可以是好斗的，但他不是那么善于表达。
两种能量都以不同的方式运作，月亮能量，如果生活不顺利，就变成悲伤；太阳能量，如果生活不顺利，就变成愤怒。所以女人会变得悲伤，男人会变得愤怒。如果一个男人感觉到某些东西出错了，他会想要去做点什么，女人将则会等待。如果一个男人是愤怒的，他会想要去杀人；如果一个女人是愤怒的，她会想要自杀。愤怒的男人首先想到的事是去谋杀，去杀人；愤怒的女人想到的第一件事是自杀，去摧毁她自己。你看到过丈夫和妻子打架吗？丈夫开始打妻子，妻子也开始打她自己，那个运作是不同的。但是一个完备的人需要对两种能量有一个综合——太阳和月亮。当两种能量是一半一半，并且是平衡的，一个人就达到了平静。当男人和女人在你里面是平衡的，你就拥有了一种不属于这个地球的静止。太阳抵消了月亮，月亮抵消了太阳，而你泰然自若……处在全然的存在当中，没有移动，没有动机，没有欲望。一旦你能够感觉到脐轮运作，你的太阳能量被脐轮转变，你就会看到你里边的很多东西。你会看到所有的星辰。这些星辰是什么？你的那些中心就是星辰。每一个中心都是你内在天空的一颗星星，每个中心都必需被知道，你必需将你的三夜摩带到其上。因为有很多的秘密隐藏其后，它会将它们揭示给你。你是一本伟大的书——最伟大的——而除非你读懂了你自己，否则其它所有的书读来都是无用的。当苏格拉底和像苏格拉底一样的人说：“了解你自己。”的时候，他们就是这个意思。他们的意思是说你必需知道你内在存在的整个领域，每一寸领域。每一个角落都必需被走过，光明必需被带去，然后你就会看到你是什么——一个宇宙，和外在的宇宙一样无限，而且从某种角度来说比它更伟大，因为你还有意识，因为你不仅活着，你还知道你活着，因为你还能成为一个观照。
“通过对北极星进行三夜摩，星辰运行的知识被获得了。”那什么是你内在存在中的北极星呢？北极星是非常具有象征性的，在神话传说中，北极星是唯一完全不动的星。那不是真的，它运动，但是非常缓慢。那个说法是象征性的，某些在你里边完全不动的东西必须被找到。只有那个才能够是你的本性，只有那个才能够是你的存在，某些像北极星的东西——不动，完全不动，因为当没有运动，永恒就在；当有运动，时间就在。运动需要时间，没有运动就不需要时间。如果你运动，就会有一个开始和一个结束，所有的运动都有开始和结束；就会有一个出生和死亡，但是如果没有运动，那么你是没有开始，没有结束的，那就没有出生，没有死亡。那么你里边的北极星在哪里？那就是瑜伽所说的观照，观照就是北极星。首先将你的三夜摩带到北极星能量之上，因为那是你通常，生物学上存在的地方，那是你找到你自己的地方。那个已经被给予了，将它转变成月亮能量，变得更加清凉、镇定、平静。让兴奋、激动、温度消失，好让你能够看到那个内在的天空。然后首先去寻找的是：谁是看着的那个？那就是北极星，因为看着的那个是你里边唯一不动的东西。
现在让我给你解释一下，你是愤怒的，但是你无法永远保持愤怒，就算是最愤怒的人有时候也会笑，一定是那样的，愤怒无法成为一个永久的状态。就算是最伤心的人也会笑，就算是那个不停笑的人有时也会悲伤哭泣，眼中充满泪水。情绪无法永恒，那就是为什么它们被称作“情绪”。英语中那个词来自“运动”，它们移动，因此，它们是情绪。从一种情绪到另一种情绪，你持续改变。这一刻你是悲伤的，另一刻你是快乐的；这一刻你是愤怒的，另一刻你深感同情；这一刻你满是爱意，另一刻你满是憎恨；早晨是美好的，傍晚是丑陋的，就这样不断往复。这不会是你的本性，因为在所有这些改变的背后，某种像一根线一样的把它们连在一起的东西是需要的。就像在花环上你看到了花朵，你没有看到那根线，但那根线是把所有的花连在一起的东西。所以这些都是花朵，有时候愤怒开放了，有时候悲伤开放了，有时候是快乐，有时候是痛苦，有时候是苦恼。但这些都是花朵，而你的整个生命是花环。一定有一根线，否则你早就支离破碎了。你还是一个实体，所以什么是那根线？北极星吗？你里边什么是永恒的？那是整个宗教的探索：你里边什么是永恒的？如果你一直关注和注重的是不永恒的东西，你就在世界里。在你把注意力转向你里边的永恒之时，你就在成为宗教的。
观照，你可以观照你的愤怒，你可以观照你的悲伤，你可以观照你的痛苦，你可以观照你的极乐。那个观照保持一样，或者，举个例子，晚上你睡觉，白天过去了，而那个你一整天所携带着的那个形象——你是谁——也消失了。白天你也许是个非常有钱的人，在晚上，在梦里，你也许变成了一个乞丐。帝王在他们的梦里倾向于成为乞丐，乞丐们在他们的梦里倾向于成为帝王，因为梦是一个完成。甚至一个帝王有时候也会对乞丐感到嫉妒，因为他们是那么自由、无拘无束地走在大街上，就好像他们没有什么事要做，而只是享受整个世界。而且他看到他们坐在太阳下面，享受着阳光、日照，他不能那样，他有太多别的事情要做，他太忙了。他看到他们在夜晚的星空下唱着歌，他不能那样，那样做对一个帝王来说不好。他感到嫉妒，到了晚上，帝王们梦到他们成为了乞丐。乞丐梦到他们成为了帝王，因为他们嫉妒，他们看到了宫殿，财富和持续的欢乐，他们也想拥有。所以缺乏的东西会进入到你的梦里，你的梦是一个补充。如果你研究你的梦，就会知道你的生命中缺乏什么。什么也不缺少的一刻，梦消失了。所以一个开悟的人从不做梦，他无法做梦。对他来说不可能做梦，因为什么也不缺，他是满足的，绝对的满足。如果他是一个乞丐，在他的贫贱中他已经是一个帝王，他是如此满足。有一个伟大的苏菲神秘家——易卜拉欣——常和一个乞丐住在一起。易卜拉欣放弃了他的王位，因为他看到了它的虚假和愚蠢。他是个勇敢的人，他离开了他的王国，成为了一个乞丐。有一个乞丐陪伴了他几天，那个乞丐每个晚上都会向上帝祈祷：“上帝啊，做点什么吧，为什么你让我那么贫穷？整个世界都在享受，只有我被排除在外，甚至没有足够的面包吃，没有衣服穿，没有房子住。做点什么吧！有时我都开始怀疑你是不是在那里，因为我的祈祷一直没有被满足。”易卜拉欣听到这个祈祷一次、两次、三次，然后有一天他说：“等一下，似乎你没有付出任何的代价就获得了你的贫穷。”那个乞丐说：“贫穷的代价？你什么意思？你在说什么？难道贫穷还要付出代价吗？”易卜拉欣说：“是的，我为此付出了我的整个王国，而后我才知道了它的美。你没有任何付出就得到了它，所以你不知道什么是贫穷。你不知道它带来的自由，你不知道它带来的轻盈，你不知道贫穷是什么。首先你需要像个有钱人一样地遭受痛苦，然后你才会懂得。我两个都知道……我很满足。”“实际上，”易卜拉欣说：“我无法祈祷，因为我找不到任何可以去祈祷的东西，我顶多能说：‘你好，上帝，谢谢！’完了。没有什么可说的，我很满足。”一个开悟的人无法做梦，他是那么满足。而且我告诉你，他甚至不会说：“你好，上帝，谢谢！”为什么要去打扰他？或者他会说一次，然后每一天他会说：“同前。”这样说有什么意义？而且实际上上帝已经知道了你的整个心都在说你好，谢谢。说了有什么意义呢？
晚上你做梦，你忘记了你一整天所带着的形象，白天你也许是一个伟大的学者，到晚上你就忘记了。你也许是个国王，晚上你会忘记。或者你也许是一个伟大的已经弃绝了世界的苦行僧，在梦里美女围绕着你，而你忘记了你是一个苦行僧，一个和尚，而这样是不好的。白天所有的好和坏都消失了，因为你是个完全不同的人。氛围改变了，形势改变了。但是有一样东西保持不变，白天如果你观察你的行为——在街上走路，吃东西，去办公室，回家，生气，爱，如果你观察，那么到了晚上你也能观察，而且你能够继续看到这是一个梦。所以在梦里我成了一个皇帝吗？很好，你可以继续观察。二十四小时里边只有一样东西是不变的，那就是观察者，观照，那是你里边的北极星。“通过对北极星进行三夜摩，星辰运行的知识被获得了。”而且记住，首先帕坦伽利说对月亮进行三夜摩，星辰排列的知识被获得了——哪颗星星是哪颗星星，在哪里。藉着对北极星进行三夜摩，星辰运行的知识被获得了。因为运动只能以某些不动的东西为背景才能被知道，如果一切都在运动，而你没有一个固定的，不动的基础，你怎么能知道运动呢？那就是你为什么不能感觉到地球运动的原因，地球在运动，以你所能想象的飞快速度，它是一艘宇宙飞船。它在不停运动，围着地心自转，同时，围绕着太阳飞速移动。日复一日，年复一年，从不停息，而你从未感觉到。因为别的一切都在以同样的速度移动——树木、房屋、你、一切。不可能感觉得到，因为没有参照。想象一下，好像你有一个很小的东西站在上边，整个地球在移动，你没有移动，然后你就会知道。你会头晕目眩，它移动得太快了，那么你将不能够在普纳。有时候费城过去了，有时候东京过去了，有时候……地球在不停移动、旋转。它移动得如此之快，但是要知道它在移动，要感觉到移动，你需要一个不动的基础。那就是为什么人在地球上生活了那么多个世纪，直到三百年之前，通过伽利略和哥白尼，我们才知道地球在运动。否则，千百年来我们一直都认为地球是中心，不动的中心，其它的一切都在运动——所有的星星，太阳和月亮——只有地球是不动的，这里是中心。在内在，也一样，一切都在运动，除了那个观照。除了你的觉知，一切都在持续运动。一旦你知道了这个观照，你就能够看到其它的一切运动的是多么快速。
现在有一件非常复杂的事情必须知道，比如，直到现在我所说的中心都似乎是静止的，它们不是静止的，有时候性中心在头脑里，移动着。那就是为什么头脑变得那么关注性，你不断思考着，幻想着性。有时候性中心位于你的双手，你想要去触摸女人。有时候性中心在你的眼睛，无论你看到什么，你都把它变成一个性相关的客体。你变成了色情的，无论你看到什么，它马上就变成了一个性的客体。有时候中心在耳朵，无论你听到什么都会让你产生性欲。如果你的中心在那一刻是在耳朵里，去庙里听拜赞歌，圣歌，奉献之歌而感觉到性欲是有可能的。而你会非常焦虑：“怎么回事？我在寺庙里，我作为一个信徒来这里，这是怎么了？”有时候那有可能，你正坐在你女朋友、你妻子身边，而她是可及的，不仅可及，她还在欢迎，在等待，而你根本感觉不到性欲，性中心不在它本该在的地方。有时在性幻想的时候你很享受，但当你和一个女人做爱的时候却没有感觉，根本没有感觉。发生了什么？你不知道你的中心在哪里，当一个人变成了观照，一个人就觉知到中心的位置，然后很多东西就有了可能。当它在你的耳朵，它给你的耳朵能量，那些时刻是你能够训练耳朵的时刻，你可以成为一个音乐家。当它在你的眼睛，那些是你能够成为画家、艺术家的时刻。你看着树木，它们会更加翠绿，玫瑰花会更加绚烂，你会投射。当性中心在舌头，你会成为一个伟大的演说家，你可以催眠人们。你讲出的词语会深入到听者的内心深处，他们会被催眠。有些恰当的时刻……如果性中心在你的眼睛，你能够只是看着一个人就让他被催眠。你会变成一个催眠大师，你会拥有催眠的力量。当性中心在你的双手，你可以点石成金，因为性是能量和生命。
月亮也一样，直到现在我都在讲它们的固定位置，一般情况下，它们在那里，但没有什么是固定不变的，一切都在循环往复。如果你的死亡中心在双手，而你是个医生，把药给病人，病人就会死去。无论你想做什么，都救不了你的患者。在印度他们说医生有治病的手，他碰触什么都成了医药。其他医生呢？不要靠近他们，你得了小病去找他，他会把病情加重，你回来以后会比去之前更糟。瑜伽行者开始意识到——在古印度随着瑜伽一起发展起来的印度草医学里——医生也必须是一个瑜伽行者。除非你是个瑜伽行者，否则你不是个真正的医生，不会是个真正的治疗者。医生必需在他去治疗患者之前观察他自己内在的安排，如果死亡中心在双手，他就不会去。死亡中心应该在脐轮，而生命中心在手上——那样的话他才会去——正确的安排。一旦你知道了你内在的世界，很多东西就成为可能。有时候你也观察到了，但是你不知道在发生着什么。有时候你什么也没有做，却一直成功，而有时候你辛勤努力，却一事无成。你的安排不对，你在通过错误的中心运作。当一个勇士去打仗，去前线，他应该在死亡中心位于双手的时候去，那么……那么他能够轻易杀死敌人，他就是死亡化身。那就是“恶魔之眼”的含义：那个死亡中心固定在双眼的人。如果他看着你，你就会有麻烦，他的看就是诅咒。而有的人的眼睛固定成为了生命中心，他们看，你就会感觉到祝福；他们看，你会觉得幸福。他们看着你，有些东西，有些活生生的东西就洒落在你身上。“通过对北极星进行三夜摩，星辰运行的知识被获得了。”
“通过对肚脐中心进行三夜摩，身体构造的知识被获得了。”肚脐中心是你身体的中心，因为在子宫里你是通过肚脐中心被你的妈妈喂养的。有九个月的时间你只是依靠肚脐中心存活，你曾和肚脐连接，那是通道、桥梁。当肚脐中心被从母亲那里断开，脐带被剪断之后，你就变成了一个没有依靠的存在。就身体而言，你的肚脐是极其重要的。
“通过对肚脐中心进行三夜摩，身体构造的知识被获得了。”身体是一部伟大而且复杂的机器，非常精妙。在你一个人的身体中就有无数的细胞，在你小小的头颅里有着无数的神经。科学家们已经研发出了很多的复杂的机器，但没有什么可以和人类的身体相比拟的，而且他们似乎也没有制造出如此复杂，运行如此良好的机械装置的可能。它是个奇迹，运行如此自动化，而且持续地运行七十，甚至是一百年的时间。一切似乎都是完美的，它是个自我维系的系统：吃，无论何时你饿了，它就创造出饥饿；当你吃好了，就给你一个指示——停；消化，造出血夜、骨骼和骨髓；而且持续不断地清洁自身，因为每一刻都有那么多的细胞死掉，它们必需被清理出去。制造、清洁、维持它自己，而且一切都是自动化的。如果你遵从生命的自然之路，身体的运行是如此之美，它的嗡嗡作响是如此之美。藉着知道肚脐中心，你就能够知道整个身体的机械运作。那也是瑜伽生理学如何知道人体运作的。它不是从外在被知道的，不是通过尸检报告知道的。因为瑜伽说当一个人死了，不管你知道什么都和那人活着的时候不一样。因为一个死人和一个活人相比起来完全不同，现在科学家们猜测，尸检顶多是一个猜想，因为当一个人死了，身体以一种方式运作，而当一个人活着，身体的运作是完全不同的。所以不管我们知道什么关于尸体的知识，顶多，只是和活的身体近似，但不是完全正确。瑜伽从内在知道，瑜伽通过活生生的生命和觉知发现的生理学。那就是为什么瑜伽说的有些东西现代生理学不会同意，因为现代生理学是关于死人的，关于尸体，而瑜伽关注的是生命。只要想想，电流在电线里流动的时候你切开了电线，你会有一个经验；电流停止流动以后切开电线，你会有另外一个经验，而这些经验是完全不同的。你解剖一具死尸，你不能解剖一个活的身体，因为在你解剖的时候，它就会死去。所以迟早有一天，生理学家将不得不同意瑜伽的研究，那就是如果你想要知道活着的身体——电流还在流动着，一个人是鲜活的——那么一个人就必需深入自己的内在，然后从那里，从那个良好的视角，一个人必需去知道身体是什么，它是怎么布置的。当你进入一个死去的身体，就像进到主人已经离开的房子，你也许会看到家具，但是不会见到主人。当你进到主人还在那里的房间，他充满着，他的存在充满着整个房间。当你在身体里，你的在让每一个细胞具有不同的品质。当你离开了，只有一个死的东西被留下来，只有物质留下来。
“通过对咽喉进行三夜摩，饥饿和口渴的感觉止息了。”这些是内在的科学研究，瑜伽知道如果你饿了，那个饥饿不是恰好在胃部。当你渴了，它并不正好在咽喉。胃给大脑发出信息，然后大脑把信息给你，它有一些指示。比如，当你觉得口渴，大脑让你的喉咙感觉干渴。当身体需要水，头脑就在喉咙那里创造出症状，然后你就感到干渴。当你需要食物，头脑就在胃部创造出某些感觉，然后你就有了饥饿的疼痛。但是你可以欺很容易就欺骗头脑，你可以喝糖水，因为头脑只知道糖的语言，所以如果你吃糖，或者喝糖水，头脑马上就认为现在没有需要了，饥饿消失了。那就是为什么那些吃太多甜食的人没有胃口的原因。只是一点点的糖无法滋养你，但是头脑已经被你愚弄了。糖是那个语言，头脑马上就认为糖的水平已经升高了，事情结束了。它认为你已经吃得很好了，通过食物，糖的水平已经升高了。你只是吃了一块糖，那是一种欺骗。
瑜伽知道了通过把三夜摩带到某个中心，事物就会消失。比如，如果你把三夜摩带到喉部，你就会觉得口渴消失了，饥饿消失了。那是瑜伽行者能够禁食很长时间的方法，据说马哈维亚有时候甚至可以禁食三个月、四个月的时间，持续地。在他静心的整个十二年时间里，他几乎禁食了十一年的时间。他会禁食三个月，然后吃一天，然后又禁食一个月，然后吃两天，像这样。在十二年的时间里他吃东西的时间加起来只有一年，那意味着在十二天里，有一天吃东西，十一天禁食，平均下来。他是如何做到的？他怎么能够做到？那几乎是不可能的，非人力所能做到的。瑜伽有一些秘密，如果你专注于喉部……试一下，下次你觉得口渴的时候，闭上眼睛，坐着，然后把你所有的注意力都集中在喉部。一旦注意力在那里，你就会看到喉部正在放松。因为无论何时你的全部注意力集中在任何一点，你就变得和它分离。喉咙干渴，你觉得是我口渴了。如果你把你观照的意识带到那里，突然你就分开了。你的合作破裂了，现在你知道是喉咙在干渴，不是我。而喉咙怎么能没有你而干渴呢？身体怎么能没有你而饥饿呢？你看到过死人饥饿和口渴吗？就算所有的水分都从身体蒸发消失，一个死人也不会感觉到干渴，不认同是需要的。尝试一下，下一次你觉得饥饿的时候试一下这个技巧，只要闭上你的眼睛，深深进入你的喉咙……看。你会看到喉咙和你分开了。那一刻你将会看到喉咙从你分离开了，身体会停止说饿了，身体无法是饥饿的，只有有了你对身体的认同才行。
“通过对叫做龟的经脉进行三夜摩，瑜伽行者能够完全静止。”龟经脉是普拉那、呼吸的运载工具，如果你静静地观察呼吸，不以任何方式改变他的节奏，既不让它变快，也不让它变慢，只是自然和放松地呼吸，然后如果你只是观察，你就会变得完全静止，你里边将不会有活动。为什么？因为所有的活动都通过呼吸、普拉那而来，所有的活动都通过呼吸而来。活动通过呼吸存在于你里边，当呼吸停止，一个人就死了，他无法活动。如果你持续地把你的三夜摩带到呼吸上来，带到龟经脉上来，渐渐地你将会达到一种状态，你会看到呼吸几乎停止了。瑜伽行者对着镜子做这个静心，因为呼吸变得那么平静，他们无法感觉到它。他们可以看镜子上是否有呼吸造成的雾气，有时候他们变得如此宁静，以至于无法判断他们是否还活着。在深层的静心当中这个经历有时候也会在你身上发生，不要害怕，呼吸几乎停止了。
当意识是完美的，呼吸就几乎停止了，但是不要担心，那不是死亡，那只是静定。瑜伽的整个努力是把你带到这个无法被任何东西破坏的静定状态，带你到无法被打扰的这样一个意识状态。我听说：一个路上的疯子来到一家商店，问那个商人：“是什么让你日复一日地坐在这里？”“为了赚取利润。”“什么是利润？”疯子问。：“让一个变成两个。”商人说。“这不是利润，”疯子说：“利润是你能够把两个变成一个。”那个疯子不是个普通的疯子，他一定是一个已经实现的人，他是个苏菲的师父。是的，利润是你把二变成一，利润是所有的二元性消失，只有一留存。瑜伽一词的意思是成为“一”的方法，瑜伽的意思是如何让那些已经分崩离析的聚合起来。瑜伽这个词意味着“合在一起”，瑜伽一词意味着“神秘合一”，瑜伽一词的意思是“联合”。是的，利润是你能够合二为一。所有的努力是如何找到那永恒的，如何找到多背后的一，如何找到所有变化、流动背后的不动，如何找到那不死的，如何找到那超越的。你的习惯会制造麻烦，因为你已经和错误的习惯一起生活了那么长时间，你的头脑已经被错误的习惯限制了。你总是划分，你的所有理性被训练去划分和分析——从一里边弄出许多。人直到现在都是通过理性在生活，已经忘了如何让它们合并。有一个人来找穆罕默德的神秘家——法瑞德——带着黄金做的剪刀作为礼物。那把剪刀真的非常漂亮，非常值钱，但是法瑞德笑了，他说：“我用剪刀来干什么？因为我从不把东西剪成两半，你拿走。相反，给我一根针，而且没有必要拿来黄金的针，什么针都可以，因为我所有的努力就是把东西缝在一起。”但旧习惯是分析研究，旧习惯是寻找不断变化的东西。头脑对一些新的和变化的东西感到兴奋，对不变的东西没有兴趣。你要清楚这些习惯，否则它们会以这样或那样的方式维护它们自己……而头脑非常狡猾。
让我给你讲个故事：毛拉纳.阿尔沙德.瓦伊兹是个伟大的牧师，非常口齿伶俐，但他也是个乞丐。有一次国王把他叫到王宫对他说：“毛拉纳，出于大臣们的推荐，我要你作为代表出使伊朗王绍亚在设拉子的宫殿，但是我想要你答应我，在国外的时候你要忍住，不要乞讨，因为我不想我的代表去乞讨，所以你必需作出承诺。”毛拉纳照做了，然后出发去了设拉子。成功完成任务之后，设拉子的绍亚王对他说：“你布道的名声已经远波到了我们这里，我们很想聆听一场你的讲道。”毛拉纳同意了。到了指定的日子——星期五——他登上讲坛，做了一场感人的布道，把他的听众弄得热泪盈眶。但是在他离开讲坛之前，忽然他再也忍不住乞讨的习惯，他说：“哦，穆斯林们！几个星期之前我还在乞讨，但是来这里之前他们让我发了个誓，让我在你们这里的时候不要乞讨。我问你们，我的兄弟们，如果我发过誓不乞讨，难道你们也发过誓不给我任何东西吗？”头脑非常狡猾，它会找到办法的——如果我不能乞讨，你可以给我。记住头脑非常惯于分析，而瑜伽是整合。所以不管什么时候头脑开始分析，把它放在一边，不予理会。通过分析你会达到最后，最微小的，原子的；通过整合你会达到最大的，整体的。科学已经发现了原子，而瑜伽发现了灵魂。原子意味着最小的，而灵魂意味着最大的。瑜伽知道了整体，了解了整体，而科学知道了那更小、更小、更小的，而且还在继续。最初科学把物质分成分子，他们认为分子很难再划分了，然后他们成功地划分了分子，叫它原子。“原子”一词的意思是不可再划分的，那个无法再分解开的，但是他们也分开了原子，他们找到了电子和中子。他们认为现在不能再划分了，因为它们已经变得几乎是无形的了，无法被看到。没有人曾见过电子，所以你怎么能划分它呢？但是现在他们也成功地划分了它。没有看到它，却成功地分解了。他们将会一直继续，再继续……一切都从手中悄悄溜走。
瑜伽的过程正好相反，它是整合，是连接、连接、再连接，所以你来到了整体，整体是一。头脑也被划分为太阳头脑和月亮头脑，太阳头脑是科学的，月亮头脑是诗意的；太阳头脑是分析的，月亮头脑是整合的；太阳头脑是数学的、逻辑的、亚里士多德式的，月亮头脑完全不同——不合逻辑的、非理性的。它们的运作如此不同，它们之间没有语言。一个吉普赛人正和他儿子吵架，他对那个男孩说：“你这个懒鬼，整天无所事事！我要告诉你多少次你应该去工作，不要让你的生命在无所事事中度过？我要告诉你多少次你应该学点杂耍和扮小丑，好让你能够享受生活？”然后他举起手指威胁道：“以上帝的名义，如果你再不听我的话，我就把你扔进学校，然后你将收集到很多愚蠢的知识，成为一个有学问的人，最后在匮乏和痛苦之中度过你的余生。”那就是吉普赛的头脑——没有头脑。吉普赛人认为要成为一个流浪汉，成为一个小丑，要享受。那个吉普赛人说：“我会把你扔进学校，让你收集各种各样愚蠢的知识，成为一个博学的人，然后你的整个生命将会被浪费掉，你会活在痛苦中。”试着去看你在哪里，在太阳头脑——理性的、争吵的、争辩的、逻辑的，还是在月亮的头脑——诗意的、富於想像的、梦想的，你在哪里？而且记住，两种头脑都只是一半一半，一个人必需超越两者。如果你在太阳头脑里，首先去到月亮的头脑，因为道路要经过那里。如果你是个家长，首先要成为一个吉普赛人。那就是桑亚士所是的，我让你们成为吉普赛人，流浪汉。如果你太过逻辑，我告诉你要信任、臣服、牺牲、顺从。如果你太过争论辨析，我告诉你我没有争论，只要看着我，然后坠入爱中——如果你能够的话——这是一段恋情。如果你能够信任，你将会把你的能量从太阳转移到月亮。一旦你把能量从太阳转移到月亮，就打开了一个新的可能性——你也能够超越月亮，你就成为了一个观照，那就是目标。