三夜摩、宣泄和灵性力量
昨天你解释了三夜摩是专注、静心和三摩地的综合，请解释一下三夜摩和最终的开悟之间的区别。为何帕坦伽利没有谈到宣泄，而你却非常强调宣泄？请解释一下滥用灵性力量的预防良方。一个人如何来区分他是在消减他的普拉拉卜达业——命运，还是在创造新的业？如果一个人的死亡时间被固定到秒，那是否意味着人没有早一点死亡或是延长生命的自由？
首先，“请解释一下三夜摩和最终的开悟之间的区别。”不要当心最终的开悟，而且也没有办法来解释它，或是甚至来描述它。如果你真的感兴趣，我准备好了来给你最终的开悟，但是不要问关于它的解释。比起描述它来说，把它给你更简单。因为没有解释会是恰当的，从来没有人说出过它。三夜摩能够被描述是因为三夜摩是方法，开悟无法被描述。开悟出自于三夜摩，三夜摩就像种下一粒种子，浇灌植物，保护树木——三夜摩就像那样——然后花朵出现了，它们开放了。关于花朵很难去说什么，在花朵出现之前一切都可以被说出来，因为别的一切都只是方法、技巧。我可以给你方法和技巧，如果你遵从那些方法和技巧，有一天你将会醒悟进入开悟。开悟也可以此刻就发生，如果你准备好了完全舍弃你自己，在说完全舍弃你自己的时候我是什么意思？那是在说完全臣服。如果你允许我，开悟可以此刻就发生，因为那个光芒就在我里边燃烧，火焰可以跳跃到你身上。但是你不允许，你是如此的防备……就好像你会失去什么似的。我看不到你有什么可以失去的，你没有什么可失去的，但你是如此的戒备，就好像财宝藏在那里，如果打开了你的心，那些财宝就会被偷走。那里什么也没有——只有黑暗，只有很多、很多世以来累积的尘土。如果你向我打开，如果你变得对我易于接受，你牺牲你自己，除非一个弟子向师父舍弃他自己，否则那个联系不会建立。而且那个牺牲应该是彻底的，你不能保留任何东西。如果你准备好了开悟，那就不要浪费时间——完全地舍弃你自己，变得易于接受我。
很难，一个人感觉迷失，一个人觉得：“在去向哪里？”一个人感觉到似乎所有的珍宝都被拿走了。那里什么都没有，没有财宝，甚至你也没有迷失。在那里的那个不会迷失，那个会迷失的不是你，那个不会迷失的才是你。成为脆弱的，你会失去某些东西，那就是你的自我。你会失去某些东西，但是你不会失去你自己。实际上，藉着失去其它的一切，你会第一次达成你真正的存在。所以不要询问关于最终的开悟，佛陀说过：“诸佛只能指出那个道路，没有谁能够告诉你开悟是怎样的。”我可以给你看水是什么样子的，但是不要问我水解渴的感觉是怎样的。我怎么能告诉你？水在这里，为什么不品尝一下？为什么不喝？喝下我，让你的干渴被消解。然后你就会知道它是什么样子的，它的感觉如何了。它是一种感觉，没有办法来描述它。它就像爱，如果你陷入过爱，就知道它是什么。但是如果有人问什么是爱，你会不知所措。奥古斯丁有句名言：“我知道时间是什么，但是当有人问我：‘时间是什么’的时候，我突然就不知道了。”你也知道时间是什么，而如果有人问你，却很难说出来。我听说过一个俄国人——列夫.托尔斯泰，一个伟大的小说家。他在伦敦的时候——他不懂太多的英语——他想知道几点了，所以他问了一位绅士。“请告诉我，时间是什么？”那个英国人耸了耸肩，然后说：“去问哲学家吧。”时间是什么？你知道，你感觉得到，因为你活在时间里。它在那里不断流逝，流经你，你活在时间里就像鱼儿活在水里一样，但就算是鱼儿也无法说出水是什么。说起来我听过一个故事，一条哲理鱼变得非常焦虑，因为她听到传闻，太多的传闻——关于海洋的。而她从未见到过海洋，所以她冥思苦想。鱼王来看望她，她非常焦虑，鱼王想她一定是出什么问题了。所以鱼王问：“你怎么了？出了什么问题。”哲理鱼回答说：“我很焦虑，我想知道海洋是什么，有太多关于它的传闻，而我从未见过它。”鱼王笑了，他说：“你这个傻瓜，你就在海洋里边！”当有些东西是那么靠近，就很难去知道。你从未遇到过它，你在时间里，但是你从未遇到过时间，你无法抓住它，就难以界定它。你在上帝里边，很难界定上帝，你已经开悟了！只要一个转身，只要一个清晰，一个识别，一个记起。那就是为什么我说我准备好了把它给你，因为它已经在那里了，没有什么要做的……只要允许我握住你的手一会儿。
第二个问题：“为什么帕坦伽利没有谈到宣泄，而你却非常强调宣泄？”让我给你讲一则趣事，一个摇摇晃晃的醉鬼拉住一个路人问时间，那个路人看了看表告诉了他。那个醉鬼看起来很困惑，摇着头说：“我就是想不通，”他醉醺醺地说：“一整晚我得到的都是不同的答案。”一整晚！当你开始想我和帕坦伽利，记住那个五千年的不同，一整晚你得到的都是不同的答案吗？当帕坦伽利在这个地球上的时候，人是一种完全不同的存在，一种完全不同品质的人类存在着。不需要宣泄，人们是很原始的、简简单单，像孩子一般。孩子不需要宣泄，老人才需要，孩子没有积累任何东西。看看孩子，当一个孩子生气的时候，他成为了愤怒，他蹦跳、尖叫、大喊。然后愤怒消失了，他在微笑。他已经忘记了，他已经宣泄过了。当他爱，他会来拥抱你，亲吻你，他才不担心什么礼节、规矩之类的东西，而且你也不担心，你说：“他是个孩子，还不懂礼节。”那也就是说，他还没有被毒化，还没有受教育，那也就是说，还没有被约束。孩子想叫的时候就叫，他活在完全的自由中，没有宣泄的需要，他扔掉了每一刻出现的东西，从不积累。但是一个老人呢？同一个孩子在五十、六十、七十年之后会变老，他会积累太多，当他想要生气的时候，他做不到。有无数的情形，在你想要生气的时候却不能——它“不经济”，或是“不划算”。当你的老板对着你吼叫，你却继续微笑，你想要杀了他，但你却继续微笑。现在那个已经出现的愤怒会怎么样呢？它会被压抑。同样的情况也发生在社会生活中，帕坦伽利在这里的时候，人们是原始的。如果你去到印度的内陆地区，在那里原始的部落还依然存在，他们将不需要动态静心。记住，他们会笑你，他们会说：“什么？……你在干什么？有什么意义？”在一天工作之后的每个夜晚他们都会跳舞，他们跳到极度兴奋。晚上十二点、一点钟，他们会敲着鼓继续跳舞。原始的舞蹈，伴随着巨大的能量，带着狂喜，然后他们会在树下睡着。而一整天他们的工作是这样的……砍伐木头，你怎么能在里边积累愤怒呢？他们不是办公室里的职员，他们还未被教化，他们过着顺其自然的生活。砍伐木头让他们变得没有暴力，他们不需要任何的马哈维亚来教他们，他们不需要任何的耆那教哲学来成为非暴力的。是的，一个生意人需要非暴力的哲学，那就是为什么所有的耆那教徒都是生意人。一整天只是坐在宝座上微笑、微笑，嗯？……一个人几乎要发疯，那样的话一个人需要非暴力的哲学来让他保持受控，否则他将会扑向任何人——没有任何借口，没有任何理由。但是当一个人在砍木头，他需要什么非暴力的哲学呢？当他回到家，他已经如此完全地释放了暴力，他是非暴力的。那就是帕坦伽利从不谈论宣泄的原因，不需要。社会还处在孩童的阶段，人们像孩子一样，天真无邪，他们没有任何压抑地过着他们的生活。当压抑进入到人类头脑的时候才需要宣泄，一个社会越是压抑，就需要越多的宣泄的方法，那样的话你就不得不做些什么来把压抑带出来。而且我告诉你，做动态静心要比把愤怒发泄在其他人身上要好。因为如果你把它发泄在其他人身上，你的桑启塔业将会变得越来越大。如果你把它在动态静心里释放掉，你的桑启塔业就会空掉。你没有朝向任何人，你只是愤怒——不针对任何人。你只是在叫喊——没有针对任何人。你只是在哭泣，这个简单的哭泣、叫喊、尖叫、愤怒、暴力，洗刷了你，而且它没有在未来创造出枷锁。所以帕坦伽利所说的三夜摩，我将把宣泄也作为它的一部分。因为我不担心帕坦伽利，我担心的是你，而且我很了解你，如果你不把它扔向天空，就会在某个地方扔向某个人，然后它将会创造出业的束缚。对未来的日子来说宣泄是一种必需，人越是文明，就越需要宣泄。
问题中的第三部分：“请解释一下滥用灵性力量的预防良方。”滥用灵性力量的唯一解药是爱，否则力量使人腐化，所有的力量都使人腐化，它也许是财富，它也许是名声，它也许是政治，或者它也许是灵性，都没有区别。不管什么时候你感觉到强大，如果你没有爱作为一剂解药，因为双眼背后的力量，你的力量将会成为别人的灾难，诅咒。爱打开了眼睛，爱清洁了眼睛……使你的知觉变得清晰，力量却遮蔽知觉。让我给你讲一则趣闻，一个有钱的吝啬鬼从不给穷人东西，他的拉比让他去帮助一个需要食物和药物的贫穷家庭，他拒绝了。拉比递给他一面镜子并且说：“看看镜子里，你看到了什么？”他说：“看到了我的脸，没有别的了。”“现在，”拉比说：“看那扇窗外，你看到了什么？”他说：“我看到了男人和女人，我看到两个人全神贯注的在一起，还有孩子在玩耍。为什么？你为什么要问我这个？”“你回答了你自己的问题。”拉比回答说：“通过窗子你看到了生命，在镜子里你看到了你自己，镜子是玻璃做的，和窗子一样，但是背面涂上了银子。就因为这个银子阻挡了你对生命的视线，你只看得到你自己。你的银子，你的财富把你视线里的其它东西都遮挡住了，所以你只看到和想到你自己。”那个有钱人低下了头，“你说的对，”他说：“我一直因为银子瞎了眼。”但是所有的力量都使人眼瞎，不管它是银子、金子、还是灵性的达成。你一直看到的只有你自己，因此才有了帕坦伽利的坚持强调——三夜摩达成的一刻，马上就带入友情、爱，让那个成为三夜摩之后的第一件事。好让你的全部能量成为爱的花朵，分享的花朵，无论你拥有什么都继续分享，那样的话就没有误用的可能。