无限的冰山
苦行消除不纯，随着继而出现的身体和感官上的完美，身体的和精神的力量觉醒了。
与神性合一是通过自我学习发生的。
完全的觉照可以通过臣服于神而技艺纯熟。
人就像一座冰山，只有一部分，一小部分，能在表面上看到，主要的部分藏在下面。或是，人像一棵树，真正的生命在根，藏在地下，只有枝叶可以看到。如果你砍掉了枝条，新的枝条会长出来，因为枝条不是源头，但是如果你砍掉了根，树就被毁了。在表面上人只有一部分是可以看到的，主要的部分是隐藏着的。而如果你认为看到的人就是全部的话，那么你犯了一个大错。那么你就错失了人的整个神秘，错失了你自己里边那个能够引领你朝向神性的门。如果你认为通过知道一个人的名字，知道他来自哪种家庭，知道他的职业——他是个医生，或是一个工程师，或是个教授，或是你认识他的脸，他的照片，你就知道了他的话，你就处于巨大的幻想之中。这些都只是表面现象，那个真正的人还很遥远，离所有这些东西还很远。这种方法你很熟悉，但是你绝不知道那个人。以社会的角度来说知道这些足够了，不需要知道更多的了。这个肤浅的知道对市场来说足够了，但是如果你真的想知道那个人，那么你必须进入更深。而进入更深的唯一的方式是首先进入你自己，除非你知道了在你里边那未知的，否则你将永远无法知道其他的任何人。去知道那个人的神秘的唯一方法，就是去知道你的神秘——隐藏的层面后又有隐藏的层面，人是无限的。
如果你继续深入下去，你会到达上帝，人只是海洋的表面，波浪。如果你深潜，你会到达那个存在的中心。那些已经知道上帝的人，他们不是把上帝作为一个客体，他们是把上帝作为他们最内在的主体性来知道的。那些知道上帝的人没有遇到上帝，他们没有把他作为一个客体看到，他们看到他是作为那个看，作为他们自己的意识看到的。除了在你自己里边以外，你不能在任何地方遇到上帝，他是你的深度，你是他的表面，你是他的外围，他是你的中心。而且你进入自己越深，你进入整个存在就越深，也进入其他人越深。因为中心是一个，外围的东西有无数，但是中心是一个。整个的存在只有一个中心，那个中心就是上帝。上帝……是存在最深的深度。它是一个伟大的旅程，一个去知道人的伟大朝圣，帕坦伽利的经文给了你如何进入的线索。
第一句经文“苦行消除不纯，随着继而出现的身体和感官上的完美，身体的和精神的力量觉醒了。”在你能理解这句经文之前，还有很多东西必需理解。身体一直被误用，你一直错误地对待你的身体，你不知道身体本身的神秘。它不只是皮肤，它不只是骨头，它不只是血，它是一个伟大的有机体，一个伟大的活力。几个世纪以来，人们认为血液充满身体就像水充满容器一样，直到三个世纪之前，我们才知道血没有充满身体，它不是停滞的，血液在循环。直到三个世纪之前，我们才知道血液在循环，它是活跃的力量。它没有充满身体，但是它在循环，如此的安静，如此的持续不断。而且那个流动是如此的优雅，没有任何噪音，以至于我们已经和身体一起生活了数百万世了，还从不知道血液在流动这个事实。还有更多的神秘隐藏着，这个身体只是众多身体的第一层。总的来说，有七个身体。如果你深入这个身体，你会遇到新的现象。在这个粗糙的身体之后隐藏的是微妙的身体，一旦那个微妙的身体醒来，你就变得非常有力量，因为你达到了某种新层面的力量。这个身体可以躺在床上，而你的微妙的身体可以移动，对它来说那没有障碍。地球的引力对它没有影响，时间和空间对它来说不是阻碍，它可以移动……它可以去任何地方。整个世界对它是开放的，这对那个粗糙的身体来说是不可能的。在你的有些梦里面，微妙体确实离开了你物质的身体。在你的某些深层静心当中，微妙体离开了你物质的身体。你们中的很多人，在深入静心的时候，有时候意识到说似乎你上升离开了地球，几英寸，几英尺。当你睁开眼睛，你还坐在地上，你认为上升是你想象的。不是的，那个微妙的身体在深深的静心当中可以比你粗糙的身体升得更高一点。有时候粗糙的身体也随着微妙的身体上升，那样的事也会发生。
有一个欧洲的女人，她被所有的科学手段研究过，在深入的静心状态下，她上升离开了地面四英尺，不仅是微妙的身体，粗糙的身体也同样升高了，这已经被证实是一个事实。这在最古老的瑜伽专著里曾被提及：在深入的瑜伽状态下，粗糙的身体也能够随着微妙的身体升离地面。而且确切地说，它能够很容易就离开四英尺的距离。粗糙的身体只是表面的身体，是其它身体的外层，隐藏在微妙身体之后的是更加微妙的身体——总共有七个身体。它们属于存在的七个不同的层面。你越是进入你自己的存在，你越是能够意识到这个身体不是全部，但是只有在这个身体已经变得纯净的时候你才会遇到第二个身体。瑜伽不相信折磨身体，它不是受虐，但是它相信净化身体。而且，有时候，洁净身体和折磨身体看起来很象。必须做出一个区分，一个人可以禁食，而他也许只是在折磨身体，他也许就是反对他自己的身体，有自杀倾向的，受虐狂。但是另一个人禁食，他也许不是个虐待者，他也许不是个虐待狂，他也许并没有尝试以任何的方式来毁掉身体。相反，他也许是在尝试净化身体，因为在深度的禁食中，身体会达到某种纯净。
你继续每天吃饭，从不给身体任何的假期。身体继续积累很多死去的细胞，它们变成了一种负担。它们不仅是负载和负担，它们是毒素，它们是有毒的。它们使身体不纯，当身体不纯，你就看不到其后隐藏的身体。这个身体需要干净、透明、纯净，然后突然间你会意识到第二个层面，那个微妙的身体。当那个微妙的身体是纯净的，那么你就变得能够意识到第三个身体，然后是第四个，以此类推。禁食有巨大的帮助，但是一个人需要非常清楚说他不是在毁掉身体。头脑里不应该有对身体的谴责，问题就在那里，因为几乎所有的宗教都谴责身体，它们的创始人没有谴责身体，他们不是下毒的人。他们爱他们的身体，他们是那么的爱身体，以至于总是尝试着清洁它，他们的禁食是一个净化。然后盲目的跟随者来了，不知道禁食的深层科学，就开始盲目地禁食。他们很享受，因为头脑是暴力的。头脑喜欢对别人施加暴力，它享受权利的感觉。因为不管什么时候你对别人暴力，你就觉得很有力量。但是对别人施加暴力是危险的，因为别人会报复。那么就有一个简单的方法：对你自己的身体施加暴力。那没有风险，身体无法报复，身体无法伤害你。你可以继续伤害你自己的身体，没有谁会反抗，这是简单的方法。你可以虐待和享受权利说你现在控制着你的身体，而身体却没有控制你。如果这个禁食是激进的，暴力的，如果有愤怒和破坏性在里边，那么你错过了要点。你不是在净化你的身体，你实际上是在摧毁它。清洁一面镜子是一回事，而摧毁镜子是另一回事。清洁镜子是完全不同的，因为当镜子上的灰尘都被清洁掉以后，当它是干净的，你就可以看——它会映照你。但是如果你毁了镜子，那就没有使用的可能了。如果你摧毁了那个粗糙的身体，你就失去了所有和第二个身体联系的可能——那个微妙体。洁净它，但不要是破坏性的。
那么禁食是如何净化身体的呢？因为不管什么时候你禁食，身体就没有更多消化的工作要做。在那个阶段身体就可以排出死亡的细胞、毒素。就好像有一天，星期天或者星期六，你放假了，你在家里一整天都在打扫卫生，一整个星期你都是那么没空，那么忙碌，没办法打扫房间。当身体没有什么要消化，你什么也没吃，身体就开始自己清洁。一个过程自动启动了，身体开始排出所有那些不需要的东西，那些负担的东西。禁食是一种净化的方法，时不时的一次禁食是很美的——什么也不做，不吃东西，只是休息。喝尽可能多的水，然后只是休息，身体就会被净化。有时候，如果你感觉到需要一个更长时间的禁食，你也可以做一个更长时间的禁食。但是要深深的爱你的身体，如果你感到禁食正在以不管什么方式伤害到你的身体，停止。如果禁食正在帮助身体，你会感到更加精力充沛，你会感觉更加有活力，你会感觉青春再现，活力迸发。这个应该成为标准：如果你开始感到变得更虚弱，如果你开始感觉到身体有一种微妙的颤抖，那么要知道现在禁食不再是一个净化，它已经变成了破坏性的，停止。但是一个人应该学习禁食的整个科学，实际上一个人应该在一个长时间禁食过而且非常清楚中间整个过程，知道所有的症状的人身边禁食——他知道如果禁食变得具有破坏性，什么样的事情会开始发生。在一次真正的净化性的禁食之后，你会感到新鲜、更年轻，更洁净，轻盈，更加快乐。而且身体将会运作得更好，因为现在它卸下了负担。但是禁食只有在你一直错误饮食的时候才会出现，如果你没有一直错误饮食，那么就没有禁食的必要。禁食只在你已经对身体做了错误的事情的时候才需要——而我们都一直在错误地吃东西。
人们已经错失了那个道路，没有动物像人一样吃东西，每种动物都有它选择性的食物。如果你把水牛放到园子里，它们只会吃特定的草，它们不会什么都吃，它们很挑拣，它们对它们的食物有某种特定的感觉。人已经完全迷失了，对他的食物没有感觉，他一直什么都吃。实际上你找不到什么东西是人不吃的，在有些地方，蚂蚁都会被吃；在有些地方，蛇被吃；有些地方，狗被吃。人什么都吃了，人只是疯了，他不知道什么会和他的身体产生共振，什么不会，他已经完全糊涂了。人，自然的情况下，应该是一个素食者。因为他整个的身体都是为素食构建的，甚至连科学家都承认这个事实：人类身体的整个结构表明人不应该是非素食的。人来自猴子，猴子是素食的——完全素食。如果达尔文是对的，那么人应该是素食的。现在有一些方法来判断某种动物是素食还是非素食的——它取决于肠道，肠道的长度。非素食的动物有非常短的肠道——老虎、狮子——它们有很小的肠道。因为肉是一种消化过的食物，不需要很长的肠道来消化，消化的工作已经被动物完成了。现在你吃动物的肉，肉是已经被消化了的，不需要长长的消化道。人有着最长的消化道之一，那意味着人是素食者，需要长长的消化过程，而且有很多排泄物必须被排出。如果人不是非素食者，继续吃肉，身体就有负担。在东方，所有伟大的静心的人——佛陀、马哈维亚——他们都强调了这一事实。不是因为任何的非暴力的观念——那是次要的——而是因为如果你真的想要进入深层次的静心状态，你的身体需要是轻盈的、自然的、流动的。你的身体需要是卸下负担的，而且一个非素食者的身体是非常负担沉重的。只要看看在你吃肉的时候发生了什么：当你杀死一只动物，在它被杀的时候发生了什么？当然，没有谁想被杀死。生命想要延长自身，那只动物并不是自愿死去的，如果有人杀你，你不会心甘情愿地死。如果一头狮子扑到你身上杀死了你，你的头脑里会发生什么？当你杀死一头狮子的时候，同样的事情也发生了——极度的痛苦，恐惧，死亡，剧痛，焦虑，愤怒，暴力，悲伤，所有这些都发生在动物身上。暴力、剧痛、极度的痛苦散布开来，遍布它的全身，整个身体变得充满毒素、毒物。身体的所有腺体都释放出毒素，因为这只动物正在非常不情愿地死去。然后你吃了它的肉，那肉含有那个动物释放的所有的毒素。整个的能量是有毒的，然后那些毒素就被带到了你的身体里。你吃的那个肉属于一个动物的身体，那个身体具有一种特殊的目的，某种特殊类型的的意识存在于那个动物的身体里。你比那个动物处在更高意识的维度，当你吃下那个动物的肉，你的身体就会走向最低的层面，走向比那个动物更低的层面。你的意识和身体之间就会存在一个间隙，然后紧张出现了，焦虑出现了。
一个人应该吃自然的东西——对你来说自然的东西：水果、坚果、蔬菜——尽你所能地吃，而那个美就在于你无法吃下比你所需的更多。自然的东西总是给你一种满足，因为它会充分满足你的身体，充分满足你，你会感觉到满足。如果有些东西是不自然的，就不会给你满足的感觉。一直吃冰激凌，你永远不会满足。实际上你吃得越多，你越想吃。它不是一种食物，你的头脑被骗了。现在你不是根据你身体的需要来吃，你吃只是为了味道，舌头已经成为了控制者。舌头不应该成为控制者，它对胃一无所知，它对身体一无所知。舌头有一个特殊的目标要满足——品尝食物。自然情况下，舌头必须去判断——那是它唯一要做的——哪种食物适合于身体，适合于我的身体，而哪种食物不适合。它只是一个门口的守门人，它不是主人。而如果守门人变成了主人，那么一切都将变得混乱。现在广告商知道得很清楚，舌头可以被欺骗，鼻子可以被欺骗，但它们不是主人。你也许不知道，世界上有很多的食物研究一直在进行，他们说如果你的鼻子完全闭塞，眼睛闭上，然后给你洋葱吃，你无法说出你吃的是什么。如果鼻子完全闭塞的话，你无法分辩苹果和洋葱，因为有一半的味觉来自气味，是由鼻子决定的，另一半是由舌头决定的，这两个成为了控制者。现在他们知道，冰激凌有没有营养不重要，只要具有某种口味，它可以只要含有某种能够满足你的舌头的化学成分就可以了，但那成分却不是你的身体需要的。
人是困惑的，比水牛更加困惑，你没有办法说服水牛吃冰激凌，你可以试试看！自然的食物……在我说“自然”的时候，我的意思是你身体所需要的。老虎的需要是不同的，它必须要非常暴力。如果你吃老虎的肉，你会成为暴力的，但是你的暴力要如何表达出来呢？你必须生活在人类社会中，而不是丛林里，那么你就不得不压抑那个暴力，然后一个恶性循环开始了。当你压抑暴力，发生了什么？当你感到愤怒、暴力，某种有毒的能量就被释放了，因为那个毒素创造了一种你能够真正暴力和杀死某人的境况——能量移向你的双手，移向你的牙齿，这是动物开始变得暴力的两个地方。人是动物王国的一部分，当你是愤怒的，能量被释放了，它就来到双手，来到牙齿，来到颌部。但是你生活在人类社会，生气并不总是有利可图的。你生活在一个文明的世界，你不能像一个动物。如果表现得像个动物一样，你将会为此付出沉重的代价，而你尚未做好付出惨痛代价的准备。那么你要怎么办？你压抑手上的愤怒，你压抑牙齿的能量，你继续微笑，虚假的笑，你的牙齿继续累积愤怒。
我很少看到有自然下颌的人，都不自然——闭塞的、僵硬的——因为有太多的能量在那里。如果你按压一个人的下颌，愤怒就能释放出来。双手会变得丑陋，它们失去了优雅，它们失去了柔韧，因为有太多的愤怒被压抑在那里。那些一直致力于深度按摩的人已经知道了，当你深度碰触手的时候，按摩双手时，那个人就会开始变得愤怒。毫无缘由，你在给那个人按摩，突然间他开始感觉到愤怒。如果你按压颌部，人会再次变得愤怒，它们携带着累积的能量。这些是身体里的不纯，必须被释放掉。如果你不释放，身体将会保持沉重。瑜伽练习的存在就是为了释放掉身体里所有类型的累积的毒素。瑜伽运动释放掉它们，瑜伽行者的身体有它自己的柔软性。瑜伽练习和其它练习完全不同，它们不会使你的身体健壮，它们会使你的身体更加柔韧。当你的身体更加柔韧，你就在一种非常不同的意义上来说是强壮的——你更年轻。它们使你的身体更液态，更流动，身体里没有闭塞。整个身体像一个有机的统一体，处在它自己的深层的节律中。它不像市场里的噪音，它像一支管弦乐队——内在深层的节奏，没有闭塞——那个身体是纯净的，瑜伽练习对此能够有巨大的帮助。
每个人在胃里都携带着太多的垃圾，因为那是身体里你能够压制东西的唯一空间。没有别的空间了，如果你想要压抑什么东西，就必须被压制在胃里。如果你想尝试……你妻子死了，你的爱人死了，你的朋友死了。为一个女人哭泣，看起来不太好，就好像你是个软弱的人。你压抑了它，你会把那个哭泣放到哪里？自然的，你不得不把它压抑到胃里，那是身体里唯一可以的地方，唯一空的地方，你可以强加于它的地方。如果你压抑在胃里……每个人都压抑了很多种不同类型的情感：爱的、性欲的、愤怒的、忧伤的、悲哀的，甚至欢笑的。你不能开怀大笑，那看起来很粗鲁、看起来庸俗，那样的你是没有文化的。你已经压抑了一切，因为这个压抑，你无法深深的呼吸，你不得不表浅地呼吸。因为如果你深呼吸，那么那些压抑的伤口就会释放它们的能量，你害怕，每个人都害怕来到胃那里。
每个孩子，在出生的时候，是通过腹部来呼吸的。看看一个孩子睡觉，肚子一起一伏，从来不是胸部。没有孩子是通过胸部来呼吸的，他们从腹部来呼吸。现在他们是完全自由的，没有什么被压抑。他们的胃部是空的，而那个空在身体里有一种美。一旦胃有了太多的压抑在里边，身体就被分成了两个部分——较低的和较高的。那么你就不是一个，你是两个。较低的部分是被抛弃的部分，统一丢失了，一个二元性进入了你的存在。现在你不会是美的了，你不会是优雅的了。你带着两个身体，取代了一个身体。总是会有一个间隔在两个身体之间，你不能走得很美，不知道什么缘故，你不得不拖着双腿。实际上，如果身体是一个，你的腿会带着你，如果身体被分成了两个部分，那么你就不得不拖着你的腿。你不得不拽着你的身体，它就像个负担，你无法享受它。你不能好好享受走路，你不能好好享受游泳，你不能好好享受奔跑，因为身体不是一个。对于所有这些运动来说，要享受它们，身体需要再次聚合，一种和谐必须被再次创造出来，胃将必须被彻底清洁。
为了清洁胃，非常深的呼吸是需要的。因为当你深深的吸气和深深的呼气时，胃扔掉了它所携带的所有东西。在呼气时，胃释放了它自己，因此才凸显了调息的重要性，深沉而有节奏的呼吸的重要性。那个强调的重点应该在呼气上面，好让胃一直携带着的不必要的东西被释放出去。当胃没有携带着情绪，如果你便秘，便秘会突然消失。因为胃没有蠕动的自由，你在深深的控制着它，你无法让它自由。所以如果情绪被压抑了，就会便秘。便秘比起躯体的疾病更是一种精神的疾病，它比起身体的疾病更是头脑的疾病。但是记住，我没有将头脑和身体划分成两个东西，它们是同一个现象的两面。头脑和身体不是两个东西，实际上说“头脑和身体”不好，“身心”才是正确的表达。你的身体是受精神影响的，头脑是身体微妙的部分，而身体是比头脑更粗糙的部分。它们两个互相影响，它们并肩前行。如果你压抑了某些东西在头脑里，那么身体也将开启一场压抑的旅程。如果头脑释放了一切，身体也将释放一切。那就是为什么我非常强调宣泄，宣泄是一个清洁的过程。
这些都是苦行：断食，自然进食，深沉的、有节奏的呼吸，瑜伽练习，过一种越来越自然、灵活、顺从的生活，越来越少创造出被压抑的态度，允许身体表达它自己，跟随身体的智慧。“苦行摧毁不纯……。”这些我称之为苦行。苦行的意思不是去折磨身体，它的意思是在身体里创造出活的火焰，好让身体被清洁。就好像你把黄金扔进火里，所有那些不是黄金的东西都被燃烧掉了，只剩下纯净的金子。
“苦行消除不纯，随着继而出现的身体和感官上的完美，身体的和精神的力量觉醒了。”当身体是纯净的，你会看到巨大的新的能力出现，新的向度在你面前打开了。新的大门突然打开了，新的可能性出现了。身体有那么多隐藏着的能量，一旦释放，你会无法相信身体里边携带着那么多的东西，而且与你如此的接近。每个感官之后都有一个隐藏的感官，眼睛有隐藏的视力，洞见隐藏其后。当双眼纯净、清洁，你不再只看到事物的表面，你开始看到它们的深处，一个新的向度打开了。现在你看一个人的时候看不到他的光环，你只看到他物质的身体，那个物质的身体被一种非常微妙的光围绕着，一种散布的光围绕着身体。每个人的身体都被不同颜色的光围绕着，在你的眼睛洁净的一刻你能够看到那个光。而借着看到光，你知道了很多以其它方式无法知道的那个人的事情，而且那个人无法欺骗你，那是不可能的，因为他的光显露了他的存在。有人带着一种不诚实的光来到你面前，而他想要让你相信他是一个非常诚实的人，那个光不会欺骗。因为那个人不能控制光环，那是不可能的。不诚实的光环具有一种不同的颜色，诚实的人的光环具有另一种不同的颜色。一个纯净的人的光环是纯净的白色，一个人越不纯净，颜色就越接近灰色；越不纯净，就越倾向于黑色，一个完全不诚实的人的光环完全是黑色的。一个困惑的人的光环会改变，不再一样了，你继续再看几分钟，你会看到那个光环在改变。那个困惑的人，他自己没有安定在他所是的当中，他是一个变化的氛围。一个静心的人的光环有一个非常宁静的品质，有一种平静、镇定围绕着他。那个处于深深的焦虑、混乱、紧张的人的光环也有着相应的品质。那个非常紧张的人也许尝试微笑，也许会有一个笑脸，也许会伪装，但是当他来到你面前，他的光环会显示出事实。
耳朵也同样，就像眼睛具有深层的洞见，耳朵也具有深层的听力。那样的话你不是听到那个人在说什么，确切地说，你听到的是音乐。你不关注他的用词，而是关注语调，关注他声音的节奏……一种声音的内在品质说出了很多话语无法欺骗，无法改变的东西。那个人也许想要表现得非常彬彬有礼，但是他的粗鲁无礼会隐藏在他的声音里。那个人也许想要优雅，但是他的声音会表现出他的粗俗。那个人也许想要表现出他的确定，但是他的声音将会表现出他的……犹豫。而如果你能听到那个声音，如果你能够看到那个氛围，如果你能够感觉到那个靠近你的存在的品质，你就会有能力做很多事情。而这些都是非常简单的事情，一旦苦行开始，它们就开始发生。
然后是瑜伽称之为“法力”的更深层的能力——魔幻的力量、奇迹的力量。它们看起来像是奇迹，因为我们不懂得它们的机制，它们是怎么运作的。一旦你知道了那个机制，它们就不是奇迹了。实际上奇迹是不可能的，所有发生的一切，都遵循某个法则。那个法则也许还不被知道，那样你才叫它奇迹。当法则被知道以后，奇迹消失了。现在在印度，他们在村子里引进了电视机，第一次，村民们在电视机里看到了英迪拉.甘地，村民们称它为“图片盒子”。他们无法相信，不可能，他们绕着电视机转，四处打量，英迪拉.甘地是怎么藏到盒子里的？奇迹！无法相信的奇迹。但是一旦你知道了那个法则，事情就简单了，所有的奇迹都遵循着隐藏的法则。瑜伽说世上没有奇迹，因为“奇迹”意味着某些违反法则的东西，某些不可能的东西。怎么会有任何违反宇宙法则的可能性呢？没有，也许是人们还不知道。
当你更深地进入纯净和完美的时候，法力就成为了可能。比如，如果你可以将你的星光体移出粗糙的身体，你就可以做很多神奇的事情。你可以拜访他人，他们可以看到你，但是碰触不到你。你甚至可以用你的星光投射和他们说话，你可以治疗。如果你真的纯净，只是你的碰触——把手放上去，就会有奇迹。就在你的周围就有治愈的力量，无论你去到哪里，治疗就会自动发生。不是你做了治疗，是那个纯净……你已经变成了那个无限力量的载体。但是一个人必须往内在走，一个人必须去探寻一个人他自己最内在的核心。
“苦行消除不纯，随着继而出现的身体和感官上的完美，身体的和精神的力量觉醒了。”而在你里边觉醒的最伟大的力量是不死的感觉。不是你有一个理论、一个体系，一套哲学说你是永恒的，不，现在你有一种感觉，现在你确实地知道，清楚地知道——那不是任何关于理论的问题，它已经变成了你所知道的——没有死亡。这个身体会分解消散，但是你的意识不会消失。头脑会破碎瓦解，思想会被释放，身体将进入各种元素，但是你，那个观照本身，将会留下来。你之所以知道是因为现在你可以从很远、很远的地方看到你的身体，你可以看到你的身体和你是分开的。你可以出离身体然后看着它，你可以在你自己的身体周围移动。现在你知道在你即将死亡的时候身体将会被留下，而不是你。现在你可以看到头脑像一部机器、一台生化电脑一样在运作，你是那个看着头脑的，而不是头脑。现在身体和头脑继续运作，但是你不与之认同。这是能够发生在一个人身上最大的奇迹，他知道说他是不死的。然后死亡的恐惧消失了，而且随着对死亡恐惧的消失，所有恐惧都消失了。当恐惧消失，爱出现了。当没有恐惧，爱出现了，只有那时爱才出现。爱怎么能够在一个恐惧驾驭的头脑里出现呢？你也许在寻找友谊，你也许在寻找关系，但你是出于恐惧在寻找——去忘记你自己，将自己沉浸在关系中。它不是爱，爱只有在你超越了死亡之后才会出现。它们两个不能并存，如果你害怕死亡，你怎么能够爱？出于恐惧，你也许会尝试去找伙伴，但是那个关系将会保持与恐惧关联。那就是为什么百分之九十九的信教的人祈祷，但他们的祈祷不是真正的祈祷。它不是出自于爱，它出自恐惧。他们的上帝出自于恐惧，只有很少的时候，百分之一的信教的人意识到了不死，然后一个不是出自于恐惧的，而是出自于爱的，纯粹的感激，感谢的祈祷出现了。
学习、练习自我的梵咒，可以和神性合一——“与神性合一是通过对自我的学习发生的——读圣贤书。”这是一句非常重要的经文，“与神性合一是通过对自我学习发生的。”一个人必须去学习他自己，那是达成神圣的唯一方法。帕坦伽利没有说：“去寺庙。”他没有说：“去教堂。”他没有说：“做这个仪式。”没有，那不是与神性合一的方式。去进入你自己——学习、研究自己——因为他隐藏在你后面，在你里面。他是你的最内在的核心。你是庙宇，进去，研究你自己。你是一个巨大的现象，研究你自己，研究所有你所是的。到你完成了研究自己的那一天，他就会被显露。他藏在你后面，在你里面，他是你在你最深处的存在，所以要研究你自己。这个“学习”的意思正好是葛吉夫“记住自己”的意思，帕坦伽利的“自我学习”的意思正好是葛吉夫“记住自己”的意思——记住你自己，然后只要继续看。你是怎么同人们发生联系的——看，关系是一面镜子。你是怎么和陌生人发生联系的？你是怎么和那些你知道的人发生联系的？你是怎么和你的佣人发生联系的？是怎么和你的老板发生联系的？只要继续看着。让每一个关系都变成一面镜子，一个映照，然后看看你是如何转换你的面具的。看着你的贪婪，看着你的嫉妒，看着你的恐惧，看着你的焦虑，看着你的占有欲，继续看。没有必要做任何事！那就是这句经文的美。帕坦伽利没有说“做点什么！”他说：“学习你自己。”正是那个学习，正是那个觉知会去做。当你面对面知道了你的整个存在以后，转变就会发生。
在不同的情绪下，当你悲伤——看；当你快乐——看；当你冷漠——看；当你感到无望——看；当你满怀希望——看；处于欲望中，处于挫折中……有无数的情绪围绕着你——继续看。让每一种情绪都成为看进你自己里边的一扇窗户，从彩虹的每一种色彩去看你自己。当你独自一人时——看，当你不是独自一人——看。去山上，与世隔绝——看；去工厂，去办公室——去看你是如何改变的，在哪里改变的。如果你继续看……不要让这个看有片刻的松懈，佛陀说过：“然后当你上床睡觉——继续看，当你继续看，然后睡着了——接着看你是怎么睡着的。”继续看，不要让任何东西没有被看到就溜过。就是这个记住自己，这个自我学习，将会做所有的事情。你不需要问：“然后我要做什么？”什么也不需要，一旦你完全看到了你的仇恨，它就消失了。而这就是标准：藉着看就消失的是恶行，藉着看成长的就是善行，这是我能给你的唯一的标准。我没有说：“这是恶行，那是善行。”没有，恶行和善行不能被具体化。那个借由看成长的是善行，那个借由看消失的是恶行。愤怒会借由看消失，爱会成长，恨会消失；慈悲会成长，暴力会消失；祈祷会成长，感激会成长。所以无论什么通过看消失的是恶行，对此没有什么需要做的。只要看着它，它就消失了。它的消失就好像你带着光进到一间黑屋子里，黑暗消失了一样。那个房间没有消失，那个黑暗消失了。你不会由于看消失，实际上藉着看你会被显露。只有黑暗会消失，那个愤怒的黑暗，那个占有的黑暗，那个嫉妒的黑暗，所有那些都会消失。只有你会在你原初的纯净中被留下，只有你内在的空间会被留下——空、无。“与神性合一是通过对自我的学习发生的。”别的都不需要——只需要觉知。
练习敬神,我们就可以进入三摩地——“完全的觉照可以通过臣服于神而技艺纯熟。”当你学习了自我，当你知道了你自己……臣服。臣服变得非常简单，它不是一个努力。现在如果你想要臣服，它将会是一个巨大的努力，而且它将永远不会是完全的臣服。如果现在你想要臣服，内在还有憎恨你怎么能臣服？内在还有嫉妒你怎么能臣服？内在还有暴力你怎么能臣服？臣服只有在你绝对纯净的时候才有可能。你怎么能来到上帝面前，把你的憎恨、暴力、嫉妒放在他的脚边？不能，只有当你是纯净的，是一朵纯洁之花，那样你才能进到庙宇臣服。要臣服，一个人必须值得。因为臣服是最大的行动，没有什么比得上它。你不能借助你的意志和努力来臣服，因为意志和努力属于自我，而自我无法臣服。当你继续学习你自己，看着你自己，自我消失了，你留下了。但是不再有那个“我”了，你是广阔的空无——没有“我”在其中。你是广阔的“是”，但是没有“我”在其中。成为存在，不再有自我，然后才有可能臣服。
“完全的觉照可以通过臣服于神而技艺纯熟。”完全的觉照——三摩地——你成为了光本身。一切都消失了，你作为能量被留下，而最纯净的能量就是光。现在科学家、物理学家说如果任何物体以光速运动的话，它就会变成光。如果一块石头被以光速扔出，石块将会消失，它会变成光本身，因为在那样的速度下，物体消失了，只有能量留下。他们刚刚发现了这个——在这个世纪里发现的——所有的物质都有可能被转化为光，转化为能量。物质是低速运动的能量，光是高速运动的能量。自我是一种物质，它是一种低速的能量。当你臣服，就达到了光速。你就不再是实体的物质，你是没有重量的能量。而没有重量的能量没有局限，它是不受限制的。没有重量的能量无法被以其它任何方式被定义，唯一的方式就是说它是光。《圣经》上说：“上帝是光。”《古兰经》说：“上帝是光。”《奥义书》说：“上帝是光。”你变成了光。
“完全的觉照可以通过臣服于神而技艺纯熟。”首先，通过自我学习好让你可以在内在遇到上帝，然后臣服于它。所有的一切和所有你所是的——都臣服于它。而且记住，那个臣服不是一个努力，所以不要为如何臣服而烦恼，只要首先记住你自己，臣服就会如影随形。没有臣服的技巧，一旦你知道了你自己，现在你就知道了如何躬身和臣服。臣服了，你就成为了上帝本身。和整体斗争，你还是一个丑陋的自我，臣服于整体，你就变成了整体，“放手”是那个终极咒语。
但是贪婪会在你的头脑中升起：“那为什么要等待？我为什么不现在就臣服？”你不能，你就是那个障碍，所以你怎么能臣服？当你不在，臣服就出现了。如果你在，臣服就不可能。你不会臣服，你的消失将会是那个臣服。你从一扇门出去，臣服就从另外一扇门进来，你和臣服不能共存。所以记住，你无法臣服，看着你自己，好让你变得越来越纯净，越来越纯净，如此的纯净，以至于几乎没有什么留下，只有纯净和芬芳，然后臣服发生了。
在这段经文里，帕坦伽利只是说了完全的觉照能够借由臣服于神而技艺纯熟，他没有说如何臣服。他没有说臣服必须去做，他只是单纯指出了一个现象。自我学习必须去做，你要和上帝面对面，如果你自我学习了，就进入了庙宇，你面对上帝，然后没有问题了。你面对他的一刻臣服发生了，那不是一个做，它是一个发生。