阿尔法和欧米伽
当瑜伽行者扎根于非暴力，来到他面前的人就会放下仇恨。
当瑜伽行者扎根于真实，便达成了无为之为。
当瑜伽行者扎根于诚实，内在的财富便自己呈现。
当瑜伽行者扎根于禁欲，精力得以增长。
当瑜伽行者扎根于不占有，关于存在“怎样”及“为何”的知识得以显现。
有一次，我和几个朋友在山里，我们去一个叫作回声谷的地方。那是一个美丽的地方，非常安静，群山环绕。有一个朋友开始像只狗一样叫，所有的山都回应——整个地方就好像有几千条狗一样。然后，另外一个人开始唱诵佛教的经文：“Sabbe sanghar anichcha. Sabbe dhamma anatta. Gate, gate, para gate, para sangate. Bodhi swaha.”群山变成了佛门的，回响着。经文的意思是：“一切都是暂时的，没有什么是永恒的；一切都是不停变幻的，没有什么是固定不变的。一切无我，逝去、逝去，最终逝去，一切逝去——话语逝去、知识逝去，开悟也是。”我告诉和我一起的那些朋友，生命也像这个回声谷一样，你对着它叫，它也对你叫；你吟诵很美的经文，生命就变成了那个美丽吟诵的映照。生命是一面镜子，无数的镜子环绕着你——每张脸都是一面镜子，每块石头是一面镜子，每片云也是一面镜子，所有的关系都是镜子。不管你和生活怎么连接，它都反映出你。如果生活开始对你叫嚣，不要对它生气，一定是你先开始了那个连锁反应，一定是你做了什么引起的。不要尝试改变生命，只要改变你自己，生命会随之改变。
这就是那两种观点：一种是我称之为供厂主义者所说的：“改变生命，只有那样你才会快乐。”另一种我称之为宗教性的人所说的：“改变你自己，生命就突然变美了。”没有必要去改变社会，改变世界，如果你朝着那个方向前行，你是走在一条不会到达任何地方的路上。首先，你无法改变它，它是如此的广大，那简直不可能。它是那么复杂，而你只在这里呆一阵子，生命是非常古老的，而且生命将会永续下去，你只是一个过客，过夜停留之后就要离开——逝去、永远逝去。你怎么能想象去改变它？那些说生命可以被改变的人，简直是愚蠢。但是其中有很大的吸引力，供厂主义者的观点有一种深深的吸引力，不是因为那个观点是正确的，那个吸引力出自其它的根源——因为它让你不负有责任，那就是它的吸引力。别的一切都有责任，除了你，你是个受害者。“整个的生命负有责任，所以改变生命。”这个对普通的头脑具有吸引力，因为没有哪个头脑想要觉得是负有责任的。不管什么时候你身处痛苦之中，你就想要把责任推给别人。任何人都可以，什么理由都行，然后你就释怀了。现在你知道因为这个男人或是那个女人，你是痛苦的，或是这种类型的社会，这个政府，这个社会结构，这个经济制度，等等，或者最终，上帝是有责任的，或是命运。这些都是供厂主义者的观点，在你把责任推到别人身上的时候，你就变成了一个供厂主义者，你不再是个宗教性的人了。甚至是你将责任推到了上帝的头上，你也已经变成了一个供厂主义者了。试着理解我说的，因为供厂主义者不相信上帝，但是把责任推卸到别人身上的这种观点就是供厂主义的——那么上帝必需被改变。
那是人们在寺庙里一直在做的事——去庙里祈祷改变神。所有那些人都是供厂主义者，他们也许隐藏在宗教的外衣下，但他们是供厂主义者。你在祈祷什么？你在对神说：“做这个，不要做那个。”“我的妻子生病了，让她好起来。”你在告诉整体：“你是有责任的。”你在抱怨，在深处你的祈祷是一种抱怨。你也许说的非常客气，但是你的客气是假的。你也许甚至在阿谀奉承，但在深处你在说：“你是有责任的，去做点什么！”这种态度我称之为供厂主义者的态度，那种态度是说：“我没有责任，我是个受害者，整个的生命负有责任。”宗教性的态度是说：“生命只是反映。”生命不是做者，它是一面镜子。它没有对你做任何事，因为同样的生命对于佛陀来说完全不同。生命是一样的，它对你来说完全不同。镜子是一样的，但是当你来到镜子前，它反映出你的脸。而如果你的脸不是佛陀的脸，镜子又能怎么办呢？当佛陀来到镜子前，它映照出的是佛性。当我对你说这句话时，我这么说是因为这就是我所经历的。一旦你的脸改变了，镜子也变了，因为镜子没有固定的观点。镜子只是映照，反射，它什么也没说。它只是显示，它显示出你。如果生命是痛苦的，一定是你引起的；如果每个人都在针对你，一定是你引起的；如果每个人都感觉到敌意，一定是你引起的。改变那个原因，而你就是那个原因。宗教使你负责，而那也是宗教如何使你自由的，因为那样的话，它是你选择的自由，快乐还是痛苦——那取决于你，别的任何人都与之无关。世界还会是一样的，你可以开始跳舞，而整个世界都会和你一起舞蹈。
他们说当你哭泣时你是独自哭泣，当你欢笑时整个世界和你一起欢笑。不，那也不是真的，当你哭泣时整个世界映照出你的哭泣，当你欢笑时，整个世界也映照出你的欢笑。当你哭泣时整个世界感觉就像在哭泣，当你悲伤时，看着月亮，月亮看起来是悲伤的；看着星星，它们看起来就像非常伟大的悲观主义者；看着河流，河流似乎不再流淌，它是阴郁的、黑暗的。当你是快乐的，同一个月亮，月亮在微笑；同样的星星，它们在跳舞；同样的河流，伴着歌声流淌，所有的忧郁消失了。没有地狱和天堂，当你有一个天堂在你里边，这个世界……而这是唯一的世界！记住，没有别的世界，当你的内心满是天堂，世界反映出它；当你的内心满是地狱，世界也无能为力，它反映出来。如果你觉得对你自己负有责任，你已经开始朝向了宗教的方向。宗教相信的是个体的革命，没有别的革命，所有别的都是假的，假革命。它们看起来象是在革命，它们什么也没有改变。它们对改变创造了太多的纷扰——什么也没有改变，除非你变了，否则什么也不可能改变。这些是关于这个责任的经文——个体的责任。一开始你会感到一点点负担说“我是有责任的”，而且你不能把责任推卸给其它任何人。但是我知道，如果你负起责任，那就有希望，你可以做一些事情。如果别人负责任，那就没有希望了，你将承受痛苦。你也许变成了一个佛，但是整个世界还是一个地狱，你将受苦。开始的时候每一个自由都感觉象是一个负担，那就是为什么人们害怕自由的原因。埃里克.弗洛姆写过一本很美的书《对自由的恐惧》，我爱这本书的名字。为什么人们那么害怕自由？相反，我们认为每个人都想要自由，但这也是我所观察到的：在内心深处，没人想要自由，因为自由是一种巨大的责任。那样的话只有你是负有责任的；那样的话你不能把责任推到别人的肩上；那样的话你没有任何的安慰——如果你痛苦，那是因为你自己的原因而受苦，是因为你自己的自我而受苦，是你引起的。但是通过那个负担一扇新的门打开了——你可以推卸责任，如果是我导致了我的痛苦，我可以停止。我一直在蹬自行车，我在车上感到痛苦，而且我累了，我一直在说：“停下来！”而我一直在蹬……我应该停止蹬踏板，自行车就停了，没有别的人在蹬它。这是业的理论的最深的含义——你负有责任。一旦你深入地理解了说“我负有责任”，一半的工作已经完成了。实际上，在你明白说“我对所有我所经受的痛苦和欢乐负有责任”的一刻，你就已经自由了，从社会自由，从世界自由。现在你可以选择去生活的自己的世界了，这是唯一的世界！记住，但是现在你可以选择了，你可以跳舞，而整个世界也和你一起舞蹈。
帕坦伽利的这些经文非常重要。“当瑜伽行者扎根于非暴力，来到他面前的人就会放下敌意。”其中包含了很多东西，首先，在印度我们从不使用“爱”这个字。马哈维亚、帕坦伽利、佛陀，他们从不使用“爱”字，他们用的是“非暴力”。为什么？“爱”似乎是一个更好的字，更积极，更有诗意。“非暴力”看起来像一个丑陋的词，被动的，但是其中含有深意。当你说“爱”的时候，你移向了一种微妙的侵略性。当我说：“我爱你”的时候，我已经从我的中心朝向你移动了。那个侵略性是美的，但它还是侵略性的。帕坦伽利说“非暴力”，那是一种被动的状态，消极的状态。我只说：“我不想伤害你。”仅此而已。爱说：“我会使你快乐”那种不可能的话，谁能让谁快乐？爱做出承诺，所有的承诺都是假的。你怎么能让谁快乐？如果每一个人都对他自己自己负责，你怎么可能让某个人快乐呢？当我说“我爱你”，我做下了许多承诺，我向你展示了那么多美好的愿景……我在呼唤你朝向梦境。不，帕坦伽利不会用那个字。因为内心深处我在说：“我会使你快乐，来我身边，靠近我，我准备让你快乐。”那不可能的，没有谁能让谁快乐，顶多我可以说：“我不会伤害你。”对我来说是那样的——不伤害，但是我怎么能说：“我会让你快乐”呢？那就是为什么所有的爱都注定失败，爱人们互相承诺——知道的，不知道的——美丽的玫瑰，天堂。每个人都想着那个承诺，然而却从未兑现。没人能让你快乐——除了你自己。如果你堕入爱河，男人在想那个女人要给他美好的一生，一个醉人的，魔幻的世界，而那个女人也在想那个男人要带她去向最终的天堂。没有谁能够带领任何人，那就是为何爱人们感觉到挫折——那个承诺是假的。不是他们在互相欺骗，他们是在欺骗他们自己。不是他们有意欺骗对方，他们不知道，他们不知道他们在说什么。马哈维亚、佛陀、帕坦伽利，他们使用一个丑陋的词“非暴力”，看着不太好，只是消极的，那个词说：“没有暴力”，仅此而已。“我不会伤害你”——可以到那个程度。尽管那样，也没有绝对的保证说你不会受到伤害。“我不会伤害你”，仅此而已，也不是绝对的说你不会受到伤害。你仍然能够感到伤害，因为是你创造出你自己的伤口，是你创造出你自己的痛苦。“我不会参与其中”，那就是帕坦伽利所能说的：“我将不会参与其中，我将不会伤害你。”
“当瑜伽行者深深扎根于……”在这个非暴力不伤害任何人的态度中，“出现在他面前的人会放下敌意。”这样一个人，一个以任何方式都不会想，不会有意识、无意识地梦想，没有去伤害任何人的欲望的人，在他的面前，放下敌意发生了。但是在你做出结论之前，更多的问题出现了。耶稣被钉死了，敌意没有放下。那就是为什么如果你去问耆那教，他们不会说耶稣是开悟的人，因为人们可以钉死他。但是同样的事情也发生在马哈维亚身上，在他开悟之后，他被用石头砸。对佛陀，同样的事发生了，没有被钉上十字架，但是被石头砸，被侮辱。人们试图杀死他，那么要如何来理解这句经文呢？耆那教徒、佛教徒，他们都解释过了。如果那是一个关于耶稣的问题，他们会说他还没有开悟，很简单的解释，然后就结束了。但是如果那是一个关乎马哈维亚的问题，他们就说那是他在了结过去几世的帐。两个解释都错了，两个都是错的，因为当一个人开悟的时候，他已经了结了所有的帐，他已经了结了所有的业，现在什么也没有了。然而，还有一些情况，耶稣被迫害了，苏格拉底被毒杀了，曼舒尔被非常残忍地谋杀了，马哈维亚被用石头砸了很多次，被侮辱，被赶出村子，佛陀，被试图谋杀了很多次。那么怎么解释帕坦伽利的经文呢？如果经文是真的，那么这些事情不应该发生，如果这些事情发生了，那么只有两种可能，要不就是所有这些人：曼舒尔、耶稣、马哈维亚、佛陀都没有开悟，他们都没有扎根于非暴力，或者这个法则还有一些别的解释。有几个例外，实际上不管什么时候一个人扎根于非暴力之上，生命——除了人类——就变得对他完全没有暴力。人是一个变态的存在，镜子不再清晰，生命……树木对一个佛是没有暴力的，动物是没有暴力的。有一次，佛陀的一个表兄，和他激烈竞争的一个人——没有必要地，因为一个佛不是任何人的竞争对手——不停地想：“佛陀已经成为了如此伟大的一个人，而我却被落在了后面，我是个无名之辈。”他尝试了所有的方法收受弟子，然后宣布他自己是一个佛。但是没有人相信他，当然，有一些傻子聚集了起来。然后他变得对佛陀非常充满敌意，他试图杀死佛陀。据说佛陀在一座小山附近的一棵树下静心，而德瓦杜塔，佛陀的表兄，从山上滚下一块巨石，佛陀有很大的可能被压到，但是不知怎么那块岩石改变了路线，佛陀最终没有被碰到。有人问说：“发生了什么？”佛陀说：“一块岩石也比我的兄弟德瓦杜塔更能感知，她改变了路线。”一只疯狂的大象被德瓦杜塔放出来对付佛陀，那头大象是发疯的，他一路狂奔，弟子们都逃开了，他们完全忘了佛陀，而佛陀仍然安静地坐在树下。大象靠近了……有些事情发生了，大象拜倒在佛陀的脚下。人们问：“怎么回事？”他说：“一只发疯的大象，同样，也没有德瓦杜塔那么疯狂，甚至这只疯狂的大象里边也还有一些正常的神智。”
致力于深度探索人类大脑的最伟大的心理学家之一德尔加多，他曾尝试用电极做实验。和那只大象停下拜倒时类似的事情一定发生了，德尔加多在一头公牛的大脑里边也放置了电极，那些电极可以从任何地方被无线电所控制，无线的。然后，他按下按钮，数千人围观，他按下按钮，按下了大脑中愤怒生起的中心。那头公牛变得愤怒和疯狂，它变得暴怒，朝着德尔加多冲过来。人们都停止了呼吸，因为他死定了。就在一步之遥的地方，德尔加多按下了另一个按钮，突然公牛的体内发生了变化，那头公牛停下了——只有一步的距离，离死亡之差一步。德尔加多是用电极做到的，但同样的事情也是可能的，佛陀没有做任何事，但是事情发生了——一种深深的非暴力，某些在大象大脑里边的东西被触发了，它不再发疯，它了解了，它感觉到了，它躬身而下。
人类不再是一面正确的镜子，人类不再像回声谷那样纯真，人类已经被扭曲，所以那样的事是可能的。在过去的生生世世中我都没有找到任何解释，我没有找到任何的解释来否认耶稣是一个开悟的人，没有。解释是这样的：只有当生命是活的，生命才能反映出来。人已经变得那么死气沉沉，你没有感觉，甚至是遇到一个佛——你也没有什么感觉。你说他只是和其他人一样，当然，骨头是一样的，皮肤是一样的，身体也是一样的，边界是一样的，但是谁在边界里边，那个火焰一样吗？那只有在你已经在自己里边感受到过它以后你才能感觉到，否则你怎么能够感觉到？只有在你认识到了你里边的某种佛性品质的时候，从那里才有了桥梁。如果你还没有在你里边发现任何的佛性，任何的神圣，对你来说就不可能认出一个佛，去认出他的非暴力，去认出他已经被转变，他不再是你们疯狂的一部分。那就是为什么马哈维亚被那些完全扭曲的人用石头砸，自然的法则对他们完全没用，否则法则是绝对完美的。如果你是宁静的，靠近一个佛，你突然就会感觉到一个巨大的改变在你内部发生，你无法感到敌意。那就是为什么会有一种对靠近一个佛的恐惧，在你远离他的时候你会感到敌意，如果你和他面对面，敌意就变得困难了，越来越难。如果你处于他的存在当中，甚至就算你是发疯的，他的存在也可能像一种磁性的力量一样运作，甚至你所有的疯狂都会被改变和转变。那就是为什么人们总是避开诸佛——马哈维亚、帕坦伽利、耶稣、老子，不靠近他们。人们在市场里打听关于他们的事情，他们开始相信谣言，但他们不想靠近，他们不想去看发生了什么。等他们来到的时候，已经收集了那么多的废话，那么多垃圾在周围，以至于他们已经死去了。他们有那么多固定的观念，以致他们的镜子不再运作。他们的镜子覆满了灰尘，你可以一直照，而你的脸却不会被反射。
动物、树木、鸟儿，甚至连它们都已经了解了，据说在佛陀开悟的时候鲜花反季节开放了。而且那不仅发生在佛陀身上，那样的事发生过很多次。那不是个神话，树木变得如此快乐……那就是为什么佛教弟子一直在保护那棵树——菩提树——佛陀在树下开悟。它携带着某些东西，它曾经亲见这世界上最伟大的发生之一，它是留下的唯一见证者。它携带着那个真正的历史——在佛陀开悟的那个夜晚到底发生了什么。现在科学家说那棵菩提树是世界上最聪慧的树，它具有某些聪明才智所绝对必需的化学成分，没有那些成分头脑无法变得聪明。其它的树也在那儿，但是没有像菩提树的，那棵菩提树，它具有使头脑聪明的最大的化学成分的量。也许它是世界上最聪明的树，它曾目睹了佛陀开放进入另外一个维度，它已经知道了整个存在最伟大的高峰时段之一。但是人们的镜子被尘土所覆盖——信仰、观念的尘土。就在两、三天之前，一家人成为了桑雅士，家里的小男孩也成为了桑雅士，我给了他那些非常美的名字中的一个——斯瓦米.克里希纳.巴蒂，但是他说：“不要，这个名字太娘气。”克里虚那——那个家庭是耆那教的，他们对克里虚那没有感觉。那个名字看起来像女孩子的，克里虚那对所有的耆那教徒来说一定看起来都是女性化的，他的衣服、舞蹈、脸、长发。他出生在古代是好的，如果他出生在现代，任何政府都会剪去他的长发，他会看起来就像个留着长发和拿着长笛的嬉皮士。那个男孩说：“那个名字是女孩子的，给我些别的，别的名字。”如果一个耆那教徒遇到克里虚那，他不会知道。如果一个印度教徒遇到马哈维亚，他不会认出来。信仰是集聚的灰尘，让你无法正确地看，你的视力丧失了。如果你是一个伊斯兰教徒，你无法读《吉他经》。如果你是个印度教徒，你无法读《古兰经》，不可能，因为你的印度教教义会横亘其间。甚至那个过去常说所有的宗教都是同样的甘地，也选择了那些从《吉他经》翻译而来的——看上去像翻译——《古兰经》段落，其它的段落他略过了。他读了《吉他经》和《古兰经》，然后选择了那些符合他观念的段落，然后说一切都符合。但是那些真正违背《吉他经》的段落，那些让《古兰经》成其为《古兰经》的段落，被遗漏了。
头脑，带着信仰、观念、概念、系统、哲学，是被麻痹的头脑，不再可以自由移动，太多的束缚，太多的奴役，使其成为了一个奴隶。而去看到一个佛你需要自由——一个完全自由移动的头脑，周围没有束缚，没有成见，没有信仰。经文是完美的：“当瑜伽行者扎根于非暴力，来到他面前的人就会放下仇恨。”突然，爱升起了……没有明显的原因。只有他的“在”起作用，只有他存在的方式……你在他的能量场中移动，而你不再一样了。那就是为什么在这样的人面前，很多人总是感觉他们被以某种方式催眠了。没有谁在催眠你，但是催眠发生了。他们存在的品质是抚慰的，正是他们存在的品质使你宁静，你内在的谈话在他们的存在当中停止了，你感觉不到自己，你觉得自己变了。当你回到家，你又再次变得一样，变成了原来的那个你。然后你回想，觉得你被催眠了，或是被怎么样了。没有谁在催眠，但人们总是这样认为——佛陀在催眠，耶稣在催眠。没有人在催眠你，但是他们的存在是那么慰藉，让你觉得困倦，你睡得不好，他们的存在让你放松。在他们的能量领域中，某些一直隐藏的东西冒上来了，而某些一直在面上的东西沉下去了。你不再一样了，你的结构改变了。如果你能理解那个过程，那你就能理解印度教一直在使用的词语，那个词是“布道”：只是处在一个开悟者的存在当中，别的什么也不需要了。西方几乎无法理解说仅是那个存在就足够了，布道的意思是：只是处在一个已经达成真理的人的存在当中，和他在一起，处于他的能量场之下，被他的能量所滋养。在最后一夜，当耶稣和他的朋友们分手时，他掰开面包分给他的弟子们说：“吃下它，这是我。”那是可能的，当一个像耶稣这样的人把面包拿在手里，那面包不再一样了，它变神圣了。而当耶稣说“它是我”的时候，他就是那个意思。处在一个师父的存在当中就是去吃他，就是那个意思，和他在一起就是去在他里面。实际上，老的印度教经文说和师父在一起就是在他的子宫里面，那个能量场就是他的子宫，当你在他的子宫里面时，你正在被改变，转变，转化，一个新的存在诞生了。通过师父，一个人达成了新生，一个人再生了。一次出生是通过父亲和母亲，父母，那是身体的出生。另一次出生是通过师父达成的，那是精神、灵魂的出生。处于一个佛的存在当中是走在成为一个佛的道路上，别的不需要什么了。如果你能够吸收那个存在，如果你能允许那个存在运作，如果你能在那个存在当中保持被动，被它滋养，善于接受，一切都会发生的。
印度教有两个词，一个是“布道”，那个对于西方人来说无法理解的词，因为他们说一些教导是必需给予的。印度教徒说存在就足够了，不需要什么教导。另一个词是“达显”，那个词也很难理解：只要去看到一个佛就足够了，只要去看进他的双眼就足够了，只要去看就足够了。达显的意思是去看，西方人来到我面前，他们是为了问问题而来。在他们呆在这里几天之后，他们了解到了，他们开始感觉到问问题是没有用的。他们开始说：“我没有什么要说的……只是想呆在这里。”他们需要点时间来感觉说只是和我在一起就足够了。带着一个问题来就是带着一个障碍来，带着很多问题来就是带着很多障碍来。不带着问题来——没有什么要问，只是存在——就是不带着障碍来。那么能量流动，相遇，融合，你能够变成我子宫的一部分，我能够流进你。但是如果你有一个问题，那么头脑就位于上方，当你没有问题，你的存在就在那里，开放、柔弱。
“当瑜伽行者扎根于真实，便达成了无为之为。”这个甚至更难理解，“当瑜伽行者扎根于真实” ，当东方的经文说“真实”的时候，你必需从一开始就非常警觉，他们的意思不仅仅是说真话，不是，“扎根于真实”意思是成为本真的，成为一个人自己，其中没有一丝虚伪。当然这样的一个人会说真话，但那不是重点。这样的一个人活在真实中，那才是要点。在西方真实意味着诚实，说真话，仅此而已。在东方那意味着成为真实的，说真话将会紧随其后，那根本不是重点，那是一个影子，但是成为真实的意味着完全成为一个人自己，不戴面具，没有性格，只是成为本真的。“性格”一次非常有意义，它来自一个希腊的词根“角色”，角色意味着面具。在希腊的戏剧中演员使用面具，那些面具被称作角色。那真正被隐藏在后面的——角色是世界所熟知的一切——是脸。没有任何性格，只有本真……禅宗的人说：“找到你的脸，原初的脸。”那是静心的一切。他们对弟子说：“往回走，找到你出生前的脸，那就是真实。”在你出生之前，因为在你出生之时，虚假也开始了，在你成为一个家庭一部分的一刻，你已经成为了一个谎言的一部分。在你成为一个社会一部分的一刻，你已经成为了一个更大的谎言的一部分。所有的社会都是谎言，装饰精美，但都是谎言。你必需去寻找你进入世界之前的脸，那最初的天真。
一个人必需往回走和向内走，一个人必需感觉到中心——那个你存在的本质——超过那个就不可能再继续了。一个人必需继续排除，你不是那个身体，那个身体一直在改变；你不是头脑，头脑总是不断变化——思想、思想和思想——它是一个过程；你不是情感，它们来了又去。你是那个一直在、一直在、一直在的那个，身体来来去去，头脑来来去去，那个一直在的总是隐藏在背后，那就是真实。成为那个就是意义：瑜伽行者扎根于真实，是一个扎根于真实之中的人。
“……便达成了无为之为。”这里你可以了解老子一直所说的，如果你变得和你存在的真实相协调，就不需要再做任何事了——事情会自己发生。不是说你只是躺在床上睡大觉，不是的，而是你不是那个做的人。你做事情，但你不是做的人——是整体开始通过你来运作。你变成了整体的一个功能，一个工具。克里虚那所说的“示相”——只是整体的一个工具——它流经你来工作。你无需担心结果，无需担心计划。你一刻接一刻地活，整体会来照顾，而一切都恰到好处。一旦你在你的存在中扎根，你就在整体中扎根了，因为你的存在是整体的一部分。你的脸是社会的一部分，你的性格是世界的一部分，你的存在，你的本质，是整体的一部分。你是深深躲藏的神，表面上你也许是一个贼，表面上你也许是一个和尚，一个好人，一个坏人，一个罪犯，一个法官……一千零一出戏，一千零一个游戏，但是在深处你是一个神。一旦你扎根于那个神性，整体就开始通过你来运作。
你没看到吗？没有树木为开花担心，花朵开放了；没有河流为到达海洋担心，但从不会变得神经质，从不用去找心理分析学家咨询，终是到达海洋；星星继续移动……。一切都这么顺利，没有干扰，而目标从未错失。只有人带着那么多忧虑的重担，要做什么？不做什么？什么是好的？什么是坏的？怎样达成目标？如何竞争？怎样不让别人到达？怎样第一个到达？“如何成为”——佛陀叫它“欲望的病”、“成为的病”。一个已经扎根于真实的人已经成为了，现在没有了成为的病，他已经达成了存在。成为是种病，存在是健康。如果你向内移动，存在是即刻可得的，需要的只是一瞥。我听说有一个禅宗的和尚，开悟之前他是政府部门的一名小公务员。他来到他师父那里，说他想要成为一个和尚，他想要弃绝这个世界。师父说：“没有必要，因为存在可以在任何地方被达成，没有必要到寺庙来，无论你在哪里都能达成。留在那里，只要允许它发生就行了。”那个人开始静心，而静心不是别的，只是静静地坐着，什么也不做。思想来了又去，一个人只是观照，不谴责，不赞同，不评价，只是看着它们，远远的，漠不关心。几年过去了，有一天他坐在办公室里正做事，突然——天刚要开始下雨——一声惊雷，他被震惊了，被扔进了他的存在。然后他开始笑，据说后来他从未停止过笑。他笑着来到师父那里说：“突然一声雷响，我醒悟了，然后我看向里边……那个老人以完全自在的状态在那里，而我一直在寻找这个老人，这个古老的人，而他就坐在我里边，完全自由自在。”一声惊雷……你只需要处在一种接受的状态，那么任何事物都可以触发。只是师父的一声大叫，师父的一击，师父的一看——一声惊雷——然后有些事情……你是那个你在寻找的。唯一需要的是向内的一看，一个人变得扎根，然后一个人变成整体的一个功能，而成为整体的功能就是全部，别的什么也不剩了。你的河流流向大海，你树木的花朵继续盛开、开放。“当瑜伽行者扎根于真实，便达成了无为之为。”然后没有什么事要做了，一切都发生了，不是你不做，记住，而是整体在做，你不是那个做者。
“当瑜伽行者扎根于诚实，内在的财富便自己呈现。”你一直在寻找和搜寻财富，而它们溜走了，它们是海市蜃楼，它们出现在那里，但当你经过漫长的旅途到达之后，它们不在了。因为真正的财富隐藏在你之后，它就是你！没有其它的珍宝，你就是那个珍宝。当一个人扎根于诚实——不偷盗，那个必需被理解。诚实没有包含那个意思，当然，诚实是其中的一部分，一个组成部分，但是不偷盗是非常不同的。你也许不是一个小偷，但如果你嫉妒别人所拥有的东西时，你就是一个小偷。如果你看到别人的车开过而羡慕出现了，嫉妒出现了，或是野心出现了——一个拥有那辆车的欲望——你犯了偷盗。没有法庭能逮捕你，但是在整体的法庭，你被抓住了，盗窃已经发生了。不偷盗意味着无欲的头脑，因为你怎么能以欲望去不偷盗呢？头脑继续试图拥有越来越多，不管何时你想占有，你都必需从别人那里得到，那是一种偷盗。你也许没有偷盗，但是头脑已经做了。不偷盗意味着一个不嫉妒、不竞争的头脑，那么一个伟大的革命发生了。当你的存在里有这个不偷盗，突然你掉进了你自己的宝藏。因为当你是一个小偷的时候——竞争、野心、嫉妒——你总是觊觎别人的财宝，那就是你如何错过你自己的宝藏的。你的眼睛总是看向别人的财宝——谁拿着什么，谁拥有什么。当你试图拥有更多，你错过了你所拥有的。因为那个“更多”，你总是在移动，从不在你能发现你自己的存在的地方停歇。你自己的宝藏只有在一个特定的空间才能被发现，而那个特定的空间只有在你不嫉妒，在你不为别人拥有什么而烦扰的时候才可能。你闭上眼睛，世界无关紧要，拥有、拥有更多不再有意义，那么存在显露了。有两种类型的人：对拥有更多感兴趣的人，和对存在更多感兴趣的人。如果你对拥有更多感兴趣，不管拥有的对象是什么，都没有区别。你可以继续积攒更多的钱，你可以继续积攒更多的知识，你可以继续积攒名声、权利，你可以继续积攒任何你想要的东西，但是如果你对拥有感兴趣，你就会错过。因为不需要持续的努力，你已经在内在拥有了那个财富。当瑜伽行者扎根于不偷盗，内在的财富自己显露。
“当瑜伽行者扎根于禁欲，精力得以增长。”翻译梵文几乎是不可能的，在数个世纪又数个世纪的改良、精神探寻和静心之后，梵文有了一种别的语言所没有的自身的特色。比如，根本不可能去翻译梵文的禁欲一词。字面上的意思是“像个神一样”，就像个神一样。通常它被翻译成“性的节制”，意思天差地别。它不仅是独身，这个必需理解，你可以是独身的，而你也许并未达成禁欲，但是如果你达成了禁欲，你将会是独身的。独身是压抑，你压抑了你的性能量，而那个压抑从未导致转变。有几种方式将你的神性显露给你，突然，性消失了，性不是被压抑了，在那个神性当中能量采取了一种不同的形式。你变成了独身，在你这一方面没有努力，如果有努力，那么它将是一个压抑。独身是禁欲的一个结果。
那么要如何去达成禁欲？“当瑜伽行者扎根于禁欲……”，如果你牢牢扎根于非暴力，如果你牢牢扎根于真实，如果你牢牢扎根于不偷盗，那么扎根于“像个神一样”就很简单。你是一个神，当你不伤害别人，你就没有在创造锁链，你在切断你的束缚，你在变得自由。当你尝试不装腔作势，真实自然；当你不尝试戴着面具，忠于你的中心，性能量就已经在改变。你可曾看到当你是暴力的，就有更多的性能量？实际上，丈夫和妻子都清楚地知道，如果他们争斗，那一夜他们会做爱做得更好。为什么会这样？暴力创造出性能量，如果你不试图去伤害任何人，如果你对伤害任何人没有兴趣，如果你对别人有深深的爱，喜爱和慈悲，你会发现你的性欲减弱了。性可以共存于某些情况：愤怒、暴力、憎恨、嫉妒、竞争、野心。这些都必需有，性可以和这些东西一同存在。如果你放下了其它这些，渐渐地你会发现性没有那么急切了，喜爱慢慢超过了性，爱慢慢超过了性，慈悲慢慢超过了性……同样的能量走得更高，走在更高的水平。
一个人扎根于禁欲不是通过独身，因为如果你去看那些压抑了他们的性的人，你会发现他们变得更加愤怒了，他们更加暴力了。那就是为什么纵观整个人类历史，军队都必需保持独身，因为一旦军队被迫保持独身，那个能通过性释放的能量没有释放，他们会变得更加暴力。实际上心理学家已经发现了暴力和压抑的性能量之间深层的联系，所有暴力武器——你用一把刀，或是匕首，或是剑刺进某个人的身体，就像是性能量刺入女人一样。另一个人的身体变成了那个女人，你的武器变成了生殖器的象征。它也许是从一把机枪里射出的子弹，而你也许离得很远，但是一样。不管什么时候你的性能量被压抑了，你就会发现如何去刺进别人身体的方式和方法。军队一直不允许带女朋友，只有美国的军队允许，他们会在所有地方被击败。他们无法战斗，美国的士兵无法战斗，如果你的性是满足的，那个战斗的欲望消失了，它们是联系在一起的。那就是为什么不管什么时候一个文明非常发达的时候，它就总是会被那个不太发达的文明所击败。印度被匈奴、土耳其人、穆斯林击败，他们都来自非常不发达的世界，而他们打败了一个非常发达的文明。无论何时一个文明非常发达的时候，就会非常满足、满意，一切都是那么好，谁会想要去打仗？当一切都那么和平宁静，谁会想要去杀人和被杀？那些到来的都是些野蛮人，完全未开化，性欲非常受挫。如果你想要一支善战的军队，让军队性欲不满，那么他们将会战斗，因为那样的话战斗就变成了性的一种象征。
这个刚刚在越南发生了，不是说供厂主义者赢了，而美国被击败了，只是说明一个更高的文明总是会被击败。一个较低的文明，一个贫穷的国家，各个方面都不满足——性处于一种深深压抑的状态——注定会赢。无论何时一个贫穷的国家和一个富有的国家陷入战争，那个富有的国家最终将会被击败。你很容易就能看到，如果一个富有的家庭和一个贫穷的家庭斗争，那个富有的家庭终将被击败。因为当你富有，满足，那个去斗争的冲动消失了。在斗争中你将会失败，所以你避免争斗。而穷人没有什么好失去的，他为什么要避免争斗呢？实际上，他很享受，他得到什么都是赚到，却没有什么可失去的。在个人的生命中也同样，如果你变得非暴力，如果你扎根于真实，如果你扎根于不偷盗，突然你会发现性失去了欲望，它不再是疯狂的激情。如果你喜欢，你可以享受它，但是那个激情不再疯狂，它变得更柔和，最终消失了。当它消失，那个被囚禁在性里边的能量被释放了，那个能量变成了你的蓄水池，那就是为什么帕坦伽利说：“当瑜伽行者扎根于禁欲，精力得以增长。”的原因了。获得了大量的能量，不是说你变成了一个伟大的运动员或是变成了一个拳击手，不，那个能量拥有一个完全不同的维度，那个能量不是用来战斗的，那个能量不属于这个世界。那个能量不是男性的，那个能量是女性的。所有达成了它的瑜伽经行者都变得更加的女性化。看看佛陀，他的脸，他的身体，他的圆润，它的柔和，看上去很女性化。印度人做得很好，他们从未给佛陀、马哈维亚、克里虚那、拉姆画上胡子、胡须，没有，不是他们缺乏荷尔蒙不长胡子，他们一定拥有美丽的胡子和胡须，但是印度人放弃了画胡子的想法，因为有了胡子他们看起来更加男性化，而整个的观念必需要以一种女性化的方式来表达——佛陀身体的圆润，那么柔和。而大理石很有用，大理石赋予了它女性的品质。尼采批评佛陀和耶稣，说他们是娘娘腔，他的评论完全是荒谬的，但他至少在叫他们娘娘腔的时候说到了点子上——他们确实是。当性能量消失的时候，它去哪里了？它没有移出，它变成了一个内在的池子，一个人只是感觉到力量和能量，不是说他使用它，用它去战斗，现在已经没有了战斗的冲动，一个人是那么的强壮实际上去战斗是不可能的，只有弱者——那些害怕自己力量的人才战斗，他们用战斗来证明他们是强壮的，真正强壮的人不战斗，他们把整件事情看作一个游戏，幼稚的游戏。
“当瑜伽行者扎根于不占有，关于存在‘怎样’及‘为何’的知识得以出现。”当瑜伽行者扎根于不占有，当他除了自己以外什么都不占有，他也许是一个国王，他也许住在一所宫殿里，但是他不占有宫殿。如果失去了宫殿，没有任何涟漪会出现在他的头脑里。有一个伟大瑜伽行者的故事，他的名字叫贾纳克。印度已经崇拜了他几个世纪了，而印度从没有像崇拜他一样崇拜过别的人，因为在有一个方面他是独一无二的。佛陀离开了他的宫殿，王国；马哈维亚离开了他的宫殿和王国；而贾纳克从未离开。佛陀和马哈维亚数千年来，整个的历史都满是他们的身影，而贾纳克似乎是唯一的，他没有遵循那个模式，他留在了宫殿里，他还是一个国王。一个年轻的求道者被他的师父告知说：“现在你去找贾纳克，你最后的点化将会由他来完成。我所能教的已经全部教给你了，但我是个乞丐，我对世界一无所知，我已经弃绝了。你应该去找一个了解这个世界的人，我已经弃绝了，你应该去找一个懂得这个世界的人。这将是你最后的点化，在你弃绝之前，你应该去问一下某个了解这个世界的人。我不了解，去找贾纳克国王吧。”那个弟子有一点犹豫，因为已经准备弃绝了，而且他不相信这个贾纳克会是一个开悟的人。如果他是开悟的，那为什么他还住在宫殿里？一般的逻辑是：他应该弃绝一切，他不应该拥有任何东西，因为那是基本条件之一——成为不占有，保持不占有，保持单纯朴素的不占有，一个人变得如此简单，如此天真，他为什么作为一个国王生活？但是既然师父那样说了，他就必需去。不大情愿地，很勉强地，他到了那里。他到的那个晚上，贾纳克邀请他来到大厅，那里一片欢腾，美女在跳舞，到处都是酒和女人，每个人都醉了。这个来自静修地的年轻人不敢相信自己的眼睛，他无法相信他的老师父，为什么会那么蠢地送他来这里，为了什么？他很不安，想要马上离开，但是贾纳克说：“那将会是个侮辱，你已经来了，至少在这里呆一晚。明天早上你就可以走了，而且你为什么要那么不安？休息一会儿，明早我会问你来此的目的。”那个年轻人说：“现在什么都不需要问了，我已经亲眼目睹了在这里发生的事情。”贾纳克笑了。那个年轻人被照顾得很好，吃得好，好好地来了个马杀鸡和洗了个澡，给了一间漂亮的房间，非常昂贵的床。他累了，从林中的寺庙走路来到首都，他想要休息。当他躺在床上的一刻，他看到一把用一根非常细的线吊着的剑就悬在他的上方。他无法理解这样做的意义，他受到了这样好的接待，而现在这样的一个玩笑究竟是为了什么呢？剑就悬在他上面，因为持续的恐惧，他整夜都无法入睡，他无法享受那张床，他无法享受那宫殿。早上，国王问他说：“你睡得好吗？”他说：“我怎么能睡得着？你在胡说什么？一切都没问题，但是那把剑就用一根细线悬着，任何时候都可能落下，只要一阵微风吹来，我就会被杀死。”国王说：“你无法享受那张床吗？它是这个宫殿里最美的一张床，我给你的那间屋子是最奢华的。”他说：“我甚至都不记得那房间和那张床了，我从未如此受折磨——就因为那把剑。”国王说：“那么你最好不要走，我住在这宫殿里，那剑就悬在我上面——死亡之剑。而且线比这还要细，任何时候我都会死。”当一个人记住了死亡，怎么可能去占有任何东西？地方在那里，宫殿在那里，王国在那里，但是死亡比其它任何东西都更在那里。一个人怎么能占有？当死亡在那里，而一个人记住了它，一个人变得不占有。然后一个人知道：“我只有我自己，死亡会带走其它的一切。”
“当瑜伽行者根植于不占有，关于存在‘如何’以及‘为什么’的知识出现了。”当一个人变得不占有，能量就不再外移，能量移动是因为占有的欲望，当你懂得没有什么能够被占有——你进入世界，你离开世界；世界在你面前，它也将在你身后——没有什么能被占有。正是那个占有的想法是愚蠢的，在你明白的一刻，突然，你已经移向一千零一个方向去占有这个世界的整个能量移向了内在，而且，帕坦伽利说：“……关于存在‘如何’以及‘为什么’的知识出现了。”然后你知道了你来自哪里，你是谁。然后你面对生命和存在的本源，你和那源头，那个本源面对面。那本源是神——开始和结束，阿尔法和欧米茄。