再次尝到那个滋味
你为什么强调一个人要直接跳到第七步——禅，然后再结束其它的步骤，好完全实现三摩地？
由于一个特殊的原因，我坚持首先要跳进禅，进入静心，然后再结束所有其它的步骤是因为你们已经完全失去了禅，失去了静心的味道，所以除非你再次尝到那个滋味，否则你不会费心去做其它的事情。
在帕坦伽利的时代，静心是个公认的事实，每个人都在静心，每个孩子都被送到古鲁的学堂，送到森林的寺庙里边。在那里基本的教导就是静心，其它的都是次要的。当他二十五岁时，他会回到社会，但是他已经学到了静心。他将生活在市场里，但却是静心地生活。到了五十岁的时候，他再次准备回到森林，到了七十五岁时，他除了静心什么也不会做。所以如果你以整个生命跨度来看，如果是一百年，在起初的二十五年，在一开始，静心的滋味就已经被给予了。一个人知道它的味道，一个人知道它的美，它的恩赐。然后一个人进入世界，现在，一个人将永远不会是世界的一部分，一个人知道有某些很美的东西在那个森林里。一个人已经知道了孤独，现在，在人群中，在世界上，一个人将永远不会有在家的感觉。一个人已经品尝过……现在所有其它的味道都没有价值，一个人将会把在世界里作为一种责任。那是印度经文所说的，一个人必需把在世界上作为一种责任。你的父母生了你，你必需完成你的责任生出别的人来，好让社会的链条延续下去，河流继续流淌，你不应该堵塞河流。但是那个召唤一直出现，那个人在商店里工作，住在市场里，带大孩子，结婚，做了一千零一件事，但是那个召唤在继续。在某个时刻，早晨，市场还是宁静的，世界还在沉睡，他起来了……他沉浸在第一个二十五年中他被允许去知道的那个静心当中。夜晚，所有人都去睡觉了，他坐在他的床上……那个召唤就像一个影子一样跟随着他。
到了五十岁，他必需再次出行，因为现在他的孩子几乎二十五岁了，他们从森林里回来了，现在他们将会照顾这个世界，现在他的职责完成了。但是在五十岁的时候，他没有去森林，确实，梵文的词语是“凡普拉沙”：他将脸转而朝向森林。他不离开房子，因为几年之后回来的孩子们将会需要他，去给孩子们他自己生命的经验，让他们安顿下来。否则这会很不安定，他们回家来了，而他走了，那样的话他们就不会和世界有联系了。他们学到了某些关于存在的东西，现在他们必需从父亲那里学一些关于世界的东西。但是现在父亲会是第二位的，孩子们将会成为主要的力量，父亲会后退，母亲会后退……儿媳妇会来，儿子会来。现在他们变成了真正的住家之人，父亲和母亲只是在他们需要的时候提供一些建议。建议能给，但是现在他们的脸是朝向森林的，他们正在准备。
到他们七十五岁的时候，他们的孩子也几乎五十岁了。现在母亲和父亲正准备返回森林——他们离开了，再次去到森林。印度人的生命始于森林，终于森林；始于单独，终于单独；始于静心，终于静心。实际上，七十五年给了静心，只有二十五年给了世界，世界不能占据太多……内在的流一直在持续。实际上整个生命都是静心的，只有二十五年的时间，把某些事当作应尽的责任来做。在那个时代没有必要给你品尝静心的滋味，你已经知道了。但是现在事情完全不同了，你不知道静心是什么。在我说 “静心”的时候，传入你耳中的只是一个词语，没有回响。如果我说“柠檬”，唾液会开始在你口中流淌，但是当我说“静心”，没有什么反映。当我说“上帝”，你的嘴巴还是干的，你尚未品尝过，那个词没有意义。因此，我说首先要静心，只是尝一小口，只是稍微看上一眼，然后你就会自己开始，你会开始去做其它的几步。你需要有一个瞥见，那在以前是不需要的，因此我直接强调静心。一旦你静心了，一切都会跟上。我不需要谈论它，你会自己开始做。当你静心，你会想要静静地坐着，如如不动——体位会随之而来。当你静心，你会了解到说宁静有一种呼吸的节奏——调息会随之而来。当你宁静、静心、享受孤独，你的性格会改变，你将不会再去干涉别人的生活——你将会是非暴力的。你将会是真实的，因为无论何时你要不真实，你内在的平衡就会被打破。你也许会因为不真实节省下五卢比，但由于不真实，你会失去太多——现在你不得不失去内在的，新的财富。我还从来没有见过那么傻的人，就为了五卢比就失去内在的财富，那个更有价值的，无价之宝。然后持戒随之而来，当你越来越宁静，生命变成了自发的——奉行，一种内在的纪律，变成了自动的。只是由于你的些许的帮助，和理解，事情就开始走上正轨。但是首先是要知道什么是静心，其余的一切都会水到渠成。
耶稣说：“你们要先寻求神的国度，然后一切都会随之而来。”我要对你们说的也一样。