持戒五誓
持戒，瑜伽的第一步，是由下面的五誓组成的：不暴力、真实、诚实、禁欲、不占有。
这五誓，构成了持戒的伟大誓言，扩展至开悟的所有七个阶段，和阶级、地点、时间或是环境无关。
五誓：不暴力、真实、诚实、禁欲、不占有，是基础，根基，必需被尽可能深入地理解。因为有一种可能性是——没有满足构成持戒这第一阶段的这五步也能继续前进。你会发现世界各地都有没有满足这第一阶段的五步的瑜伽行者和苦行僧，他们变得有力量。但他们的力量是暴力，他们非常、非常有力量，但他们的力量不是灵性的。他们变成了某种黑魔法师，他们会伤害别人。力量是危险的，它可以帮助，也可以伤害。力量不仅对别人来说是危险的，对那个人自己也是危险的。它可以摧毁你，它也可以使你重生，那要看情况而定。这五誓只是一个保证，好让从纪律当中出现的力量不会被误用。
你可以看到“瑜伽士们”展示他们的力量，那对于瑜伽行者来说是不可能的，因为如果瑜伽行者真的做到了这五誓，他就不会再成为一个自我表现的人，他不能展示。他不能再试图耍弄奇迹——那对他来说是不可能的。奇迹在他四周发生，但他不是奇迹的缔造者。这五誓完全杀死了你的自我，要不就是自我能够存在，要不就是这五誓被实现。两者兼顾是不可能的，而在你进入力量的世界之前——瑜伽是力量的世界，无穷的力量——将自我留在庙宇的外面是非常、非常有必要的。如果自我还在，那么力量被误用是非常有可能的，那么整个的努力变得无用，变得徒劳，实际上是变得可笑。这五誓是要净化你，让你变成力量降临的工具，让力量变成有益的影响，对其他人的祝福。它们是必需的，不应该忽略。你可以绕开它们，实际上绕开它们比通过它们更容易，因为通过它们很难，绕过它们的话你建盖的房屋将会没有地基，任何一天都有可能倒塌。它会杀死你的邻居，会杀了你自己，这是要知道的第一件事。
第二件事，有一天纳伦德拉问了一个问题，一个非常中肯的问题。他说：“在梵语中持戒的意思是死亡，持戒也意味着内在的纪律，在死亡和内在的纪律这两者之间有什么关联吗？”是的，那也必需理解。梵文是一种非常有潜力的语言，实际上没有哪种语言的潜力可以和梵文相提并论，每一个词语都是尽心竭力精雕细琢出来的。梵文不是一种自然的语言，所有其它的语言都是自然产生的。“梵文”这个词的意思是创造出来的，精制的，不是自然的。印度自然产生的语言叫作巴利语，巴利的意思是自然的，出自使用而来的。梵文是一个精制的现象，它不像自然的花朵，它像是精华、精炼过的。塑造每一个词都是如此的精雕细刻和尽心尽力，经过深思熟虑，好让所有的可能性都蕴含其中。持戒这个词必需被理解，它的意思是死亡之神。它也代表了内在的纪律，但是在死亡和内在纪律之间有什么必然联系呢？似乎没有，但是有联系。在地球上，直到现在，存在两种类型的文化，两个都不均衡，不平衡，还没有可能发展出一种全面、完整和神圣的文化。在西方，现在，性被给予了完全的自由，但是你也许还没有看到——死亡被压抑了。没有人想要谈论死亡，每个人都在谈论性。存在关于性的大量色情文学，有像《花花公子》这样的杂志——污秽、病态、神经质。对性的神经质的执迷存在于西方，但是死亡呢？死亡是忌讳的词，如果你谈论死亡，人们会认为你有病。“为什么要谈论死亡？”吃喝玩乐——那是座右铭。“你为什么要把死亡带进来？让它在外面，不要提到它。”
在东方性被压抑了，但是死亡可以自由谈论，就像淫秽的色情文学一样。在东方有一种不同的色情文学，我称之为死亡的色情文学——就像西方关于性的色情文学一样淫秽和病态。我读到过一些经文……你可以在任何地方都找到它们，几乎所有的印度经文都充满了死亡的色情描写，他们谈论了太多的死亡，他们从不谈论性，性是禁忌，他们谈论死亡。所有印度所谓的圣人一直在谈论死亡，他们不断地暗示死亡。他们说，如果你爱一个女人，“你在干什么？女人是什么？只是一个皮囊，里边装着各种各样肮脏的东西。”他们列举出各种各样肮脏的东西，以此为乐。那是病态的，他们谈论身体里的粘液、血液、肉；他们谈论里边满是排泄物的胃、肚子，充满尿的膀胱。这就是你们的美女，一袋脏东西！而你爱上了这袋脏东西，要小心。但这些东西要理解，在东方，他们想要让你清楚说生命是肮脏的，他们就开始说女人；在西方，他们想要让你清楚说生命是美好的，他们也开始说女人。看看《花花公子》，整形过的女孩，那么美。她们不存在于这个世界上，她们不是真的，她们是摄影技巧加工过的，竭尽所能，一再一再地润色。她们成为了理想型的，无数的人梦想着她们，梦见她们。性的色情文学依赖的是女人的身体，而死亡的色情文学依赖的也是女人的身体。他们说：“你陷入爱河了吗？这个年轻的女人很快就会变老，很快她们就会变成一个肮脏的老巫婆。要小心，不要陷入爱里，因为很快这个女人就会死去，然后你会哭泣流泪，然后你将会痛不欲生。”如果你必需讲到生命，女人的身体是需要的；如果你必需讲到死亡，女人的身体也是需要的。
男人似乎一直对女人的身体着迷，不管是花花公子还是圣人都没有区别。但是为什么？事情总是这样，不管什么时候一个社会压抑了性，它就表达死亡；一个社会压抑死亡，它就表达性。因为死亡和性是生命的两极，性意味着生命，因为生命从中出现。生命是一个性的现象，死亡是它的结束。而如果你两者一起考虑，就似乎有一个矛盾，你无法调和性和死亡。怎么调和？忘记一个记住另一个似乎更容易。如果你两个都记住，你的头脑就很难使之共存。而它们确实是共存的，它们确实在一起。实际上它们不是两个，而是不同状态的同一种能量：活跃与不活跃，阴和阳。你看到过吗？在和一个女人做爱的时候有一个你变得害怕、恐惧的高潮时刻，你开始颤抖，因为在高潮的顶峰，死亡和生命一同存在。你经历了生命的顶峰，而你也经历了死亡的深度。顶峰和深度在那一刻都是可能的——那就是对高潮的恐惧。人们渴望高潮，因为它是最美的时刻之一，狂喜的时刻，而他们想要逃离高潮，因为它也是最危险的时刻之一——因为死亡张开了它的大口。一个觉知的人会马上意识到说死亡和性是一个能量，而一个完全的文化，一个完整的文化，一个神圣的文化会接受两者，每一刻你都是生命和死亡两者，理解这个就是超越二元性，整个瑜伽的努力是——如何超越。
持戒非常有意义，因为当一个人变得意识到死亡，只有那时，一种自律的生活才有可能。如果你只意识到性、生命，一直在避开死亡，逃离死亡，对死亡闭上眼睛，不敢正视，把它扔进无意识里的话，那么你将不会创造出自律的生活。为什么要创造呢？你的生命将会是放纵——吃喝玩乐——就其本身来说，毫无问题。但是，这不是全部，这只是一个部分，而当你把部分当作整体的时候，你错失了，你谬以千里。动物对死亡没有任何的觉知，那就是为什么帕坦伽利不可能教动物，不可能是因为没有动物会准备去自律。那动物会问：“为什么要自律？”只有生命，没有死亡，因为动物不知道说它会死。如果你开始意识到你会死，那么你马上就会开始重新思考生命，那么你会想要死亡被生命吸收。当死亡被生命吸收的时候，持戒诞生了——一种有纪律的生活，你活着，但是你总是记着死亡这件事。你移动，但你一直知道你是在朝向死亡。你享乐，但是你总是知道这享乐不会永恒。死亡变成了你的影子，你存在的一部分，你视角的一部分。你已经吸收了死亡……现在自律将会是可能的，现在你会想：“怎么活？”因为现在生命不再是目标了，死亡也是其中的一部分。“怎么活？”你可以活过，也死得很美。“怎么活？”不只是生命成为了祝福的顶峰，而是死亡成为了最高点，因为死亡是生命的顶点。
去以这样的一种方式生活，好让你能够全然地活，能够全然地死，那就是自律的全部意义。自律不是压抑，它是去过一种定向的生活，一种有方向感的生活，它是去过一种充分警觉和觉知到死亡的生活。那么你生命的河流两边都有了岸——生命和死亡，而意识的河流就在这两岸之间流淌。任何想要去过否定死亡的生活的人是试图只沿一边的岸流动，他意识的河流不可能是完整的，他会缺少某些东西，某些很美的东西。他的生活将会是肤浅的，没有深度，没有死亡就没有深度。但是如果你像印度人一样走到了另一个极端——他们开始和死亡一起生活：害怕、恐惧、祈祷。只做一些如何使之变成不死的、永恒的事情，他们从根本上停止了生活。那也是一种执迷。他们也会沿着一岸流动，他们的生命也将会是一个悲剧。西方是个悲剧，东方也是个悲剧，因为一种完全的生命还不可能。去拥有美好的性生活，同时记住死亡的存在，有可能吗？去吃，喜悦地吃，同时记住死亡，有可能吗？去爱，深深地爱，同时清楚地知道你会死去，你所爱的人也会死去，有可能吗？如果有可能，那么一种完全的生命也变得可能，那么你是完全平衡的，那么你是完全的，那么你什么也不缺，那么你将会满足，一种深深的满足会降临在你身上。
持戒的生活是一种平衡的生活，帕坦伽利这五誓是要给你一种平衡，但是你会误解，你会再次创造出别的不平衡的生活。瑜伽并不反对放纵，瑜伽为的是平衡。瑜伽说：“成为活生生的，但也随时准备好死。”看起来很矛盾。瑜伽说：“享受，但是记住，这不是你的家，这只是一个过夜的地方。”没有什么是错误的，就算你是在达兰萨拉玩乐，而且还是满月的夜晚，都没有什么错。享受好了，但是不要把达兰萨拉当作你的家，因为明天我们就要离开。我们会感谢这个留宿的夜晚，我们会感激。它在的时候很好，但不要要求它永远持续下去，如果你想要它永远继续下去，这是个极端。而如果你因为它不会永远持续下去就根本不享受它，这是另一个极端，在这两种方式当中你都是一半的。如果你想要理解我，这是我所有的努力——使你完整和完全，好让所有的矛盾都被吸收，和谐出现。我不想要你变得枯燥无味，普通放纵的生活是枯燥的，普通瑜伽的生活也是枯燥的，无聊的。包含了所有矛盾在其中的生活，拥有很多音符，但是所有音符落在和谐的旋律之中，那样的生命是丰富的。去变成那样丰富的生命——对我来说——就是瑜伽。
这五誓不是要把你和生命割离，它们是要把你和生命连接。那个强调必需记住，因为很多人已经用五誓把他们自己和生命割离开来。他们不是为了那个，他们所为的正好相反。比如，第一个是不杀生，非暴力。人们已经用它来把他们自己割离了生活，因为他们认为如果你要生活，就会有某些这样或那样的暴力。有些印度的耆那教徒，他们信仰非暴力，那是他们整个的宗教。你去看看耆那教的和尚，他逃离一切，因为他发现每一个地方都存在有暴力的可能性。耆那教徒停止了耕种、园艺、农业，因为如果你在耕种、种植、栽培，就会有暴力。因为你要收割，而每个植物都有生命，所以耆那教徒们完全放弃了农业。他们不能去打仗，因为会有暴力。他们所有的老师都是战士，马哈维亚和所有其他的二十四祖，都来自刹帝利一族，但他们的跟随者都是商人、生意人。怎么回事？他们不能去打仗，不能参军，所以他们不能成为战士，因为会有暴力，他们不能务农，因为会有暴力。没有人想要做一个首陀罗，没有人想要做一个“不能碰触的人”——清洁别人的厕所，清洗别人的马匹。没有人想那样，所以他们不能做那样的人。他们不能成为婆罗门，因为他们整个的宗教就是针对婆罗门的反叛。所以剩下的唯一的可能性就是他们只有变成商人。有些耆那教的和尚甚至害怕呼吸，因为呼吸的时候很多的生命被杀死了，空气中很微小的生命。空气中充满了微生物，非常微小的微生物，你无法用肉眼看到它们。当你吸气进来，它们就死了。当你呼气，你呼出的热气也把它们杀死了，所以他们甚至变得害怕呼吸。他们无法在夜晚行走，因为某些在黑暗中的昆虫……那么那就是暴力。他们无法在雨季行动，因为在雨季里很多昆虫、很多苍蝇，很多蚂蚁出生了，到处都是活生生的生命。如果你在潮湿的地面上行走有可能……据说一个耆那教的和尚甚至在晚上睡觉的时候都不应该翻身，因为如果你翻身的话，很多时候你也会杀死一些昆虫，你只能睡朝一边。这正在走向极端，正在朝向荒谬。所以记住，人们把非暴力用来反对生命，而非暴力的意思是对生命这样的爱，让你无法去杀害；对生命这样的爱，让你不想去伤害任何人。那是深深的爱，而不是拒绝。
当然，活着，一点点的暴力是需要的，但是那不是暴力，因为你不是故意那样做的。所以记住，只有你故意的才是暴力。如果我呼吸，我不是故意呼吸的，呼吸是自动的——你没有在呼吸，你不是做为的人。你停止呼吸试试，然后你就会知道。你只能停止那么片刻，然后它就会强烈呼出或者吸进，你对它的发生没有责任。食物，你必需吃，无论你吃什么都会是一种暴力，甚至就算你从树上摘果子，你也是在伤害树木。耆那教徒开始不吃肉，很好，因为那个可以避免，不吃那个能够避免的是好的。然后他们变得害怕吃树上的果子，因为如果你摘果实，那对树是一种伤害。所以要怎么办？等等……果实成熟落到地上，那是好的，没有什么错。但是就算果子已经落到了地上，它也包含有无数的种子，而每一粒种子都有可能变成一棵树。而每一棵树都会再结无数的果实，所以你正在吃下所有那些可能出现的东西，你是暴力的。你可以延伸一个准则到达荒谬的程度，然后就只有一个可能——自杀。但是那也是暴力，你在杀死你自己，不仅是你自己，在你的身体里有七百万的微生物，如果你自杀，它们将会被杀死。所以没有办法，甚至连死都没有用。
这会变成一种非常荒谬的生活，满是担忧和紧张。而你寻找的是一种放松的，平静的和宁静的生活。这样的生活将会变得那么紧张和那么痛苦……你可以看到——去看看耆那教和尚的脸，你永远不会发现他们是快乐的，不可能。如果你生活在这样似乎一切都是错误的完全的恐惧之中，你周围除了无穷的内疚以外什么也没有，无论你做什么都或多或少是一种罪过……甚至连说一句话都是犯罪，因为在你说话的时候，更多的热气从你的嘴里出来，杀死了无数的微生物。你喝水是在杀生，你无法避免，那么要怎么办？帕坦伽利不反对生命，他是一个爱人。没有哪个知者是反对生命的，那么非暴力只是意味着如此的爱生命——对我来说，非暴力就是爱——如此的热爱生命，以至于你不会想要去伤害任何人，就是那样。在生活中很多事情的发生你无法控制，不要为此担忧，否则你会发疯。不要为那些事担忧，只要记住一件事：你没有有意地杀死谁，就算你无意地伤害了谁，你也是出于爱的感觉。去到树的旁边，如果你因为饥饿而必需摘下果实，如果你不摘就会饿死，那么谢谢那棵树。首先要征求树的允许：“我要摘下这个果子，这是一种侵犯，但是我要死了，我必需那样做。但是我会以很多种方式服务于你，我会偿还。我会给你浇更多的水，我会给你更多的照料。所以无论我现在拿走了什么，我都会偿还，滴水之恩，涌泉相报。”去爱生命，去帮助生命，去成为对生命有益的，对一切活着的生灵——成为一个祝福。如果有一些你觉得可以避免的事情，首先，不要去做，如果无可避免，那么试着偿还。那里边有一个不同，现在，甚至连科学家都说有区别。如果你去征询树的同意，树不会觉得受到伤害。那不再是一个侵犯，你已经征得了许可，实际上树会觉得你来了很好，树会因为它能够帮助某个有需要的人而觉得高兴。树更丰富了，因为你的到来，它能够分享。果实最终都会掉落，树可以和有些人分享，你不仅是帮助了你自己，你也帮助树的意识成长了。
成为非暴力意味着成为有益的，对每一个人都有所帮助——对你自己，也对其他的人。这是持戒的第一个，自律的第一步是爱。有人问圣奥古斯丁：“我是个大文盲，我不知道要做什么，不要做什么，而经文是如此之多，教义多不胜数，我糊涂了，因为有人这样说了，别的人说的又正好相反，我对要做什么和不做什么无所适从。你是一个了不起的人，有智慧，是一个圣人。只要告诉我一句话，让我很容易就能遵循。”圣奥古斯丁是个伟大的传道者，他本来可以讲好几个小时的，但是没有人曾经让他用一句话概括整个宗教。他闭上了眼睛，冥想了起来，因为很难。最后他睁开眼睛说：“你去爱，如果你爱，那么一切都没问题。”非暴力的意思是爱，如果你爱，那么一切都没问题；如果你不爱，那么就算你变成了非暴力的也没有用。
为什么帕坦伽利要把它作为第一戒，第一条纪律？爱是第一条纪律，最基础的。如果在你里边还留有去伤害别人的一点点踪迹，在你变得有力量的时候，你可能会变得危险，那一点点会变成危险的。在你里边一点点“去伤害”的踪迹都不能留，而现在每个人里边都有。你以无数种方式去伤害，而且你伤害的方式，没人能够抵御。有时候你用“好”的方式伤害，有很好的理由，合情合理。你对某个人说的话也许是对的，你说：“我在说的是事实。”但是在深处的欲望却是借着说出事实去伤害那个人，那么那个事实比谎言更糟，它不应该说出来。如果你不能让你的事实愉快、亲切和美好，最好不要说。总是看看内在，你为什么要说，潜藏的欲望是什么？你想要借着事实的名义来伤害别人吗？那么你的事实是有毒的，它不再是宗教性的，它不再是道德的。它已经不道德了，放下那个事实。我告诉你，如果是出自爱而说出来的，甚至一个谎言也是好的，而只会伤害的事实却是坏的。这些不是死的教条，你必需理解它们，你必需理解运用它们的窍门。我见到过人们出于不好的原因使用好的规矩，出于不好的原因过着好的生活。你可以非常虔诚，只是为了感觉你是以自我为中心的，那么你的虔诚是一种罪过。你可以成为一个有性格的人，但只是为了说因为你是一个有性格的人而感到骄傲，那么你是一个没有性格的人会更好，最起码这个自我不会一直在那里。如果那个性格只是喂养了自我，它比平平无奇更糟。所以要看到深处的地方，总是要成为一个进入你自己存在的深度探寻者。你在做什么？你为什么要做？不要对表面的原因满足，表面原因有很多，而你会让自己确信说你是正确的。
你回到家，你因为在办公室的时候老板的行为而生气。没有老板是好的，就因为他是老板，无论他做什么都不好，因为在内心深处，你怨恨说你是受压迫的，而有的人是压迫别人的。你怨恨你是被压迫的那种人的这个事实，所以无论他说什么都不中听，但是你不能反抗，那代价过于沉重。你满腔怒火地回到家，然后你开始打孩子，而你说：“……因为你和坏孩子玩。”孩子一直都在和那些坏孩子玩，而谁又是那些坏孩子？因为那些别的坏孩子的母亲也因为他们和你的坏儿子玩而打他们。谁是坏孩子？你在找理由，愤怒在那里，冒着泡，你想要把它扔给别人。当然，只能扔给一个比你弱的人。孩子在那方面很有用，父亲生气，打儿子；母亲生气，打儿子；老师生气，打孩子，每一个人都在对小孩子释放一些他们无法在别处释放的东西。这一直是我的感觉，没有小孩的夫妻更容易离婚，如果有孩子，离婚的可能性更小。因为无论什么时候妻子对丈夫生气了，她可以打孩子；什么时候丈夫反对妻子了，他可以打孩子。孩子就像一种治疗，他们有帮助，而且作用巨大。那就是为什么在东方，每对夫妻都有很多的孩子，根本没有离婚。在西方，现在很难，因为没有孩子，维持婚姻变得不可能。他们作为一种深层的治疗而被需要，他们是粘合的力量，他们有助于宣泄。
记住，永远不要出于坏的原因去做一件好事，因为那样的话就不再是好事了——你在欺骗。非暴力是第一位的，爱永远是第一位的，而如果你学习如何去爱，你就学习了一切。渐渐地，那个爱变成了你周围的氛围，无论你去到哪里，一种优雅伴随着你，无论你去哪里都带着礼物，你分享着你的存在。非暴力不是一件消极的事情，它带着主动的爱的感觉。那个词语是消极的，“不暴力”这个词是被动的。因为人们是暴力的，而暴力在他们的存在中已经变成了这样一种积极的力量，导致需要一个消极的词语来否定它。只有这个词是消极的，而意义是积极的——它就是爱。
“不暴力、真实……”真实的意思是真实性。成为真实的，不要虚假的，不要戴着面具，无论你真实的面孔是什么样的，展示出来……无论代价如何。记住，那不是说你要去摘下别人的面具，如果他们和他们的谎言在一起很快乐的话，那取决于他们。不要去揭下任何人的面具，因为这就是人们所想的，他们认为必需真实、诚实，那就是要去让每一个人赤身裸体。“你为什么要隐藏你的身体？不需要这些衣服。”不，请记住，对你自己真实，不需要你去改善这个世界上的别的任何人。如果你能使你自己成长，那就足够了。不要做一个改革家，不要试图去教别人，不要试图去改变别人。如果你改变了，那就足够了。
成为真实的意味着对你自己的存在保持真实，如何保持真实？要记住三件事，第一，永远不要听任何人的——他们让你去成为什么；总是听从你内在的声音——你想要成为什么。否则你的整个生命将会被浪费掉。你的母亲想要你成为一个工程师，你的父亲想要你做一个医生，而你想要成为一个诗人。怎么办？母亲当然是对的，成为一个工程师更经济，对财务更有好处。父亲也是对的，成为一个医生，在市场上是一个好商品，具有市场的价值。一个诗人？你疯了吗？诗人是被诅咒的人，没有人需要他们，他们完全没必要。这个世界可以没有诗而存在，没有诗不会有任何的问题。这个世界的存在不能没有工程师，这个世界需要工程师。如果你被需要，那么你是有价值的。如果你不被需要，那么你不具备任何的价值。但是如果你想要做一个诗人，就去做个诗人！你也许是个乞丐，很好；你也许不会因此变得富有，别担心。因为你也许成为了一个伟大的工程师，也许挣了很多的钱，但是你永远不会有任何的满足。你会一直渴望，你内在的存在将会渴望——去成为一个诗人。
我听说有一个伟大的科学家，一个了不起的外科医生，在被授予诺贝尔奖的时候问说：“在你领奖的时候，看起来不是很开心，怎么了？”他说：“我一直想做一个跳舞的人，我从来就没想过要做一个外科医生，但是现在我不仅成为了一个外科医生，而且还是一个非常成功的外科医生，这是一个负担。我只想做一个跳舞的人，而到现在为止我还只是一个蹩脚的舞者，那就是我的苦恼，我的痛苦。无论什么时候我看到有谁在跳舞，我都觉得很痛苦，犹如身处地狱之中。我要拿这个诺贝尔奖怎么办？对我来说它不能变成一只舞蹈，它不会给我跳舞。”记住，忠实于你内在的声音，它也许会把你带入危险当中，那就去以身犯险！但是要对你内在的声音保持忠实，那样终有一天你才有能够带着内在的满足跳舞。总是要看，首要的是你的存在，不要让别人操纵和控制你。有很多的人，每一个人都想要控制你，每个人都想要改变你，每个人都准备给你一个你不想要的方向。每个人都在对你的生命做引导，那个引导存在于你里面，你携带着那个蓝图。
成为真实的意味着一个人对自己真实，它是非常、非常危险的，很少有人能够那样做。但是不管什么时候人们那样做，都会达成，他们达成了你无法想象的那样的美，那样的优雅，那样的满足。如果每个人看起来都那么挫折，那个原因就是没有谁听从他自己内在的声音。你想和一个女孩结婚，但那个女孩是一个伊斯兰教徒，而你是一个印度教的婆罗门。你的父母不允许，社会不接受，和那个女孩结婚是危险的。那个女孩很贫穷，而你很有钱，所以你和一个有钱的女人结了婚，她也是印度教的婆罗门。这个婚姻为所有人所接受，却不被你的心接受。现在你过着丑陋的生活，现在你会去找妓女，但是就算去找妓女也没有用，你已经出卖了你的整个生命，你浪费了你的整个人生。总是要听从内在的声音，不要听从别的任何东西。你周围有无数的诱惑，因为有很多人在兜售他们的东西。这里是一个超级市场——这个世界——每个人的兴趣都在于把他的东西出售给你，每一个人都是推销员。如果听了太多推销员的话，你会发疯的。不要听任何人的，只要闭上你的眼睛，然后倾听内在的声音。那就是静心所有的意义之所在——去聆听内在的声音。这是第一件事情。
然后第二件事，如果你已经做了第一件事情，只有那样第二件事才有可能——永远不要带着面具。如果你生气，生气好了。那是危险的，但是不要笑，因为那样你就成为了不真实的。但是你一直被教导说在你生气的时候要微笑，那样的话你的微笑变成了假的，变成了一个面具，嗯？……不是什么，只是一个嘴唇的运动。心中充满了愤怒、怨毒，而嘴唇却在微笑，你变成了一个虚假的东西。然后别的事情也出现了，在你想要笑的时候却不能笑，你的整个机械系统颠倒错乱了。因为在你想要生气的时候你没有生气，在你想要恨的时候没有恨，现在你想要去爱，突然你发现机械系统不运作了。现在你想要笑，你必需强迫着笑，你的心真的充满了欢笑，你想要大声欢笑，但是你不能，有什么东西堵住了你的心，有什么东西卡住了你的喉咙。笑容没有出现，或者就算出现了，也是非常苍白和僵死的笑容。它不会让你快乐，你没有随之雀跃，它不是环绕着你的光辉。在你想要生气的时候，去生气，生气没有什么不对。如果你想要大笑，就大笑，大笑没有什么错。渐渐地你会看到你的整个系统正在运作，当它运作起来，真的，在它周围会有一种嗡嗡声。就像一辆车，当一切运作良好的时候，会嗡嗡作响。喜爱这辆车的人知道，现在一切运转良好，有一种有机的统一——机械装置运转良好。你可以看到，不管什么时候一个人的机械系统运转良好，在他身边你就可以听到嗡嗡声。他走路，但是有舞蹈在他的脚步之中；他讲话，但是他的话语中蕴藏着微妙的诗意；他看着你，他真的是在看，不是温温吞吞地看，而是带着真正的温暖；当他碰触你，他真的是在触摸你，你可以感觉到他的能量进入了你的身体，传递了一股生命之流……因为他的机械系统运转良好。
不要戴着面具，否则你会在你的机械系统中制造出故障——堵塞。在你的身体当中有很多的堵塞，一个一直压抑愤怒的人，他的下颌变得闭锁，所有的愤怒上升到下颌，然后停留在那里。他的手变得丑陋，他们没有舞者的优雅，没有，因为愤怒来到手指，然后堵塞了。记住，愤怒有两个释放的来源，一个是牙齿，另一个是手指。因为所有的动物在它们愤怒的时候，会用牙齿撕咬你，或者使用爪子撕扯你，所以指甲和牙齿是愤怒释放的两个点。我怀疑愤怒不管在什么地方太过受到压抑，人就会有牙齿的问题。他们的牙齿出问题是因为太多的能量停留在那里从没有释放。而任何压抑愤怒的人将会吃得更多，愤怒的人总是会吃更多的东西，因为牙齿需要运动。愤怒的人会抽更多烟，愤怒的人会说更多的话。他们会变成话唠，因为，以某种方式，需要运动下颌来释放更多一点能量。而愤怒的人的手会变得骨节分明而丑陋，如果能量被释放了，他们的手有可能变漂亮。
如果你压抑任何东西，身体中的某个部分，和情绪相应的部分……如果你不想哭，你的眼睛会失去光彩，因为眼泪是需要的，他们是非常活生生的东西。当你偶尔哭泣流泪，当你确实投入其中，你变成了哭泣。眼泪开始流下来，你的眼睛就被清洁了，你的眼睛再次变得新鲜，年轻和纯洁。那就是为什么女人有更漂亮的眼睛的原因，因为她们仍然能够哭。男人已经失去了他们的眼睛，因为他们有一个错误的观念说男人不应该哭。如果有谁，一个小男孩在哭，甚至连父母、其他人都会说：“你在干什么？你是个娘娘腔吗？”胡说八道！因为上帝给了你们——男人、女人——同样的泪腺，如果男人不能哭，就不会有泪腺，这是简单的算术。为什么男人身上的泪腺和女人的是一样的？眼睛需要流泪和哭泣，如果你能全心全意地哭泣和流泪，那真的很美。记住，如果你不能够全心全意地哭泣和流泪，你也不能笑，因为那是另外一极。能够笑的人也能够哭，不能哭的人也不能笑。而你也许已经在孩子身上观察到了，如果他们长时间大笑之后，他们会开始哭，因为两者是有联系的。在村子里我听到母亲们对她们的孩子们说：“不要笑过头了，不然你会哭。”确实是真的，因为这些现象并没有什么不同——只是同样的能量移向了相反的极。第二件事——不要戴着面具，无论真实的代价是什么。
关于真实的第三件事：总是停留在当下。因为所有虚假的东西要不就是从过去，要不就是从未来进入的。过去的已经过去，不要再费心，不要把它当作负担带着。否则它将不会让你真实地对待当下。而未来还没有到来，无需不必要地担心未来，否则它会进入并毁了当下。忠于当下，然后你将会是真实的，处于此时此地就是成为真实的。没有过去，没有未来，这一刻就是所有，此刻就是整个永恒。做到了这三件事，你就达成了帕坦伽利所说的真实，然后无论你说什么都会是真实的。一般情况下你认为你必需谨慎地说出事实，我说的不是那个，我在说你创造了真实，无论你说什么都会是真实的。一个真实的人无法撒谎，无论他说什么都将会是真实的。在瑜伽里我们有一个传统，对你来说也许无法相信。我相信，因为我知道，我经历过，如果一个真的，真实的人撒谎，那个谎言将会变成真的，因为一个真实的人无法撒谎。那就是为什么在旧的经文中说：“如果你在练习真实，要小心不要说任何反对任何人的话，因为那会变成真的。”我们有很多关于伟大的见者在愤怒的时候说了一些话的故事，但他们是如此的真实……
你一定听说过敝衣仙人的名字，一个伟大的见者，一个真实的人。但是如果他说了什么，甚至连他自己也无法取消。如果他诅咒了你，那个诅咒将会成真。如果他说：“你明天会死！”你明天将会死去，因为从那个真实的源头，是不可能有谎言的。整个存在跟随一个真实的人，而就算是他也不能取消。很美，那就是为什么人么伟大的见者那里寻求他们的祝福，如果他们祝福了，那就会成真。那就是意义，没有别的。他们去寻求祝福，如果那个见者给了祝福，那么他们就不再担忧了，它马上就会发生。因为一个真实的人怎么能够撒谎？就算那是一个谎言，它也会变成真的。
第三个是不偷盗，诚实。头脑是个大盗，它一直以很多种方式在偷盗。你也许没有从别人那里偷东西，但是你可以偷取思想。我对你说了些什么，你出去的时候却假装那是你的想法。你已经偷取了它，你是一个贼——你也许并没有觉知到你在做什么。帕坦伽利说：“处于不偷盗的状态。”知识、事物——什么都不应该偷。你应该是原创的，要总是觉知到说“这些东西不属于我。”保持空，那样更好，但是不要用偷来的东西塞满你的房子，因为如果你继续偷，你将会失去所有的独创性。那样你将永远无法找到你自己的空间，你将会被别人的观念、想法、东西所充满。而最终，它们不会证明有任何价值。只有那个出自你的才有价值，实际上只有那个出自你的你才能拥有，别的不行。你可以窃取，但却无法占有。一个小偷永远无法自在，不可能。他总是害怕被抓住，而且就算没有谁抓住他，他也知道这不是他的东西。这个在他的存在里一直是一个负担。帕坦伽利说：“不要做一个小偷——不管以什么方式，不管在什么维度。”这样才好让你的独创性能够开花。不要让偷来的东西和思想、哲学、宗教成为你的负担，允许你内在的空间开花。
第四个是禁欲。这个词真的很难翻译，它已经被翻译成了“性的节制”、“独身”，那不对，因为禁欲是一个广义的词，非常宽泛。性的独身主义是非常狭窄的，它是其中的一部分，但不代表全部。禁欲这个词的意思是“像个神一样活着”。这个词的意思是像神一样地生活，过神圣的生活。当然，在神圣的生活中，性消失了。禁欲不是反对性，如果是反对性的话，那么性永远无法消失。禁欲是一种对能量的转变，它不是反对性，相反它是改变整个来自性中心的能量去到更高的中心。当它到达人的第七个中心——萨哈斯拉——的时候，禁欲发生了。如果它还保持在第一个中心——穆拉达，那么它是性。当它到达第七个中心时，那么它是三摩地。同样的能量在移动，禁欲不是反对它，相反，它是一种如何使用能量的艺术。
一个放纵在性里边的人是一个自杀性的人，他正在摧毁他自己的能量。他就像一个去市场的人，给出他的钻石，买来了鹅卵石，然后说他做了一笔好买卖，高高兴兴地回家了。在性里边你达成了这样一点点的，小小的快乐时光，却失去了那么多的能量。同样的能量本来能够给予你巨大的祝福，但那样的话它必需在一个更高的水平上移动。性必需被转变，不要反对它，如果你反对，你就无法转变它。因为当你对什么东西怀有敌意，你就无法了解它。了解需要极大的赞同，如果你反对，你怎么能够赞同？当你敌对，你甚至无法观察，你希望从敌人那里撤走，从敌人那里逃跑。和你的性保持友谊，因为它是你的能量，巨大的可能性隐藏在其中。它是上帝，原初的；性是三摩地，原初的。它能够被变形，它能够被改变，它能够被蜕变。整个的瑜伽就是把贱金属转变，改变成为贵金属的道路。整个的艺术就是如何点石成金，瑜伽是炼金术，你内在存在的炼金术。
禁欲的意思是，尝试去了解性能量，试着去了解它是如何在你的存在当中移动的，试着去了解它为什么会给你快乐，试着去了解快乐到底源自何处？它是否来自性交，性的释放，还是来自别的什么地方。如果你是一个观察者，很快你就会认识和发现它是来自别的什么地方。当你处于性交的过程中，整个身体都会受到深深的冲击。那是一个休克，因为那么多的能量被释放出来，整个身体在休克中颤抖。在那个休克中，思想停止了，它就像一个电休克。一个人发疯了，去看精神病医生，医生给了他一个电休克治疗，为什么？因为如果你给予一个电休克，那么在休克穿过大脑的一刻，一切都停止了。比如，你在听我讲，仍然，思想会在那里。然后突然之间一个炸弹在这里爆炸了，马上思想没有了。有一个片刻冲击将会很剧烈，以至于你的整个系统将会停止运作。电休克对发疯的人有帮助，因为休克造成了一个不连续。在休克之后，他们无法记起在这之前他们的状况。那个间隔……如果他们之前正在想他们已经变成了马——疯子能够变成任何东西——如果在休克之前他们正在想他们已经变成了马，在休克之后他们会无法记起刚才痴迷于什么想法。现在一个新的循环开始了，休克起作用了。
性能量和其它任何能量一样是电属性的，所有的能量都是电的，而性能量是生物电。它出自你的身体，你听说过一个瑞典女人的事情吗？她的身体出了一点问题，她可以将手里握着的灯泡点亮，灯泡可以在她的手里持续发光。但是不要认为如果这样的事情发生在你身上会很好，她处在危险中，因为当她的丈夫碰到她的时候会被电到。你无法和那女人做爱，你会被电到永远忘记女人。现在法院正在裁决这个案子，因为没有先例，也没有哪个法律条款对应。丈夫要求离婚，因为这个女人给了他如此的电击，他已经很害怕了。系统中的某些东西出了问题——短路了。在性爱中你创造出能量，随着运动、幻想、欲望，你创造出能量。所有的能量都移向穆拉达——性中心，在那里聚集，达到一个巅峰，一个集结，然后突然爆发，冲击遍布全身。然后随之而来的是宁静，这个宁静代价巨大，你在虚掷宝贵的生命能量。现在有一个科学家，非常有名，也对未来非常危险，他的名字叫德尔加多。他创造出了一个小小的机械装置，你可以把它装在口袋里。它可以和你大脑里的性中心相连，身体里的性中心就在那里受控，用一根线路连接。你可以把他放在口袋里，不管什么时候你想要性快感，只要按下按钮，它就会从电池中发出电流冲击大脑中的性中心，于是你就有了巨大的快乐。这样更好，但是这很危险，危险是因为你根本不会想要停下来，你会一直按。发生过这样的事，德尔加多用老鼠做实验，一打老鼠，他把电极放置在老鼠的头里，那个装置就在它们面前，他教会了它们如何按键，但它们疯狂了，在一个小时之内，按了六千次！除非它们精疲力竭，失去知觉，否则它们根本不听德尔加多的，它们会一直按。德尔加多说如果这个装置成功的话，将没有男人会再对女人感兴趣，没有女人会对男人感兴趣，因为要制造它轻而易举。
就在前几天我读到马尔巴的一句话：“女人是麻烦。”是的。这个盒子非常便宜，没有麻烦。男人也是个麻烦，因为不管什么时候两个人相遇，两个麻烦就相遇了。这个盒子非常廉价，但是非常危险，因为那些老鼠将不会去吃东西，去喝水，不会，它们将不会去睡觉。没有什么成本——只是一个电流的现象。在你和一个女人或是一个男人做爱的时候也在发生同样的事，它是孩子气的。你讥笑老鼠，你笑过你自己吗？如果你没有笑过你自己，不允许你去取笑老鼠，那样不好。看着你的头脑——老鼠在那里，不停地幻想着。
禁欲是去了解整个现象，正在发生什么。如果借助电击你变得宁静，而且对快乐有了小小的一瞥……这不可能是永久的，只会是暂时的，而且能量将会丢失，你会觉得挫折。不，某些别的东西必需被找寻和发现，某些关于永恒的东西，某些让你保持极乐的东西。那不可能通过电击，那只能通过对能量的转变。当同样的能量向上移动，你变成了一个能量的水库，那就是禁欲。你继续积累能量，你积累得越多，它上升得越高。就像在一个水库里边一样，现在天要下雨了，水位将会越来越高，越来越高。但是如果有渗漏，那么水位将不会升高，你的性就是你存在当中的一个渗漏。如果没有那个渗漏，水位会升得越来越高，越来越高，终有那么一刻……它会穿过许多中心，首先它来到哈拉，从穆拉达它来到第二个中心。在那个中心你有了一种不死的感觉，你觉知到说没有什么会死，恐惧消失了。你曾经观察过吗，不管什么时候你感觉到害怕，某些东西会击打在你肚脐的附近，那里是死亡和不死的中心。当能量达到那个中心，达到那个水平的时候，你会感觉到没有死亡。甚至有人要杀你，你也知道你不会被杀死——借着杀死身体，你无法杀死灵魂。
然后能量走向更高，来到第三个中心。在第三个中心你开始变得非常、非常平和。你曾经观察过吗？无论何时你是平和的，你就开始从你的肚皮那里呼吸，而不是从胸部呼吸。因为平和的中心就在肚脐的上方，在肚脐的下方是死亡和不死的中心，在肚脐的上方是平和和紧张的中心。如果那里没有能量你会感觉到紧张，如果那里没有能量你会感觉到害怕。如果那里有能量，紧张消失了，你感觉到非常、非常的平和、安静、平静、祥和、镇定。然后能量来到第四个中心，心的中心，那里升起了爱。在此刻你无法爱，不管你把什么叫作“爱”都只是隐藏在爱这个词之下的性。那个词对你来说不真实，不可能真实。爱只有在能量达到第四个——心的中心——的时候才有可能。突然之间你在爱里，爱着整个存在，爱着一切，你就是爱。然后能量来到第五个中心，在喉咙里边。那个中心是宁静的中心——沉默、思想、思考、演说。讲话和没有讲话都在那里。现在你的喉咙只为讲话工作，它不知道如何在沉默中运作，如何进入沉默。当能量来到那里，你会突然变得沉默。并不是你做出了什么努力，并不是你强迫自己沉默，你发现你自己变得沉默，满是宁静。就算你必需讲话，也要做出努力。而且你的声音变成了音乐，无论你说什么都变成了诗，你的话语闪烁着微妙的光芒，充满生命。你的话语里边和你的四周携带着宁静，实际上你的宁静变得比你的话语更加隽永。
然后能量来到第六个中心——第三眼。在那里你找到了光、觉知、意识。那是睡眠发生的点——催眠出现了。你看到过催眠师吗？他让你的眼睛固定看着一个点，当你将双眼固定在一个点上的时候，你的第三眼就进入了睡眠。那只是在第三眼创造睡眠的一个把戏。当能量到达第三眼的时候，你感到如此地充满了光明……所有的黑暗都消失了，无尽的光明环绕着你。实际上那时你没有影子，西藏最古老的说法是：“当一个瑜伽行者在觉知中醒悟，身体就不再有影子。”不要按照字面来理解，身体还是会有影子，但是在内在的深处……那里遍布光明，无源之光！如果光是有来源的，那就会有影子。无源之光，不会有任何的影子。现在生命有了一个不同的意义和向度，你在地球上行走，但是你不再属于地球，你似乎在飞翔。你已经非常接近佛性了，现在花园很近了，你可以感觉到那个芬芳。在这个点上，第一次，你开始能够了解一个佛。在此之前，对佛逐渐的，逐步的，点滴的理解会发生在你身上，但不是完整的理解。但在这个点上你接近了，就在门口。已经到了寺庙，只要敲一下门，门就会打开，而你自己将会成为一个佛陀。现在，如此接近，如此靠近，你第一次开始感觉到什么是理解。然后能量来到第七个中心——萨哈斯拉。在那里它变成了无欲，一个神圣的生命。那时你不再是一个人，你是一个神。你已经达成了神圣，这是无欲。
“……和不占有。”在无欲之后，在你达成满足之后，你拥有了世界！而你却没有占有它。渐渐地你必需训练自己不占有，不要占有。因为不管什么时候你占有，只会显示出说你是个乞丐。不管什么时候你想要占有，只是说明你没有拥有它，否则不会有努力，你是主人，没有必要为此努力。比如，如果你爱一个人，如果试图占有那个人，那么你没有在爱，而且你也不确定他的爱。那就是为什么你创造出了所有那些安全措施——用诡计、狡猾、小聪明围绕着他——好让他无法离开你。但是你在杀死爱，爱是自由，爱给予自由，爱活在自由中。爱，其核心的本质，是自由。你会毁了整件事情，如果你真的爱，就没有占有的必要，你深深的拥有，有什么必要呢？你不宣称，那个宣称看起来会很浅薄。当你真的拥有，你变得不占有。但是一个人必需去训练自己，要觉知，不要试图去占有任何东西。顶多去使用，然后感激说你被允许去使用。不要占有，占有是一种吝啬，而吝啬的存在无法开花。吝啬的存在总是处于一种精神的便秘之中，病态的。你必需打开、分享，分享你所拥有的。而它将会成长，分享得越多，它就成长得越多。继续给予，而你将不断地被再次充满。那个源泉是永恒的，不要做个吝啬鬼。不管什么——爱、智慧——不管什么，去分享。分享是不占有的意义。
但是你会犯傻，就像很多人一样。他们认为：“要离开房子，去住到森林里，因为如果你不占有房子，你怎么能住在里边呢？”你可以住在房子里，而不需要占有它。你可以住在森林里，你会占有森林吗？你会说：“我现在是这片森林的主人。”吗？如果你能住在森林里边却不占有它，有什么问题呢？为什么你不能住在房子里和商店里而不占有它们呢？愚蠢的人说：“离开你的妻子，你的孩子，逃走，因为要练习不占有。”他们是愚蠢的。你要去哪里？无论你去哪里，你的占有都将和你一起，不会有任何差别。无论你在哪里，只要了解和放下占有。你的妻子没有什么错，不要说“我的”妻子，放下那个“我的”。你的孩子没有什么错——很美的孩子，上帝的孩子。你被给予了一次去服务和爱他们的机会，使用那个机会，但是不要说“我的”。他们通过你来到，但是他们不属于你。他们属于未来，他们属于整体，你是一个通道，一个工具，但你不是所有者。所以有什么必要去逃到什么地方呢？就呆在你所在的地方，就呆在上帝安置你的地方，活在不占有中。突然间你会开始开花，能量会开始流动，你将不再是闭锁的。你会成为一个流动，而流动是美的，活在闭锁和冻结当中是丑陋的和死寂的。
这五个内在的自我训练是基础的要求，“……和阶级、地点、时间或是环境无关。”不管你是今天出生还是五千年前出生的都没有区别，印度有个传教士说：“在这个卡利年代你无法开悟。”而帕坦伽利说：“……和阶级、地点、时间或是环境无关。”无论在哪里你都能开悟。与时代无关，有关的是觉知。和地点无关，你在喜马拉雅山还是在市场里都没有关系。和环境无关，你是一个家庭主妇，还是一个已经弃绝了一切的人，没有关系。阶级没有关系，不管你是富有还是贫穷，受没受过教育，婆罗门还是首陀罗，印度教还是伊斯兰教，基督教还是犹太教，都没有关系。因为在深处你们是一。在外围也许不同，但是那不同只是在表面上，中心仍然未被触及，达到中心的纯净，那就是目标。