头脑的五种形式
头脑有五种形式，它们可以是痛苦或者没有痛苦的根源。
它们是正确的知识、错误的知识、想象、睡觉和记忆。
头脑可以是奴役或自由的根源，头脑成为了这个世界的大门，入口，它也能成为出口，头脑既能带你到地狱，头脑也能带你到天堂。所以一切都依赖于头脑如何被使用，头脑的正确使用成为静心，头脑的错误使用成为疯狂。
头脑和每个人在一起，黑暗和光明两者的可能性都包含在内，头脑本身既不是朋友，也不是敌人。你可以让它成为朋友，也可以让它成为敌人。那取决于你——那个隐藏在头脑之后的人。如果你能让头脑成为你的工具，你的奴仆，头脑成为了你到达终极的通道，如果头脑被允许成为主人，而你成为了奴仆，那么这个成为主人的头脑将会把你带向终极的痛苦和黑暗。所有的技巧，所有的方法，所有的瑜伽的道路，都深深地关切一个问题：如何使用头脑。正确的使用，头脑会来到一个无头脑的点。错误的使用，头脑来到一个只是混乱的点，很多互相反对的声音——矛盾的、困惑的、疯狂的。精神病院里的疯子和菩提树下的佛陀两者都使用了头脑，两者都穿过了头脑，佛陀来到了头脑消失的点，正确的使用它将一直消失，有一刻它将不在。疯子也使用了头脑，错误的使用，头脑变得分裂，错误的使用，头脑变成许多，错误的使用，它变成一群。而最终，疯狂的头脑在那里，你却完全缺席。佛陀的头脑已经消失了，而佛陀却是完全的在。一个疯子的头脑成为了完全，而他自己却完全消失了。这是两极，你和你的头脑，如果它们同时存在，那么你会处于悲惨之中，要不你必须消失，要不头脑必须消失，如果头脑消失，那么你达到真理，如果你消失，你达成疯狂。这是斗争：谁将消失？你消失还是头脑？这是矛盾，所有矛盾的根源。
这些帕坦加利的经文将一步步带领你朝向这个对头脑的了解——它是什么，它采取了什么模式，它处于什么状态，你能如何使用和超越它，而且，记住，你现在没有别的可以使用——只有头脑，你必须使用它。错误的使用，你将会堕入越来越多的痛苦，你处于痛苦之中，那是因为很多世以来你都错误的使用了你的头脑，而头脑成为了主人，你只是一个奴仆，跟随头脑的一个影子。你不能对头脑说：“停下。”你不能命令你自己的头脑，你的头脑不停的命令你而你必须服从，你的存在已经变成了一个影子和奴仆，一个工具。头脑不是别的只是一个工具，就象你的手和脚，你命令你的脚，你的腿，移动，当你说“停。”它们停下了。你是主人。如果我想移动我的手，我就可以移动，如果我想不动，我就不动。手不会说：“现在我不想动。”手不会说：“现在我想怎么动就怎么动，我不会再听你的了。”而如果我的手开始不听我的，那么它将会成为身体的一个混乱，同样的事已经发生在大脑了。你不想思考，头脑继续思考，你想睡觉，你躺在床上，辗转反侧，你想睡觉，而头脑继续，头脑说：“不，我还要想些事。”你一直说：“停下。”而它从不听你的,而你无能为力。头脑也是一个工具，但你却给了它太多的权力，它已经成为了一个独裁者，如果你试图把它弄到合适的位置，它会激烈的斗争。佛陀也使用头脑，但是他的头脑就象你的腿，人们经常问我：“一个开悟的人的头脑发生了什么？它是否只是消失了？他不能再使用它了吗？”它作为一个主人消失了，而保持是一个奴仆，它就象一个被动的工具，一个佛如果想用它就用，当佛陀对你讲话的时候他必须使用头脑，因为没有头脑是不可能讲话的，头脑必须被使用。如果你去到佛陀那里他认出了你，因为你以前去过，他必须使用头脑，没有头脑不可能认出，没有头脑就没有记忆。这就是区别——他使用头脑的记忆，而你被头脑使用。无论何时他想用就用，他不想用就不用。它是个被动的工具，它没有控制他。所以佛陀一直象一面镜子，如果你站在镜子前，镜子照出你，当你离开，镜像消失了，镜子空了。你不象镜子，你看到某个人，那人离开了，但思考还在继续，那个反射还在继续，你一直想他，甚至你想停下，头脑也不会听。做头脑的主人就是瑜伽，当帕坦加利说：“头脑的停息。”他的意思是：停止作为主人，头脑停止作为主人，那么它不再是积极的，它只是一个被动的工具。你下命令，它工作，你不下命令，它保持不动，它只是等着，它不能自己自作主张，自作主张消失了，暴力消失了，它不再试图控制你。现在的情况正好相反，怎样成为主人，怎样让头脑归位，你能在哪里使用它，哪里，如果你不想使用它，你能把它放在一边保持宁静？所以头脑的整个机械过程都必须被了解，现在我们将进入经文。
首先：“头脑有五种形式，它们既可以是痛苦的根源，也可以是没有痛苦的根源。”要理解的第一件事：头脑不是什么和身体不同的东西，记住，头脑是身体的一部分，它也是身体，只是更加的精微——非常微妙，非常精炼，你无法抓住，但你可以通过身体影响它，如果你吃药，如果你使用迷幻药、大麻或者其它的药物，或者酒精，忽然间头脑就会受到影响。酒精进入身体，不是大脑，但是大脑受到了影响，头脑是身体最微妙的部分。反过来也是对的，影响头脑，身体也受影响。那发生在催眠中，一个无法走路的人，那个说他有瘫痪的人，能在催眠的情况下走路。你没有瘫痪，但在催眠的情况下对你说：“现在你瘫痪了，你不能走路。”你就真的不能走路了。一个瘫痪的人能在催眠下走路，发生了什么？催眠进入到头脑中，那个建议进入到头脑中，然后身体跟随。第一件要理解的事：头脑和身体不是两个。这是帕坦加利最深的发现之一，现在现代科学家也认识到了，在最近的西方，现在他们说身体和头脑——这样一分为二的说是不对的。现在他们称它为“心身”，它是身体-头脑，这两个称呼只是一个东西的两个功能，一端是头脑，另一端是身体，所以你可以作用于一端而改变另一端。身体有五个活动的功能——五个根器，五个活动的工具。头脑有五种状态，五种工作模式，头脑和身体是一个。身体被划分为五种功能，头脑也被划分成五种功能，我们将进入每一种功能的细节。
关于这个经文的第二件事是：“他们既可以是痛苦的根源，也可以是没有痛苦的根源。”这五种头脑的状态，这整个头脑，能够带你进入深深的痛苦，悲惨，或者，如果你正确的使用了这个头脑的功能，它能带你进入到没有痛苦，它最多带你进入到没有痛苦。“没有痛苦”这个词非常重要，帕坦加利没有说它会带你到祝福，到极乐，不，如果你错误地使用头脑，如果你成为奴隶，它会带你到痛苦，如果你成为主人，头脑可以带你到没有痛苦——不是祝福，因为祝福是你的本性，头脑不能带你到那里。但如果你处于没有痛苦的状态，内在的祝福就开始流动。那个祝福一直在，那是你内在的本性，不是你要去达到或者赢得的东西，不是在某个地方要去达到的东西。它与生俱来，你已经有了，它已经是事实。那就是为什么帕坦加利不说头脑会带你进入痛苦和极乐，不！他是非常科学的，非常准确。他不会使用任何一个会给你错误信息的词语，他只是说痛苦或者没有痛苦。佛陀也说过许多次，无论探寻者何时来到他那里，而探寻者总是在追寻祝福，所以他们会问佛陀：“我们如何才能达到祝福？终极的祝福？”他会说：“我不知道，我能指给你们那条通往没有痛苦的道路，只是没有痛苦。我没有说过任何关于主动祝福之类的话，只是被动的，我能告诉你们的是如何进入没有痛苦的世界之法。”那是所有那些方法能够做到的，一旦你处于没有痛苦的状态，内在的祝福就开始流动，但是那不是来自于头脑，那是来自于你内在的存在。所以头脑和那没有关系，头脑不能创造它。如果头脑处于痛苦的状态，那么头脑成为了障碍，如果头脑处于没有痛苦的状态，头脑变得开放，但它并未创造，它没有做任何事情。
你打开窗子然后阳光进来了，你打开窗子并没有创造阳光，阳光一直在那里，如果阳光不在那里，那么只是打开窗子阳光也不会进来。你的窗户会变成一个障碍，阳光在外面而窗户是关上的，窗户能阻碍也能打开，它能变成一个通道，但它不能创造，它不能制造光线，光线是在那里的。你的头脑，如果它处于痛苦之中，变得关闭，记住，痛苦的一个特征就是关闭，无论何时你处于痛苦之中，你就变得封闭。只要看——无论何时你感觉到挫折，你就对外界封闭，甚至对你最亲近的朋友也封闭起来，甚至对你的妻子、孩子，爱人，当你是痛苦的，你是闭锁的，因为痛苦让你的内在萎缩，你收缩，你关上每一扇门。那就是为什么痛苦的人开始想到自杀，自杀意味着完全的关闭，没有任何交流的可能，没有任何的门，甚至一道关闭的门也是危险的，有的人可以打开，所以毁了门，毁了所有的可能性，自杀意味着：“现在我将毁了所有打开的可能性，现在我将自己完全关闭。”无论何时你是痛苦的就会开始想到自杀，无论何时你是快乐的就不会，你无法想象，你甚至想不通“为什么人们会自杀？生命是如此快乐，生命是一曲如此深沉的乐曲，为什么人们要摧毁生命。”那看上去是不可能的。为什么，当你是快乐的，那看上去是不可能的，因为你是开放的，生命在你里边流淌，但你快乐的时候，你有一个较大的灵魂，扩张的，当你不快乐的时候，你有一个较小的灵魂，收缩的。当某人是不快乐的，碰触他，握着他的手，你会觉得他的手是死的，里边没有任何的流动——没有爱，没有温暖，只有冰冷，就好像是尸体的手。当一个人是快乐的，碰触他的手就会有一种交流，能量在流动，他的手不是死的，他的手变成了桥梁，通过手有些东西传到了你身上，交流，联系，温暖在流动，传递给你，他努力流进你，也让你在他里边流动。当两个人都是快乐的，他们成为了一个。那就是为什么在爱中合一发生了，爱人开始感觉他们不是两个，他们是两个，但他们觉得他们不是，因为在爱中，他们是如此快乐，融合发生了。他们互相融入彼此，他们流入彼此，界线消失了，差别模糊了，他们不知道谁是谁了，那一刻他们成为了一。当你是快乐的，你能流进别人，别人也能流进你，这就是庆祝的意思，当你允许每个人流进你，而你也能够流进每个人的时候，你就在庆祝生命，而庆祝是最伟大的祈祷，静心的顶峰。
在痛苦中你开始想到自杀，在痛苦中，你开始想到毁灭，在痛苦中，你就在庆祝的另一端，你怨恨，你不能庆祝。你很所有的东西，所有东西都是错的，你拒绝。你无法流动，你无法联系，你无法允许任何人流进你，你成为一个岛，完全封闭，这是一种活受罪，生命只有当你是打开和流动的，当你无所畏惧，开放，敏感，庆祝的时候才是生命。帕坦加利说头脑能做两种事情，它能创造痛苦，你能用它让你变得痛苦，你已经这样用了它，你是它过去的主人，这个没必要说的太多，你已经知道了，你知道那个艺术，怎么创造痛苦，你也可能不清楚，当那就是你正在做的，一直在做的。无论你碰触什么，什么就变成了痛苦的根源，我说的是无论什么！我看到穷的人，他们是痛苦的，很明显，他们很穷，生命最基本的需要没有满足。但后来我看到了有钱人，他们也是痛苦的，这些有钱人想的是财富没什么用。那是不对的，财富能够带来庆祝，但是你没有那个庆祝的头脑，所以如果你是穷人，你是痛苦的，如果你变得有钱，你变得更痛苦，你碰触到财富的一刻，你也毁了它们。你听过希腊米达斯国王的故事吗？他无论碰到什么都把那个东西变成黄金，而你碰到黄金，它马上就变成泥土，变成尘土。然后你就想这个世界什么都没有意义，甚至财富也是没用的。不是这样的，但你的头脑无法庆祝，你的头脑无法参与任何不痛苦的东西，如果你收到来自天堂的邀请，你也找不到天堂在哪里。你将会创造一个地狱，就象你现在这样，无论你去到哪里，都带着你的地狱一起。有句阿拉伯的格言说地狱和天堂不是地理上的，它们是态度。没有人进入天堂和地狱，但每个人又都在天堂和地狱之中。无论到哪里，你都会带着你天堂和地狱的投射，你在内在有一个投射，立刻的投射。
帕坦加利很小心，他说痛苦或没有痛苦——肯定的痛苦或否定的痛苦——但不是祝福。头脑不能给你祝福，没有谁能够给你。它隐藏在你之中，当头脑处在一种没有痛苦的状态时，祝福就开始流淌。它不是来自头脑，它来自那超越的，那就是为什么他说它们能够是痛苦或没有痛苦的根源。头脑有五种类型的状态。
第二句经文：它们是正确的知识、错误的知识、想象、睡觉和记忆。第一个是正见、正确的知识。梵文的正见是非常深奥和无法翻译的。正确的知识只是一个影射，不是确切的意思。因为没有什么词可以翻译梵文这个词，有很多关于它的事必须被了解。帕坦加利说头脑有一种能力，如果那个能力导向正确，那么无论认知什么都是真实的，它是不证自明的，我们不了解它，因为我们从未使用过，那个才能尚未使用。它就象...房间是黑的，你进到里边，你有一个火把，但你没用，所以房间依然是黑的。你一直被这张桌子绊到，被那张椅子绊到，你有火把，但火把必须点燃。一旦你点燃火把，黑暗马上消失了，无论火把照到哪里你都会知道，至少那个地方的情况昭然若揭，不证自明。头脑有正确知识的能力，的智慧，一旦你知道了如何开启，那么无论你把光移到哪里，只有正确的知识会被显示出来，不知道这个，无论你知道什么都会是错的。头脑也具有错误知识的能力，错误的知识在梵语中被称为邪见，虚假的。你也具有那个能力，你喝酒以后发生了什么？整个世界变成了一个邪见，整个世界变成扭曲的，你开始看到那些本来不存在的东西。发生了什么？酒精能创造事物，酒精在你的身体和头脑里做了一些事情。酒精开始在帕坦加利称之为邪见的中心上起作用，头脑有一个能够转变任何事的中心，那个中心一旦开始运作，所有事都改变了。我想起...有一次穆拉.那斯鲁丁和他的朋友在酒馆喝酒，他们出来的时候，酩酊大醉。那斯鲁丁是个有经验的老酒鬼，其他人是新手，所以其他的人更加醉的厉害，其他人问：“现在我看不见、听不见、甚至路都走不稳，我怎么回家？你告诉我，那斯鲁丁请你告诉我，我怎么回家？”那斯鲁丁说：“你先开始走，到一定的时候就会有两条路，一条往右，一条往左，你往左边那条路走，因为往右的那条路是不存在的，我走过右边那条路很多次了，但现在我是一个有经验的人了。你会看到两条路，选左边那条，别选右边的，右边那条不存在。我往那边走了很多次，而你永远到不了，你永远回不了家。”
一次，那斯鲁丁给他儿子上喝酒的第一课，儿子问问题，他很好奇。他问说：“喝到什么时候停？”那斯鲁丁说：“看那张桌子，现在坐着四个人，当你开始看到八个人的时候，就停！”男孩说：“但是爸爸，那儿只坐着两个人啊！”头脑有一种能力，当你在药物的影响下时开始运作，任何的致幻剂都可以。那个能力帕坦加利称为错误的知识，扭曲的中心。与之相对的还有一个你所不知道的中心，完全与之相对的还有一个中心，如果你进入深深的静心，宁静的，另外那个中心会开始工作，那个中心被称为正确的知识，通过那个中心的运作，无论知道什么都将是对的。你知道什么不是问题，你从哪儿知道的才是关键。那就是为什么所有的宗教都反对酒精，那不是基于任何的道德的基础上来说的，不！那是因为酒精影响了那个扭曲的中心，而所有的宗教的目的都是为了静心，因为静心意味着越来越镇定，越来越宁静。酒精的作用正好相反，它使你越来越激动，兴奋，不安，颤抖进入了你，醉鬼甚至不能好好的走路，他失去了平衡，不仅身体失去了平衡，头脑也失去了平衡。静心意思是获得内在的平衡，当你达到内在的平衡，没有颤抖，整个身体－心理变得镇定，那么正确知识的中心就开始运作。通过那个中心，无论知道什么都是对的。你在哪里？你不是一个酒鬼，你也不是一个静心的人，你一定在这两者之间的某处，你没有在任何的中心里。你在错误知识中心和正确知识中心之间，那就是为什么你是迷惑的。有时你有一个瞥见，你从正确知识的中心学到一点，你有了确实的瞥见。你朝扭曲的中心学习了，你得到了扭曲的见解，而所有的事都混合在一起，你处于混乱之中。那就是为什么你要么成为静心的人，要么成为一个酒鬼，因为混乱是如此之甚，而那有两条路可选。要不就在迷幻之中丢失自己，那样你就自在了，至少你达到了一个中心，也许是错误知识的中心，但你是安定的，全世界也许会说你错，你不这样认为，你认为全世界都是错的。至少在那些无意识的片刻你是安定的，安定于错误知识的中心。你是快乐的，因为甚至安定于错误知识的中心也给予一种确实的快乐，你很享受，因此，酒精有很大的吸引力。政府反对酒精有好几个世纪了，制定了法律、禁令和所有那些规定，但无济于事，除非人类开始静心，没有什么会有帮助。人们会继续，他们会找到新的方法和手段变得迷醉。他们无法阻止，你越是阻止，更多的法律禁令，就会有更多的吸引力。美国这样做了，最后不得不让步。他们尽力了，但是越是禁止，酒就喝得越多。他们尝试过，失败了。印度在独立以后也尝试过，后来也失败了，许多省又重新开始饮酒，似乎毫无用处。除非人的内在改变，你不能用任何禁令来强迫人们，那是不可能的，那样的话人们会发疯，这是他保持正常的方法，有几个钟头他变得麻醉，象石头一样，然后他没事了，没有了悲伤，没有了痛苦。悲伤会来，痛苦会来，但至少被推迟了。明天早上痛苦会在，悲伤会在——他将必须面对，但在夜晚他又能够再次充满希望——他会喝点酒然后舒服自在。这就是两个选择，如果你不静心，迟早你将必须找到某些药物，有一些微妙的药物，酒精不是很微妙，它很粗糙。有些微妙的药物，性，也许会成为你的药物，通过性你可能就失去了你的意识，所有的东西你都可以把它变成你的药物，只有静心能有所帮助。为什么？因为静心可以让你在帕坦加利称为正确知识的中心安定下来。为什么所有的宗教都对静心如此地强调？静心一定做出了一些内在的奇迹。这个奇迹是：静心帮助你打开了正确知识的光，无论你到哪里，无论你集中在哪里，所有知道的都是真实的。佛陀曾经被问过成千上万的问题，一天有人问她说，我们带着新的问题来，从未问过的问题，而你却开始回答，你从未考虑过的问题，那是怎么回事？佛陀说：“那和思考无关，你提出了问题，我只是看着它，然后真实就显露了，问题与思考和考虑无关，答案不是来自逻辑推论，只需要对正确的中心聚焦。”佛陀就象一个火炬，所以火炬到哪里，它就照亮哪里。无论问题是什么，那无关紧要，佛陀有光，无论何时光线对准问题，答案就显露出来。答案来自光，那是一个简单的现象，一个显露。当有人问你问题，你必须思考，但如果你不知道的话你怎么思考？如果你知道的话，又没必要思考。如果你不知道，你会做什么？你会在记忆中搜寻，你会找到一些线索，你会东拼西凑，你确实不知道，否则那个反应会是立即的。
我听说有一个老师，一个小学的女老师。她问孩子们：“你们有什么问题吗？”一个小男孩站起来说：“我一直想问一个问题，我想问：整个地球的重量是多少？”她有点不安，因为她从未想过，也从未读到过这个问题的有关内容。整个地球的重量是多少？所以她耍了一个老师都知道的把戏，他们必须耍把戏。她说：“是的，这个问题很重要，明天的这个时候，每个人都必须找到答案。”她需要时间，“所以明天我会问这个问题，谁找到了正确答案谁就可以把这个作为一个礼物送给他。”所有的孩子为答案找了又找，但他们都没找到答案。老师跑到图书馆，寻找了整夜的答案，就在早上的时候她才找到了地球的重量，她很高兴，她来到学校，孩子们都在，他们都筋疲力尽了，都说他们找不到。“我们问了爸爸、妈妈和每个人，没人知道这个，这个问题似乎很难。”老师笑着说：“这个不难，我知道答案。我只是试试看你们能不能找到答案，这就是地球的重量...”提问的那个小孩子又站了起来，说：“算上人还是不算？”情况再次变得复杂。你不能让佛陀处于那种境地，那不是在什么地方找到答案的问题，它不是一个回答你的问题，你的问题只是一个缘由，当你提出一个问题，他只是把他的光指向那个问题，然后无论什么示现就是答案，他就回答你，那是他的正确中心的深层回应——正确知识的中心。帕坦加利说头脑有五种状态，正确的知识，如果你里边这个正确知识的中心开始运作，你会称为一个圣人，一个圣者，你将称为具有宗教性的，在那之前是不能成为有宗教性的。那就是为什么耶稣或者默罕默德，他们看上去都疯了——因为他们不争论，他们处理事情不按逻辑来，他们只是断言。你问耶稣：“你是上帝唯一的儿子吗？”他说：“是的。”而如果你说：“证明一下。”他会笑。他会说：“没必要证明，我知道这是事实，这是不证自明的。”对我们来说，那是毫无逻辑的。这个人好像有点神经，什么证据都没有就断言。如果这个正确的知识，这个正确知识的中心开始运作，你也会一样。你会断言，但你无法证明，你如何证明？如果你坠入爱河，你如何证明？你只能断言。你腿疼，你如何证明？你只是断言：“我疼。”你内在的某处知道，那个知道足够了。拉马克里虚那被问说：“存在上帝吗？”他说：“是的。”“那么请证明。”他说：“没有必要，我知道，对我来说，没有必要，对你来说有必要，所以你要去寻找。没有人能够向我证明，我也无法向你证明，我必须探寻，我必须寻找，而我找到了，确实有上帝！”这就是正确中心的运作，所以拉马克里虚那或耶稣看上去很荒唐，他们毫无证据就断言确实的事情。他们没有断言，他们没有断言任何事情，因为他们有一个你所没有的新的中心在运作，确实的事情只是示现给他们。而因为你没有那个你就必须要证明。记住，那个证明显示了你没有对任何事的内在的感觉——所有事都要证明，甚至连爱都要证明，人们一直这样。我认识一些夫妻，丈夫不断地证明他的爱，而妻子一直还未相信，妻子也一直证明她的爱，他也不能使丈夫相信。他们一直都未信服，一直处于争斗之中，他们一直觉得是另外一个人没有证明。爱人们一直在寻找，他们创造一些情况，让你不得不证明你的爱，渐渐地两个人都厌烦了——这个去证明的无用的努力，而没有任何事能被证明。你怎么能证明爱？你可以送出礼物，但什么也证明不了。你能亲吻、拥抱、你能唱歌、跳舞，但什么也证明不了，你有可能只是装的。这个头脑的第一种状态是正确的知识，静心引导到这种状态，当你能正确的知道而无需证明时，头脑才能被放下，而不是再次之前。当没有证明的必要，就不再需要头脑，因为头脑是一个逻辑的工具。你无时无刻都需要它，你必须想，去判断什么是错的，什么是对的，每时每刻都面临选择和取舍，你必须选择，只有当正确知识的中心开始运作，你能放下头脑，因为现在选择没有了意义，你无选择地行动，无论什么是对的都向你示现出来。圣人的定义是一个从不选择的人，他从不反对坏而选择好，他只是直接朝向好的方向行动，就象向日葵，太阳在东方，花就朝向东方，它只是随着太阳移动，它从不选择，它从未决定，它从不决定说：“因为太阳西下了，所以我现在要移动了。”一个圣人就好像一朵向日葵，他只是移动朝着好的移动，所以无论他做什么都是好的，奥义书说：“不要判断圣人，你的普通的衡量标准是没用的。”你必须反对坏的而选择好的，他无所选择，他只是移动，无论什么都是好的。而你也无法改变他，因为那不是一个选择的问题。如果你说：“这是不好的。”他会说：“好的，它可能是不好的，但这就是我的行动，这就是我的存在移动的方式。”那些知道的人，奥义书年代的人们知道，他们决定不去判断一个圣人。一旦有人达到自己的中心，当有人达成静心，一旦有人放下了头脑变得宁静，他就超越了我们的道德，超越了传统，超越了我们的局限，如果我们能跟随，我们就跟随，如果我们不能跟随，我们是无助的，但是我们不能做什么，我们只要不去判断。如果正确知识的中心运作了，如果你的头脑开启了正确知识的模式，你会变得有宗教性。看，那是完全不同的，帕坦加利没有说如果你去清真寺，去寺庙，做些仪式，祈祷一下...不，那不是宗教，你必须使你的正确知识的中心开始运作，所以你去不去寺庙，不重要，没关系。如果你正确知识的中心运作了，你无论做什么都是祈祷，你无论去到哪里都是寺庙。卡比尔曾经说过：“无论我去哪里都找到你，我的上帝，无论我去哪儿，我都进入了你，突然发现你，而无论我做什么，甚至走路、吃饭，都是祈祷。”卡比尔说：“这个自然而然的行为是我的三摩地，只是自然而然地行动是我的静心。”
第二个是错误的知识，如果你的错误知识的中心在运作，那么无论你做什么都是错的，无论你选择什么都是错的，无论你做什么决定都是错的，因为不是你的决定，是错误的中心的作用。有的人，他们觉得非常的不幸，因为他们无论做什么最后都是错，而他们试着不要再错，但是没用，因为必须改变的是中心。他们的头脑以错误的方式在运作，他们可能认为自己在做好的事情，但最后仍将是坏事，带着他们所有好的愿望，却毫无用处。穆拉那斯鲁丁常常去拜访一位圣人，他会去很多天，而那个圣人是一个沉默的人，他什么也不说。因此穆拉那斯鲁丁必须说，他必须问：“我来了一次又一次，期待你说点什么，而你什么也没说，但是除非你说话，否则我无法了解，所以请给我的人生一些指点，一个我能朝着前进的方向。”所以那个苏菲圣人说道：“做好事然后将它扔到井里。”这是最早的苏菲圣言之一：“做好事然后将它扔到井里。”意思是做好事然后马上忘掉，不要带着我做了好事这种想法。所以第二天穆拉那斯鲁丁帮助一个老奶奶过了马路，然后他把她推到了井里。“做好事然后把它扔到井里。”如果你错误的中心在运作，无论你做什么...你可以读可兰经，你可以读吉他经，然后你会发现意义——看到你发现的意义，克里虚那会感到震惊，默罕默德会感到震惊。圣雄甘地为了帮助人们写了他的自转，因为他写了他的性生活，所以收到很多来信，他是诚实的，有史以来最诚实的人之一。所以他写下了所有的事——无论在过去的生活中发生了什么——在他父亲临死的那天他是如何放纵的。他不能坐在他的身边，甚至那时他都必须和老婆上床。医生说：“这是最后一晚，你爸爸活不到明早了，他会在早晨的时候死去。”但就在夜里十二点的时候，他开始有欲望，性欲。父亲昏昏欲睡，所以他溜走了，去他妻子那里，放纵性欲，而妻子还是有身孕的，孩子九个月大。父亲正在垂死，孩子在出生的时候也死了，父亲在当晚也死了，所以甘地整个的一生都因为没能守在垂死父亲的身边而后悔不已，性是如此的急迫。所以他写下了每件事，他是诚实的——只是为了帮助别人。但是很多信寄来了，但那些信所写的内容却令他震惊。很多人写给他说：“读了你的自转以后，我们变得比以前更有性欲了，只是读了你的自转，我们变得性欲更强，更加放纵了，它是催情药。”如果错误的中心运作，那么没有办法。无论你做什么，读书、做事，都会是错的，你将朝向错误行动，你有一个逼迫你朝向错误移动的中心。你可以去到佛陀那里，但你会看到他有什么不对的地方，立刻的！你无法遇到佛陀，你会立刻发现错误，你有一个对错误的聚焦，在每个地方、所有地方发现错误的深深的急迫。这个头脑的状态帕坦加利称之为扭曲的，你歪曲所有的事，你以这样的方式来解释事物以至于歪曲了事实。
奥玛开阳写道：“我听说上帝是怜悯的。”这很美，伊斯兰教徒一直说：“上帝是慈悲的，怜悯的。”他们一直重复着。所以奥玛开阳说：“如果他确实是仁慈的和怜悯的，那就没有必要害怕，我可以继续犯下罪恶，如果他真是仁慈的，那还怕什么？我能想犯什么罪就犯什么罪，而他是仁慈的，所以无论何时我站在他面前时，我会说：仁慈的上帝，我有罪，但你是仁慈的，如果你真是仁慈的，那么请宽恕我吧。”所以他继续喝酒，他继续犯下他所认为的罪恶。他已经以如此扭曲的方式作了解释。全世界的人们都那样做，在印度我们说：“如果你去到恒河，如果你在恒河中沐浴，你的罪恶将会消除。”它本身是一个很美的概念，它暗示了很多事。它表示说罪恶不是什么存在很深的东西，它就好像你身上的灰尘，所以不要过度纠缠于它，不要愧疚，它只是灰尘，而你的内在仍保持是纯净的，甚至在恒河里洗个澡也能有所帮助。这只是为了告诉你，不要变得象基督教那样纠缠于罪恶，内疚变得如此之沉重，所以甚至在恒河里洗个澡也会有所帮助，不要那么害怕。但是我们是如何解释这个的？我们说：“那么好吧，继续犯罪吧。”过了一段时间，当你觉得犯了很多罪过时，给恒河一个机会去净化，然后回来继续犯罪，这就是扭曲的中心。
第三个是想象，头脑有想象的能力，那是好的，那是美的，所有美好的事物都来自于想象，绘画、艺术、舞蹈、音乐，所有美好的都是通过想象而来，但是所有那些丑陋的也是通过想象而来，希特勒、毛泽东、墨索里尼，他们都通过想象而来。希特勒想象一个超人的世界，他相信弗里德里希尼采说过的：“摧毁所有那些虚弱的，摧毁所有那些低劣的，只留下超人在地球上。”所以他摧毁。只是想象，只是乌托邦的想象——只是通过摧毁虚弱的，只是通过摧毁丑的，只是通过摧毁身体残缺的，你们就会拥有一个美丽的世界，但正是那个摧毁本身才是这个世界上可能发生的最丑陋的事情——正是那个摧毁。但他是通过想象，他有一个想象，一个乌托邦的想法——他是最有想象力的人！希特勒是最富有想象力的人之一。而他想象的世界变得如此的狂热和如此的疯狂，他试图完全摧毁这个世界，他的想象发疯了。
想象能够给你诗、绘画和艺术，而想象也能够给你疯狂，那要看你如何使用它，所有伟大的科学发现都是通过想象而来——那些能够想象的人，那些能够想象不可能的人。现在我们能在天空飞行，现在我们能登上月球。有深层的想象，人们已经想象了数个世纪，数千年，怎么才能飞，怎么才能去到月亮上，每个孩子与生俱来都带着飞去月亮上，抓住月亮的愿望，但我们达成了，通过想象创造力出现了，但是通过想象毁灭也发生了。帕坦加利说想象是头脑的第三种状态，你能以错误的方式使用它，那么它会毁灭你，你能以正确的方式使用它，那么就会有富有创造性的静心。他们以想象开始，但是渐渐地想象变得越来越微妙、越来越微妙、越来越微妙，最终想象被放下了，你和真实面对面了。
所有基督教的，伊斯兰教的静心方式基本上都是通过想象，开始你必须想象某些东西，然后你继续想象，然后通过想象你在你周围创造了一种氛围。你可以试试，通过想象什么是可能的，甚至不可能也会变成可能。如果你想你是漂亮的，如果你想象你是美的，确实有一种美会出现在你身上，所以无论何时当一个男人对女人说你很漂亮，那个女人马上发生了改变。她可能不美丽，在此之前她可能并不漂亮，只是平凡的，普通人，但是这个男人给了她想象。所以每个被爱的女人变得越来越漂亮，每个被爱的男人变得越来越美。一个不在爱中的人——她也许很漂亮——但也会变丑，因为她失去了想象，他无法想象，而如果没有想象，你就开始萎缩。库尔，西方最伟大的心理学家之一，只是通过想象就治疗了成千上万的患者，他的方法很简单，他会说：“你开始感觉你很好，继续在头脑里重复，我变得越来越好，每一天我都变得更好。”在晚上你睡觉之前，一直想象你是健康的，然后你每一刻都会变得更健康，早晨的时候，你将会是世界上最健康的人，继续想象。他帮助了成千上万的人，甚至连无法治疗的疾病也被治愈了，它简直就是魔法。它什么也不是，只是一个基本的规律：你的头脑跟从想象。现在心理学家说如果你一直对孩子说：“你是笨蛋、傻瓜。”他们会变蠢，你迫使他们变蠢，你给了他们想象说他们是愚蠢的。做了很多实验，对孩子说：“你是愚蠢的，你什么也做不了，你不能解决这个数学题，”然后给他题目，告诉他：“现在你可以试试。”他将不能解答，你关上了大门。对孩子说：“你是聪明的，我从未见过你那么聪明的孩子，在你这个年龄，你是智力超群的。你展示了很多潜力，你能解决所有问题，现在试试这个。”他将会解答开问题，你给了他想象。现在这些都有科学证据，现在科学发现无论想象什么，它都会成为一粒种子，整整一代人改变了，整个时代，整个国家改变了，只是通过想象。你去到旁遮普，我有一次在从德黑去马那里的路上，我的司机是一个锡克教徒，一个将领，那条路，那条道，很危险，而车又很大，司机有几次变得害怕，有几次他都说：“现在我无法再往前了，我们必须回去。”我们想方设法的劝他，在有一个地方他实在太害怕了，停下了车，下车说：“不！我不走了，太危险了。”他说：“对你来说可能不算危险，你可能随时准备去死，但我还不想死，我要回去。”碰巧我的一个朋友也是一个将领，而且是一个高级警官，他也来了，跟随我去马那里的营地。他的车到了，我对他说：“做点什么吧！那个人下车了。”那个警官去对他说：“你是一个将领，一个锡克——还是一个懦夫？上车。”那人马上上车然后出发。我问他：“什么情况？”他说：“他刺激了我的自我，他说，你是一个将领吗？”将领的意思是人们的领袖。“一个锡克？还是一个懦夫？他触犯了我的形象，他触犯了我的自尊，现在我们走吧，不是死就是活，无论如何我们都会到马那里的。”如果你去旁遮普，你会看到这个发生在了成千上万的人身上，你看看旁遮普的印度教徒和旁遮普的锡克教徒。他们的血是一样的，他们同属于一个种族，五百年前他们都是印度教徒，然后一个不同的种族，一个好战的种族，诞生了，只是蓄了胡须，只是改变了脸，你无法变得勇敢，但是你可以！通过想象。那那克给出了一个想象：“你是一个不同的种族，你是无敌的。”一旦他们相信了，一旦那个想象开始运作，在旁遮普，在五百年间，一个新的种族，和旁遮普的印度教徒完全不同的种族诞生了，没有什么不同，但是在印度，没人比他们勇敢，两次世界大战已经证明了地球上没有人可以与锡克教徒相比，他们在战斗中是无畏的。发生了什么？他们的想象在他们周围创造了一个氛围，他们觉得只是成为锡克教徒就让他们变得不同，想象可以让一个勇敢的人从你里边诞生出来，也可以是一个懦夫诞生出来。
穆拉那斯鲁丁正坐在酒吧里喝酒，他不是一个勇敢的人，而是最懦弱的人之一，但是酒精给了他勇气。然后有一个人，一个壮汉，进到酒吧里，眼光恶狠狠的，充满危险，看着就象一个杀手。在其它任何时候，在他正常的时候，穆拉那斯鲁丁都会害怕，但现在他喝多了，所以他根本不怕。那个面相凶恶的男人来到穆拉面前，发现他根本不怕，他踩到他的脚上，穆拉很生气，也变得凶恶起来，他说：“你干什么？你是故意的还是开玩笑？”但是这次，他的脚踩着他的脚，穆拉开始酒醒了。他回过神来，他回复了他的常态，但是他说：“你干什么——故意的还是开玩笑？”那个人说：“故意的。”穆拉那斯鲁丁说：“那么谢谢你，故意的，很好，因为我不喜欢这种玩笑。”帕坦加利说想象是第三种能力，你一直在想象，如果你错误地想象，你会在你周围创造错觉，假象和梦——你会迷失在它们之中。迷幻药和其它的药物，它们帮助这个中心运作。所以没有什么是确定的，如果你有快乐的想象，使用药物后将会是一个快乐的旅程，一件很嗨的事。如果你有痛苦的想象，梦魇般的想象，旅程将是不好的。那就是为什么很多人说的很矛盾，赫胥黎说那会成为打开天堂大门的钥匙，而海纳说那是永恒的地狱，它取决于你，迷幻药无法做任何事，它只是作用于你的想象的中心，开始一些化学反应，如果你有梦魇型的想象，那么你将发展那个梦魇，你将经过地狱，而如果你沉醉于美梦之中，你会到达天堂。这个想象既可以为地狱运作，也可以为天堂运作。你可以用它来变得完全发疯，精神病院里的疯子都发生了什么？他们都运用了他们的想象，而他们运用的方法使自己被完全吞没。一个疯子可能独自坐着却大声和某人说话，他不仅说，他还回答。他提问，他回答。他也从那个不存在的人的角度说话，你可能觉得他疯了，但他正和一个真实的人说话，在他的想象里，那人是真实的。而他无法判断什么是想象和什么是真实。儿童也无法判断，所以很多次孩子在梦中丢失了玩具，早上的起来时候会哭，：“我的玩具呢？”他们无法判断梦是梦，真实是真实。他们并没有丢失什么，他们只是在做梦，界线很模糊，他们不知道梦在哪里结束，真实在哪里开始。一个疯子也很模糊，他不知道什么是真实，什么是虚假。如果想象被正确使用，那么你将会知道这是想象，而你将会一直保持警觉说这是想象。你可以享受，但这不是真的。所以当人们静心，很多事情通过他们的想象发生了，他们开始看到光、色彩、图像，和上帝说话，或者和耶稣一起走，或者和克里虚那一起跳舞。这些是想象的，一个静心的人必须记住这是想象的功能，你可以享受，它们没有错——它们很有意思，但不要认为它们是真的。
记住，只有观照的意识是真的，其它没有什么是真的。无论发生什么，也许是美好的，值得享受的——享受它，和克里虚那共舞是很美的，没有任何错，跳吧！享受吧！但是要一直记住这是想象，一个美梦，不要迷失在里边。如果你迷失了，那么想象就变得危险。很多宗教的人们就是在想象中，他们在想象中移动而浪费了一生。
第四个是睡觉。就你外向的意识来说，睡眠意味着无意识，它深深地进入自身，活动停止了，意识的活动停止了，头脑不在工作了。睡眠是头脑不再运作，如果你在做梦，那么它不是睡觉。你只是处在中间，在醒和睡之间。你离开了清醒，而你还未进入睡眠，你只是在中间。睡眠意思是完全没有内容物的状态——在头脑中没有活动、没有行动。头脑完全被吸收，被放松。这种睡眠是美的，它回复活力。你可以使用它，而如果你知道如何使用这种睡眠，它能成为三摩地，因为三摩地和睡眠的区别不是很大，只有一个区别，那就是在三摩地中你是觉知的，其它所有的都是相同的。在睡眠中所有都是一样的，只是你不是觉知的，你处在和佛陀达到的相同的祝福，在拉马克里虚那生活的地方，在耶稣把它当作家的地方，在深深的睡眠中你处在相同的祝福的状态，但你不知道，所以到了早晨，你感觉夜晚很美好，到了早晨你觉得恢复了，充满活力，变得年轻，到了早上你感觉夜晚很美好——但这只是一个事后的明白，你并不知道发生了什么，真正发生了什么，你没有意识。睡眠可以有两种用途，作为自然的休息——你甚至连那个也失去了。人们并不真正地进入睡眠，他们一直在做梦，有时候，有那么几秒钟，他们触到了，他们一触到，就又开始做梦。那个睡眠的宁静，那个睡眠的祝福的音乐已经成为了未知，你们已经毁了它。甚至自然的睡眠也被毁了，你是如此的不安和兴奋，以至于头脑不能完全平静。但是帕坦加利说自然的睡眠对身体的健康是有好处的，而且如果你在睡眠中能变得警觉，它会成为三摩地，它会变成一种精神的现象。所以有很多技巧——我们稍后将会谈论到——睡眠如何能够成为有意识的。吉他经说瑜伽行者甚至在睡觉的时候也是醒着的，他仍保持着觉知。内在有些东西仍然是觉知的，整个身体进入了睡眠，头脑进入了睡眠，但是观照仍在，那个看一直在——塔尖上的观察者仍在继续。睡眠成为了三摩地，成为了永恒的狂喜。
最后一个是记忆。记忆是头脑的第五种状态，那个同样也能够被使用和误用。如果记忆被误用，它会制造困惑。确实，你可能记得一些事，但是你无法确定它是否是那样发生或不是那样发生的，你的记忆不可靠，你可能在里边加进了许多事情，可能想象也涉入了。你可能从里边删除了一些东西，你可能对它做了很多事。而当你说“这是我的记忆”时，它是一个精制和改良过的东西，它不是真的。每个人都说：“我的童年是生活在天堂里。”看看孩子们，这些孩子以后也将会说他们的童年是生活在天堂里，而他们正在遭罪。而每个孩子都想知道怎么能快点长大，怎么变成大人。每个孩子都在想大人是享受的，所有那些值得享受的他们都在享受，他们是有力的，他们能做任何事。他是无助的，孩子们认为他们正在受罪，但这些孩子就象你一样会长大，而以后他们会说童年是美好的，就象天堂。你的记忆是不可靠的，你想象的，你创造了你的过去，你没有诚实对它，你从中漏掉了很多东西——所有那些丑陋的，所有那些悲伤的，所有那些痛苦的你都遗漏掉了，所有那些美好的你记住了，所有那些支持你的自我的你记住了，而所有那些不支持你的自我的你遗漏了，你遗忘了它们。所以每个人都有一个伟大的遗漏记忆的仓库，无论你说什么都不是真的，你不能真实地记忆。你所有的中心都很混乱，它们互相进入彼此，互相影响。
正确的记忆，佛陀为静心曾经用过这个词“正确的记忆”。帕坦加利说如果记忆是正确的，那意味着一个人对自己必须完全诚实，那样，只有那样，记忆才会是正确的。无论发生了什么，坏的还是好的，不要改变它，以它所是的样子来知道它。那是很难的！是很艰巨的！你挑选然后改变，按照所是的知道一个人的过去将会改变你的整个人生。如果你按照本来的样子知道你的过去，你将不会想要在未来重复它，现在每个人都在想怎样才能以更好的方式来重复它的过去，但是如果你确实以它所是的样子来了解你的过去，你将不会想要重复。正确的记忆会给你如何从所有的生活中自由的动力，而且如果记忆是正确的，那么你甚至能够进入到你的前世。如果你是诚实的，那么你能进到你的前世，那么你就只会有一个欲望，如何去超越所有这些无意义的。但是你认为过去是美好的，你认为未来会更好，只有此刻是个错误，但是过去在几天前正是此刻，而未来在几天后也将成为此刻，而每次此刻都是错误的，所有的过去是美的，所有的未来是美的，这就是错误的记忆，直接看，不要改变，以过去所是的样子来看，但我们是不诚实的。每个男人都恨他的父亲，但你随便问一个人他都会说：“我爱我的父亲，我以我的父亲为荣。”每个女人都恨她的母亲，但每个女人被问道的时候都会说：“我的妈妈，她就是天赐的。”这是错误的记忆。有个纪伯伦的故事，他说，一天晚上，妈妈和女儿都忽然被一个声音吵醒了，他们都是梦游者，当那个忽然的声响从隔壁传来的时候，她们都正好走在花园里，睡着的。她们是梦游者。那一定是个震惊，因为在睡梦中，那个老女人，那个妈妈，正在对她的女儿说：“因为你，你个贱人，因为你，我的青春不见了，你毁了我，现在，每个到家里的人都只看着你，没人在意我。”当女儿变得年轻美貌时，每一个母亲都感到深深的嫉妒，那发生在每一个母亲身上，但那是在内在的。而女儿说：“你个老烂人...就因为你，我无法享受生活，你就是障碍，你到处都碍手碍脚，我不能去爱，我不能享受生活。”突然，因为那个声响，她们都醒了过来。而那个老女人说：“我的孩子，你在这里干什么？你会感冒的，进屋里来。”女儿说：“你又在这里干什么？你身体不舒服，天气又冷，来，妈妈，到床上来。”一开始发生的事来自于无意识，现在她们又在继续假装，她们已经醒了。现在无意识潜藏了，意识凸显了，现在她们是虚伪的，你的意识是虚伪的。要对一个人的记忆真正的诚实，他将必须通过艰巨的努力。而你必须诚实，无论是什么，你必须赤裸裸地诚实，你必须知道你对你父亲真实的想法，对你母亲、你的兄弟、你的姐妹的真实的想法，你过去经历了什么，不要混淆，不要改变，不要美化，让它保持原状。如果这个发生了，那么，帕坦加利说：这将会是一个自由，你将会放下，整个事情是无意义的，而你将不会想要在将来继续这样。
那么你将不会是一个伪君子，你将会是真实的、真正的、真诚的——你将会变成真的。而当你变成真的，你会变得象一块岩石，没有什么能够改变你，没有任何事情能够制造疑惑。你变得就象一把剑，无论什么是错误的你都能斩断，无论什么是对的，你都能把它从错误中分离出来，那么头脑的清晰达成了，那个清晰能够带领你朝向静心，那个清晰能够成为你成长的基石——去成长超越。