冥想和静心
这些通过冥想客体所达成的三摩地是有种子的三摩地，不能给予出离生死循环的自由。
达到最纯净的尼维查拉三摩地，那是灵性之光的黎明。
在尼维查拉三摩地中，意识被真实所充满。
冥想不是静心，两者有着巨大的差别，而且不仅是量上的，更是质上的。它们存在于不同的层面，它们的向度完全不同，不仅不同，而且完全相反，这是要了解的第一件事。冥想是集中于某些客体，它是一个意识朝向其它物体的活动。冥想是外向的注意，离开中心，朝向外周移动；静心是离开外周，离开他物，朝向中心移动。冥想是朝向他物，静心是朝向自己。在冥想中，二分性存在着，有两个东西，那个冥想者和那个被冥想的，在静心里只有一。
英语的“静心”一词不是很好，没有给予禅或定一个真实的感觉。因为就在静心这个词当中，似乎是你在静心冥想某些东西。所以试着去理解：冥想是冥想某些东西，静心不是冥想某些东西，只是存在，没有从中心移动，根本没有移动……只是如此完全的做你自己，甚至没有任何的摇曳，那个内在的火焰保持如如不动。另外的已经消失了，只有你是。没有一丝的思想，整个世界已经消失了。头脑不在，只有你在，处于你绝对的纯净之中。
冥想就像一面镜子映照出某样东西，而静心只是映照，不是映照任何的东西——只是一个纯粹的映照的能力，而不是实际上在映照任何东西。通过冥想，你可以达成尼维查拉三摩地——没有思想的三摩地——但是在尼维查拉中有一个思想保留着，那就是那个“没有思想”的想法。那也是一个思想——最后的思想，那个最终的思想，它还是保留着。一个人觉察到说那儿没有思想，一个人知道说那里没有思想，但什么是这个知道没有思想的知道？巨大的变化已经发生了，思想已经消失了，但是现在，没有思想本身已经变成了一个客体。如果你说：“我知道空无。”那么它还不够空，那个空的思想还在那里。头脑依然还在运作，以一种非常、非常被动、消极的方式在运作——但仍然在运作。你知道那是空无，现在，什么是你所知道的这个空无？它是非常微妙的思想，最微妙的，客体完全消失前的最后一个。所以无论何时一个弟子非常高兴地来到禅宗师父面前说：“我已经达成了空。”的时候，师父会说：“去扔掉这个空，不要再把它带到我的面前来，如果你真的空了，那么也不会有空的想法。”这是在著名的须菩提的故事中发生的事情，他正坐在一棵树下，没有思想，甚至没有没有思想的想法。突然，鲜花洒落，他很吃惊，发生了什么？他看向四周，从天而降的鲜花落英缤纷。看到他很吃惊，众神告诉他说：“不要吃惊，我们今天听到了关于空的最伟大的讲道，你已经宣讲了。我们正在庆祝，我们洒下这些花是作为对你空无的讲道的感谢和庆祝的一个象征。”须菩提一定耸耸肩说：“但是我都没有说话。”众神说：“是的，你没有说话，我们也没有听到，那才是对空无最伟大的讲道。”
如果你讲话，如果你说：“我是空。”你就错失了要点，直到“没有思想”的这个想法为止是尼维查拉三摩地，没有冥想的，但仍然有最后一个部分……大象走过去了，尾巴还留在那里，最后的一个部分。而有时候尾巴会比大象还要大，因为它是如此的微妙。扔掉思想是容易的，但怎样扔掉空无？怎样扔掉没有思想？非常、非常微妙，怎么抓住它？那就是在禅宗的师父对弟子说：“去扔掉这个空！”的时候发生的事情。弟子说：“但是怎样扔掉空？”然后师父说：“把它带走，扔掉，不要带着空的想法却站在我面前，做点什么！”非常微妙，一个人会执着于它，那样的话头脑就在最后一个点上欺骗了你，百分之九十九点九你都达成了，就剩最后一步，就要达到一百度，而你将会蒸发。到这个点，帕坦伽利说它是没有冥想的三摩地——尼维查拉三摩地。如果你达到这个三摩地，你会变得非常、非常快乐、宁静、安宁。你会总是镇定和稳定，你将会有一个结晶。你将不会是一个普通人，你将会看上去近乎超人，但你将必需一再一再地回来，你将会出生，你将会死亡。再生之轮将不会停止，因为那个无念的思想就像一颗微妙的种子，许多世将会由它而来。那种子非常的微妙，树是巨大的，但是整棵的树藏在种子里，那种子也许只是一颗芥菜种子，非常小，但在它里面携带着树，它装载着。它有一幅蓝图，它可以一再、一再、一再地生长出整棵的树。而且一颗种子可以带来无数的种子，一颗小小的芥菜种子可以让地球长满植物。无念是最微妙的种子，而如果你有这个思想，帕坦伽利称之为“有种子的三摩地”。你会继续来，那个轮子将会继续转动——从生到死，从生到死——它将会重复，你仍然没有烧掉那个种子。
如果你能烧掉这个无念的思想，如果你能烧掉这个没有自己的思想，如果你能烧掉这个无我的思想，只有那样没有种子的三摩地才会发生。那样的话就没有出生，没有死亡，你已经超越了整个轮子，你已经超越。现在你是纯净的意识，二分性被放下了，你已经变成了一。这个“一”，这个对二分性的放下是对生命和死亡的放下，整个轮子突然间停止了——你摆脱了噩梦。现在我们将进入经文，它们非常、非常的美，试着理解它们。它们的意义深远，你必须非常、非常清楚地了解那些微妙的细微差别。
“这些通过冥想客体所达成的三摩地是有种子的三摩地，不能给予出离生死循环的自由。” 这些通过冥想客体所达成的三摩地……你可以冥想任何的客体，不管是凡俗的还是神圣的，那个客体也许是钱，那个客体也许是解脱——那个最终的达成。那个客体也许是一块石头，也许那个客体是科依诺钻石，都没有区别。如果客体在那里，头脑就在那里，随着客体，头脑继续着。头脑通过客体有一个连续性，通过其它东西，头脑被持续地喂养着。而当别的东西在那里，你无法知道你自己，整个的头脑都集中于那个别的东西。那个别的东西必须被移除，彻底移除，好让你没有东西可以去想，没有东西去吸引你的注意力，好让你无处可去。
随着客体，帕坦伽利说有许多种可能：你可以与客体以推理的方式关联，你可以逻辑性地思考客体，那样的话帕坦伽利给它一个名字叫做萨维塔卡三摩地。它在很多时候都会发生，当一个科学家在观察一个客体的时候变得完全沉默，在天空中，在他的存在中没有思想在移动，他是如此的全神贯注于客体。或是有时候一个孩子专心致志地玩着他的玩具，头脑已经完全——几乎完全——停止了，有一个非常深沉的宁静。那个客体吸引了你所有的注意，什么都没留下。没有焦虑的可能，没有紧张的可能，没有痛苦的可能，因为你完全专注于客体，你已经移进了客体。
一个科学家，一个伟大的哲学家……它发生在苏格拉底身上，一天夜里，他站在那里，那是一个满月的夜晚，他正看着月亮，而他变得那么全神贯注……他一定是处于帕坦伽利所说的萨维塔卡三摩地中。因为他是曾经生下来过的人中最有逻辑性的人之一，最理性的头脑之一，理性的顶峰。他正在思考月亮、星星、夜晚和天空，而完全忘记了他自己。开始下雪了，到了早上，他被发现时已经快死了，他一半的身子被雪盖住，冻僵了，而他仍然看着天空。他还活着，只是被冻僵了。人们来寻找他，然后他们发现他站着，整晚他都站在树下。当他们问说：“下着雪，一个人可能会死，你为什么不回家？”时，他说：“我完全忘记了，对我来说，没有下雪，对我来说，时间没有流逝，我是那么地被夜晚、星星、存在和宇宙秩序的美所吸引。”逻辑总是被存在于宇宙中的秩序、和谐所吸引，逻辑绕着客体转——一直绕圈、绕圈、绕圈——所有能量都被客体带走了。这是伴随着理性的三摩地——萨维塔卡，但是客体还在那里。科学的、理性的、哲学性的头脑达成它。
然后帕坦伽利说还有另外一种三摩地——尼维塔卡，审美的头脑——诗人、画家、音乐家达成它。诗人直接进入客体，不是绕圈，但是客体仍然在那里。一个诗人可以达到非常深入，充满祝福的状态，但是轮回既不为科学家，也不为诗人而停止。然后帕坦伽利讲到萨维查拉三摩地：逻辑已经被放下，只有单纯的冥想——不是关于——只是看着它，注意着它，见证着它。更深的领域打开了，但是客体仍然在那里，而你仍然痴迷于客体。你仍然没有处于你自身当中，另外的那个仍然在那里，然后帕坦伽利讲到了尼维查拉。在尼维查拉中，渐渐地，客体被变得微妙，这是要理解的最重要的一点，在尼维查拉中，客体变得越来越微妙，你从粗糙的客体移向精微的客体，从岩石到鲜花，从鲜花到芬芳，你趋向那微妙的。渐渐地，客体变得如此微妙的一刻到来了，就好像它似乎不是。比如，如果你冥想空无，客体几乎是不是，如果你冥想无……有些佛教学校强调只有一种冥想——而那就是冥想无。一个人必须去思考，一个人必须去冥想，一个人必须去吸收那个空无存在的思想。一直冥想无，当客体变得如此微妙以至于它不能留住你的注意的时刻到来了，它是那么的微妙，以至于没有什么可以冥想的，而一个人一直继续、继续、再继续。突然有一天，意识返回到它自己身上，在客体身上没有发现任何的立足之地，没有发现任何可以依附的地方，意识就返回到它自身。它回来了，回到它自己的中心，然后变成了最高的、最纯净的——尼维查拉。
那最高的——尼维查拉——是在意识返回到它自身的时候发生的。如果你开始想说：“我已经达成了无念，我已经达成了空无。”你再次创造了一个客体，而意识已经移开了。对一个探寻者来说这个会发生很多次，不知道内在的秘密，很多次你都会返回到自身，有时你碰触到你的中心，然后再一次离开。突然，那个想法升起了：“是的，我已经达成了。”突然，你开始感到：“是的，就是了，三托利已经发生了，三摩地已经达成了。”你感觉如此喜乐，那个想法升起也是自然的。但是如果那个念头升起，你就再次变成了某些仍然是客体的东西的受害者，主体性再次消失了，一已经变成了二，二分性再次出现了。
一个人必须觉知，不要让那个无念的想法出现，不要尝试，无论何时像这样的情况发生，不要试着去思考它，别对此有任何的想法，享受它。你可以跳舞，那不会有麻烦，但是不要允许词语化，不要允许使用语言。跳舞不会打扰，因为在舞蹈中你仍然保持是“一”。在苏菲的传统中，舞蹈被用来避开头脑。在那个最后的阶段，苏菲的师父们说：“无论何时你来到客体已经消失的那个点，马上开始跳舞，好让能量进入身体，而不是头脑，马上做点什么，任何的事情都会有帮助。”禅宗的师父们在他们达成时，开始真正的捧腹大笑，像吼叫般的，狮子的吼叫。他们在干什么？能量在那里，而能量第一次变成了一。如果你允许任何其它的东西在头脑里，那个划分马上出现了，而划分是你的老习惯，它将继续存留那么几天。跳、跑、跳舞、捧腹大笑，做些什么，好让能量进入身体，而不是进入头脑，因为能量在那里，而且那个旧有的模式也在，它可以再次……。
很多人来找我，而无论何时它发生，最大的问题产生了，我说是最大的，因为这不是普通的问题。头脑马上抓住它然后说：“是的，你已经达成了。”自我已经进来了，头脑已经进来了，一切都丢失了。就一个念头，然后一个巨大的分隔出现了。跳舞是好的，你可以跳舞——那样不会有麻烦，你会是狂喜的，你会是庆祝的。因此我强调庆祝，每次静心之后庆祝，让庆祝变成你的一部分，当那最终的发生时，你会马上能够庆祝。
“这些通过冥想客体所达成的三摩地是有种子的三摩地，不能给予出离生死循环的自由。”整个的问题是如何从另外一个那里，从客体那里自由，客体是整个世界，如果客体在那里，你将一再、一再地回来。因为伴随着客体，就有欲望存在；伴随着客体就有思想存在；伴随着客体就有自我存在，伴随着客体你就存在。如果客体消失，你也将突然消失，因为客体和主体只能同时存在，它们是彼此的一部分，单独一个无法存在。就像一枚硬币：头和字同时存在，你不能留下一个扔掉另一个，你不能留着头，扔掉字——它们是一起的。要不然你两个都留下，要不两个都扔掉。如果你扔掉一个，另一个也被扔掉了。客体和主体是一起的，它们是一体，一样东西的不同面。客体消失，整个主观的房屋马上倒塌了。那样的话你不再是那个老旧的，你是超越的，只有那个超越的超越了生命和死亡。
你必将一死，你将必须再生。在死亡的时候，就像一棵树，你再次积聚你所有的欲望在一颗种子里，你没有进入另一个再生，是那种子飞进另一次出生。所有你曾经历的、渴望的——你的挫折、你的失败、你的成功、你的爱、你的恨——在你死的时候，所有能量聚集进入一颗种子，那颗种子是能量的，那种子从你跳脱而出，进入一个子宫。那种子再次创造出你，就像一颗树上的种子，当树要死了，它将自己保存进种子，通过那些种子树持续存在，通过那个种子你持续存在。那就是为什么帕坦伽利称之为有种子的三摩地。如果有客体在，你将必须一再、一再地出生，你将必须经历过那同样的痛苦，同样的地狱，那就是生命，除非你变成没有种子的。
什么是没有种子的？如果没有客体，就没有种子，那么你过去所有的业都只是消失了，因为事实上你未曾做过任何的事。所有的事都是由头脑做的，但你认同了，你认为你是头脑；所有的事都是由身体做的，但你认同了，你认为你是身体。在无种子的三摩地，在尼维查拉三摩地中，当只有意识存在于它自己完全的纯净之中时，第一次，你了解了整件事情——你从不是那个做的人，你从未欲望过任何东西。没有必要去欲望，因为所有东西都在你里边，你是那个终极。对你来说去欲望什么是愚蠢的，而因为欲望你变成了一个乞丐。通常你以另外的方式思考，你认为因为你是一个乞丐，那就是你去欲求的原因。但是在无种子的三摩地之中你开始了解：恰好不同，因为你欲求，你成为了一个乞丐。你完全搞反了，如果欲望消失，你就突然变成了皇帝。乞丐从不在那里，是因为你在欲求，是因为你想太多客体了，你太为客体着迷了，以至于你没有时间，没有机会，没有空间去看内在。你已经完全忘记了谁在内在，内在是那神圣的，内在是上帝自己。那就是为什么印度人总是说：“我是梵天。”他们说：“我是那终极的。”但只是说说，无法达成。一个人必须达到尼维查拉三摩地，只有那样《奥义书》才会变成真实的，只有那样佛陀才会变成真实的。你变成了一个见证人，你会说：“是的，他们是对的。”因为现在那变成了你自己的经历。
“达到最纯净的尼维查拉三摩地，那是灵性之光的黎明。”惠赐这个词非常、非常美，它意味着恩赐，当一个人在他自己的存在中扎根下来，回到家，突然间就有一个恩赐……所有那些他一直在欲求的突然间就满足了，所有他想要成为的，突然间就是了，而为此你什么也没做，为此你没有付出任何的努力。在尼维查拉三摩地中，一个人开始知道恰是在一个人的本性中，最深处的本性中，一个人总是满足的——一曲满足的舞！
“在最纯净的……”什么是最纯净的？那是甚至都没有无念的想法存在，那是最纯净的：镜子只是镜子，里面没有东西映照出来。因为甚至连一个映照都是不纯净的，实际上它没有对镜子做任何事，它不会留下任何的足迹，不会在镜子上留下任何的踪迹，但是当它在那里的时候，镜子被别的什么东西充满了。某些外来的东西在那里，镜子不是最纯净的，不是最单独的，镜子不是无知的——有些东西在那里。当头脑完全离去，甚至那里没有头脑，没有哪怕一个无论什么样的任何思想，甚至没有关于你处于这样一个极乐状态的思想——你只是这个最纯净三摩地的尼维查拉阶段——那是灵性之光的黎明，很多事发生了。那就是发生在须菩提身上的：根本不知为何，突然间鲜花洒落，而他没有做任何事。他甚至没有意识到他的空，如果他意识到了，鲜花就不会洒落。他只是忘记了一切，他是如此沉浸于自身，在意识的表面甚至没有一个涟漪，在镜中甚至没有一个影像，在天空中甚至没有一丝白云——什么都没有。
鲜花洒落……那就是帕坦伽利所说的：“突然恩赐降临。”实际上，它一直在降临。你没有觉知到，现在鲜花正洒落你身，但你不是空的，所以你无法看到。只有通过空无的眼睛你才能看到，因为他们不是这个世界的花朵，它们是来自另外世界的花朵。所有那些已经到达的人，他们都同意一点：在那最后的达成中，一个人感到根本毫无理由，所有的都被满足了。一个人感到如此极乐，而一个人没有为此做任何事。你已经为静心做了些事了，你已经为冥想做了些事了，你已经为不要依附于客体做了一些事了，你已经在这些道路上做了一些事了，但是你还没有为洒落在你身上的突然的极乐做点什么，你还没有为满足你的欲望做点什么。随着客体，痛苦存在着；随着欲望而来的，是使人悲惨的头脑；随着要求，随着抱怨的头脑而来的，是地狱。突然，当客体消失，地狱也消失了，天堂洒落。它是恩赐的时刻，你不能说你已经达成，你只能说你什么也没有做。那是恩赐、惠赐的含义：你什么也没做，它却发生了。实际上它一直在发生，但是不知何故你错过了。你是如此全神贯注于客体，那就是为什么你无法看向内在，那里发生着什么？你的视线不是向内的，你的眼睛移向外面。你生下来时已经是满足的，你无需做任何事，你无需移动哪怕一步，这就是惠赐的意义。
“那是灵性之光的黎明。”一直以来，你总是被黑暗环绕着，随着觉知进入内在，就有了光，在那光明之中，你开始知道那里没有黑暗，只是你没有和你自己和谐，那是唯一的黑暗。如果你明白了这个，就只是坐着，一切都是可能的。你没有出行却达到了目标；你没有做什么，所有事都发生了。很难理解，因为头脑说：“怎么可能？而且我已经做了那么多了，甚至连那样祝福都还没有发生，所以不做任何事的话那怎么可能发生？”每个人都在寻找快乐，而每个人都错失了它。头脑说：“逻辑上来说当然，如果如此的探寻都没有发生，那么不探寻怎么会发生？那些谈论这些事情的人一定是疯了。一个人必须努力寻找，那样才有可能。”头脑继续说：“努力探寻，再努力点，再跑快点，加速，因为目标还很远。”目标在你里边，不需要任何的速度，不需要去任何地方，不需要做任何的事情。唯一需要的是以无为的状态静静地坐着，没有任何的客体，只是如此完全的做你自己，如此完全的归于中心，甚至没有一丝涟漪出现，那么就有恩赐，那么惠赐就会降临于你。极乐洒落，你的整个存在都被一种未知的祝福充满，那么正是这个世界变成了天堂，那么正是这个生命变成了神圣的，那么没有什么是错的，每样东西都如它应是的样子，随着你内在的祝福，你感觉到处都是祝福。随着新的知觉，一种新的清晰出现了，没有别的世界，没有别的生活，没有别的时间，此刻，正是这个存在是唯一的真实。但是除非你感觉你自己，你会一直错过存在作为礼物所给予你的所有的祝福。惠赐的意思是一个从存在来的礼物，你还没有挣得，你无法要求，实际上，当要求的人消失，突然间它就在那里。
“达到最纯净的尼维查拉三摩地，那是灵性之光的黎明。”你最内在的存在的本性是光，意识是光，意识是唯一的光。你非常无意识地存在着，做着事情，不知道为了什么；欲求着，不知道为了什么；要求着，不知道为了什么；在无意识的睡眠中漂浮着。你们都是梦游者，梦游是唯一的精神疾病——在睡觉中行走和生活。变得更有意识，开始对客体有意识，更警觉地看着事物。你经过一棵树，带着更多的警觉看着那棵树。停一会儿，看着那树，揉揉你的眼睛，更警觉地看着那棵树。积聚你的觉知，看着那棵树，看看那个不同。突然间，当你是觉知的，树也不同了，它看上去更绿了，它更加鲜活了，它更美了。树是一样的，只是你已经改变了。看着一朵花，就像你的整个存在都有赖于此，把你所有的觉知都带向花，突然花被改变了，它更加熠熠生辉，它更加闪亮明晰了，它具有了某种永恒的壮丽，似乎永恒已经暂时化形为了一朵花的样子。看着你丈夫的脸，你妻子的脸，你朋友的脸，你爱人的脸，带着警觉，冥想它。突然，你不仅看到了身体，而且看到了那超越身体的，那出离身体的。有一个氛围在身体的周围，精神上的。爱人的脸不再是你爱人的脸，爱人的脸已经变成了那神圣的脸孔。带着完全的警觉、觉知看着你的孩子，突然间，客体被改变了。
首先对客体这样做，那就是为什么帕坦伽利在谈论尼维查拉三摩地——没有种子的三摩地——之前谈论其它的三摩地的原因。开始对着客体，然后越来越针对更加微妙的客体。比如，一只鸟在树上歌唱，警觉，就好像在那一刻只有你和鸟儿的歌声存在，整个世界都不存在了，没关系。把你的存在聚焦向那鸟儿的歌声，而你将会看到那个区别。路上的噪音不再存在了，或是只存在于存在的边缘，很遥远，不太清晰。而那小鸟和它的歌声完全充满了你的存在——只有你和鸟儿存在。然后当那歌声停止时，倾听那歌声的不在，然后那客体变得微妙了，因为……总是记住：当一首歌停止，它会在空气中留下某一种不在的品质，它不再一样了，因为那首歌曲的存在，然后消失，那个氛围已经完全改变了……现在那首歌不在了。看着它，整个存在被那首歌的不在充满了。而它比任何一首歌都更美，因为它是宁静之歌。歌使用声音，而当声音消失，那个不在使用宁静。在一只鸟鸣唱之后，宁静更深了。如果你能抓住它，如果你能够是警觉的，你现在正在冥想一个非常微妙的客体，一个非常微妙的客体——一个人走动，一个美丽的人走动，看着那个人，当他离去，现在看着那个不在，他留下了某些东西。他的能量已经改变了房间，它不再是同样的房间了。
在佛陀快要死的时候，阿南达问……他正在流泪哭泣，他说：“现在我们怎么办？你在这里我们都没有达成，现在你将要不在这里了，我们怎么办？” 据说佛陀说：“现在去爱我的不在，专注于我的不在。”有五百年的时间都没有雕像塑造出来，好让那个不在能被感觉到。代替雕像的只是菩提树，有寺庙，但是没有一尊佛陀的雕像。只是一棵菩提树，一棵石头菩提树，一个不在的佛陀坐在树下，许多人达到了非常深的宁静和冥想。然后渐渐地，那个微妙的客体丢失了，人们开始谈论说：“冥想那里的什么东西？只有一棵树在那里，但是佛陀在哪里？”因为要去感觉到一个不在的佛陀需要非常、非常深的清晰和细致，现在人们无法冥想那个微妙的不在，雕像被创造出来。
你可以用你的任何一种感官来做这个，因为人们具有不同的能力和敏感度。比如，如果你有一双音乐性的耳朵，那么去观察和去注意一只鸟的歌声是好的。有几秒钟的时间它在那里，然后消失了，注意那个不在，如果你能看到那个不在你会很激动，突然间那个客体变得非常微妙，那会比鸟儿实际的歌声要求更多的注意和更多的觉知。如果你有好的鼻子……很少有人有，几乎所有的人类都完全失去了鼻子，动物要好一点，它们的嗅觉比人类要敏感得多，强得多。人的鼻子发生了一些事，有些东西出问题了，很少有人有好的鼻子，但是如果你有，那么靠近一朵花，让那个气味充满你，然后，渐渐地，离开花，很慢地离开，但是继续注意那个气味，那个芬芳。在你离开的时候，那个芬芳将会变得越来越微妙，而你将需要更多的觉知去感觉它。变成鼻子，忘记身体，把你的所有能量带进鼻子，就好像只有鼻子存在。渐渐地，如果你丢失了气味的踪迹，上前几步，再次抓住那个气味，然后回来。渐渐地，你将能够从很远、很远的地方闻到一朵花的气味，从那里没有人能闻得到。然后你继续走，以一种很简单的方式，你正在使客体变得微妙。然后有那么一刻会到来，当你闻不到那个气味，现在，去闻那个不在。现在去闻那个刚刚还在那里的那个芬芳的不在，它不再在那里了，那是它存在的另一部分，那个不在的部分，那个黑暗的部分。如果你能够闻到那个气味的不在，如果你能感觉到它，那它造成了一种不同，造成了一种区别，那么客体已经变得非常微妙。现在它正在接近尼维查拉的状态，那个没有思想的三摩地的状态。
默罕默德曾经使用过——唯一一个开悟的人——把香水作为一种冥想的客体。伊斯兰教把它作为一种冥想的客体，那很美。而为什么嗅觉从人的身上消失了呢？有很多复杂的事情牵涉其中，但我想顺便告诉你们，好让你们能够记住它们。而如果你越过那些障碍，你的嗅觉的能力将会马上恢复，它是被压抑了。你一定知道嗅觉和性深深的联系在一起，性的压抑已经变成了嗅觉的压抑。动物在做爱之前首先要闻身体的气味，实际上，它们在做爱之前要闻一下性中心，如果性中心给它们信号说：“可以，你被接受了，允许了。”只有那样它们才做爱，否则就不。人类的身体也散发气味——邀请的、厌恶的、吸引的气味。身体有它自己的语言和象征，但是在一个社会里，如果你能够闻到气味，那会很难。如果你正和一个朋友谈话，而他的妻子开始给你做爱的邀请的气味，你要怎么办？那将会是危险的。所以文明能够应付它的唯一办法就是完全摧毁你的嗅觉，因为它是一个性相关的现象。你在街上走的时候，一个女人经过，她也许在意识中对你不感兴趣，但是她发出了那个气味，邀请的气味。怎么办？你想要和你的妻子做爱，她是你的妻子，所以当然在你想要做爱的时候她必须做爱，但是她的身体发出的是没有爱、没有邀请，厌恶的信号，你要怎么办？而身体是不受控制的，你不能只靠头脑就控制它，嗅觉变得危险，它变成了性的。它是性的，那就是为什么写在香水上的名称都是性的，去商店里看看香水的标签，都是性的。香水是性的，而鼻子被完全关闭了。
因为伊斯兰教不压抑性，接受性，伊斯兰教不不拒绝性，接受性，伊斯兰教不弃绝性的世界，那就是为什么伊斯兰教能够给予嗅觉的敏感性一点点的自由，世界上没有别的宗教能够那样做。但是如果你使气味成为冥想的一个客体，嗅觉能够变得非常、非常的美。它是一个非常微妙的现象，然后，渐渐地，你可以去向那最微妙的。印度人也使用某种类型的香水，特别是寺庙里的香。但他们的香是不同的，就像有性的气味，也有灵性的气味，而两者是联系在一起的。在漫长的探索之后，印度人发现了那些不是性的特殊的气味，恰恰相反，那个能量不是向下移动，而是向上移动。香变得非常、非常重要，他们在寺庙里一直用它，它有帮助，就像有的音乐会使你有性欲，而有的音乐会使你有灵性。特别是现代的音乐，是非常性感的，古典音乐是非常有灵性的。同样的情况也存在于所有的感官之中，有灵性的画，性的画；有灵性的声音、气味，性的声音、气味。每一种感官都有两种可能性，如果能量通过它下降，往下，那么它是性的；如果能量向上升起，那么它是灵性的。你可以用香来做，焚香，冥想它，感觉它，闻它，被它所充满。然后后退，远离它。然后继续，继续冥想它，让它变得越来越微妙。当你能够感到某一种东西的不在的一刻来到时，你已经来到了一种非常深的觉知。
“达到最纯净的尼维查拉三摩地，那是灵性之光的黎明。”但是当客体完全消失——客体消失，客体的不在也消失；思想消失，没有思想也消失；头脑消失，无念的思想也消失，只有那样你才达到了极限。现在，是惠赐突然降临于你的一刻，鲜花洒落的一刻；这是你与生命和存在之源连接的一刻；这是你不再是一个乞丐的一刻，你已经变成了国王，这是你被加冕的一刻。在此之前，你在十字架上，这一刻，十字架消失了，而你被戴上了王冠。
“在尼维查拉三摩地中，意识被真实所充满。”所以真实不是一个可以达成的结论，真实是一种要被达成的经历；真实不是某种你能够思考的东西，它是你能够成为的某种东西。真实是没有任何的客体，一个人自己完全单独的存在。真实是你处于你的终极的纯净。真实不是一个哲学的结论，没有推理能够给你真实，没有理论，没有假说能够给你真实。在头脑消失的时候真实来到，真实已经隐藏在头脑之中，而头脑不允许你看到它，因为头脑是向外的，是帮助你看向客体的。
“在尼维查拉三摩地中，意识被真实所充满。”瑞泰姆哈拉是一个非常美丽的词，它就像“道”，真实这个词不能完全解释它。在《吠陀经》中，它被称为瑞特，瑞特的意思是宇宙的最基础，瑞特意味着那存在的规律。瑞特不仅是真实，真实是一个太过枯燥的词，在其中带有很多逻辑的品质。我们说：“这是真的，那不是真的。”我们决定哪一个理论是真的，哪一个理论是假的。真实带有很多逻辑在其中，它是一个逻辑性的词语。瑞特意味着宇宙和谐的规律，那个移动星辰的律则，四季更替、日出日落、昼夜交替、生死相续的律则。头脑创造了世界，没有头脑让你知道这是什么。瑞特意味着宇宙的律则，那个存在最内在的核心。与其称之为真实，称之为存在之基础更好。真实似乎是一个遥远的事情，某种和你分开存在的东西。瑞特是你最内在的存在，而且不仅是你最内在的存在，所有一切的最内在的存在——瑞泰姆哈拉。在尼维查拉三摩地中，意识被瑞泰姆哈拉——那宇宙的和谐——所充满。没有不合，没有矛盾，每件事物都顺其自然，甚至连错误也被吸收了，不是抛弃；甚至坏的也被吸收了，不是被抛弃；甚至毒药也被吸收了，不是抛弃了，没有什么被抛弃。实际上，是那真实被抛弃了。在瑞泰姆哈拉中，整体被接受了，而整体是这样一个和谐的现象，甚至毒药也有它的作用。不只是生命，死亡也是——一切都以新的眼光来看。甚至痛苦，那个苦，也带来了新的品质。甚至丑陋都变成了美丽，因为在瑞泰姆哈拉的黎明时分，你第一次明白了为什么对立面存在，对立面不再是对立面，他们都变成了互补的，它们互相帮助。
现在你没有任何抱怨了，没有反对存在的抱怨，现在你知道了为什么事物是它们所是的样子，为什么存在着死亡。现在你知道了没有死亡，生命无法存在。没有死亡的是什么生命？没有死亡，生命将只会难以忍受，没有死亡，生命将只会是丑陋的，只要想想！有一个关于亚历山大大帝的故事，他正在找某种可以让他长生不老的东西，每个人都在找那样的东西，而当亚历山大在找，他就一定会找到，他是这样一个强大的人。他找了又找，有一次他到了那个山洞，几个智者告诉他说：“如果你喝了那个山洞里的水——那个山洞里有一条小溪——你就会长生不老。” 亚历山大一定很蠢，所有的亚历山大都是蠢的，否则他就会问问智者他喝没喝那里的溪水。他没有问，他是那么匆匆忙忙，谁知道呢？在他死之前也许去不到那个山洞……所以他急切地……。他到了那个山洞，非常高兴，那水非常清冽，他从没有见过这样的水。他正要去喝水……突然一只坐在山洞里的乌鸦说：“停！不要那样，我那样做了，然后正在受苦。”亚历山大看着那乌鸦说：“你说什么？你已经喝过了，那么你在受什么苦呢？”它说：“现在我死不了了，但是我想要死。所有一切都结束了，我已经知道了生命所能给予的一切——我已经知道了爱，而且我已经从里边成长起来；我已经知道了成功，我是乌鸦之王。而现在我厌倦了，我已经知道了所能知道的一切，我认识的所有人都已经死了，它们已经回去休息了，而我不能休息。我努力地去自杀，但都失败了。我死不了，就因为我喝了这个该死的山洞里的水。没人知道就好了，在你喝之前，你仔细考虑下我说的话，然后你再喝。”据说亚历山大第一次考虑这个问题，没有喝那山洞里的水就回来了。
如果没有死亡，生命将只会难以忍受；如果没有相反的，爱将会难以忍受。如果你不能和你的爱人分开，那将会难以忍受，整件事情将会将会变得那么枯燥无味，它会创造出无聊。生命伴随着相反的存在，那就是为什么它是那么有趣。相聚然后分离，再次相聚、分离，上升然后下落。只要想想海洋中的一个波浪升起来却无法下落，只要想想一个太阳升起来，却无法下落。从一极移向另外一极是生命一直有趣的奥秘，当一个人开始知道瑞泰姆哈拉，一切的基本律则，一切的基础，所有东西都顺其自然，一个人了解了，然后一个人没有了抱怨，一个人接受说无论怎样都是美的。那就是为什么所有那些已经知道的人都说生命是完美的，你无法改进它。
“在尼维查拉三摩地中，意识被真实所充满。”叫它道……道给予瑞泰姆哈拉更加正确的含义，但是如果你能够保留瑞泰姆哈拉这个词的话将会更美，让它在那里。甚至它的声音——瑞泰姆哈拉——有某些和谐的品质。真实太无趣了，一个逻辑概念，如果你能弄出某个东西是真实加上爱的话，它将会更加接近瑞泰姆哈拉，它是赫拉克利特隐藏的和谐，但是这个只有在客体完全消失的时候才会发生。你单独和你的意识在一起，没有别人，没有映像的镜子……。