中空的竹子
你说帕坦伽利是诗、神秘主义和逻辑的完美结合，你也有这样完美的平衡吗？
不，我正好和帕坦伽利相反。帕坦伽利是一个诗、神秘主义和逻辑的完美结合，我既不是这个，也不是那个，我没有诗、神秘主义和逻辑的完美平衡。实际上，我既没有平衡也没有不平衡，因为一个完美的平衡之人在一旁也有着不平衡。因为平衡只有在不平衡存在的时候才能存在，和谐只有在不和谐在一旁的时候才能存在。我就像一个没有和谐、没有不和谐；没有平衡、没有不平衡；没有完美、没有不完美存在的巨大的空无，只是一个空。如果你进到我里边，你根本不会发现我在那里，我自己都没有找到，所以你又怎么能够找到呢？
发生过这样的事：一个小偷进到一间苏菲神秘家拜齐德的房子里，夜晚漆黑，而拜齐德的房间完全是黑的，因为他穷得连根蜡烛都买不起。但是也没有必要买，因为他在晚上什么也不做，只是睡觉。在小偷进来的时候——一点都不困难，因为门总是开着，小偷就进来了……拜齐德感觉到有人，就说：“朋友，你在这里找什么？”在靠近像拜齐德这样的师父的时候，甚至小偷也不能撒谎，那个存在就是这样，他感受到了爱。而当拜齐德说：“朋友，你在这里找什么？”的时候，那人说：“很对不起，但是我必需说，我不能对你撒谎。我是一个小偷，我是来偷东西的。”拜齐德说：“别做无用功了，因为我已经在这里住了三十年了，而我什么也没有找到。但是如果你能找到什么的话，告诉我一声。”如果你进入我，你在那里根本不会找到我，因为我自己已经在这个房子里住了很多很多年了，而我谁也没找到。那是我的发现，那是我找到的——那就是里边没有人，那个内在的存在是一个不存在。你进入得越深，你就更难找到像自己那样的东西。当你到达最深的中心，它只是空无，纯净的空无，只是一片无垠的空无的天空。所以那里怎么能够有平衡存在呢？怎么能有不平衡存在呢？
帕坦伽利是最特殊的人之一，我不是。帕坦伽利正好相反，如果你让帕坦伽利来谈论我，他将无法谈，他太充满他自己了。但是如果你让我讲帕坦伽利、讲帝洛巴、讲菩提达摩、讲佛陀、讲马哈维亚、耶稣——简单、很简单，因为我完全是空，我可以向任何人开放，我可以让任何人通过我来说话。只是一根中空的竹子——任何人都可以通过它来唱一首歌，它可以变成一根长笛。所以我不是诗、神秘主义、或是逻辑、或是任何东西的结合，我根本不是一个平衡。但是记住，我也不是一个不平衡，我是《奥义书》中所说的“既不是这个，也不是那个。”那就是为什么我可以为任何人所用。如果帕坦伽利坚持说他可以通过我说话，没有问题，没有阻力。那就是为什么当我在谈论帕坦伽利的时候你总是很困惑，他变成了一切存在的巅峰，而我则忘了佛陀和马哈维亚、耶稣和默罕默德，就好像他们从不存在一样，就好像只有帕坦伽利存在过一样，因为在那一刻我完全对帕坦伽利开放。空无只能做那个，所以这是第一次发生这样的事，否则，你不会发现耶稣在谈论克里虚那，或是克里虚那在谈论佛陀。马哈维亚和佛陀生活在同一个时代，同一个国家，同一个国家的同一个地方，四十年来他们不停地进入比哈尔的一个小地方，同龄人，有时他们在同一个村子里。有一次他们都呆在达蓝萨拉，但互相没有说话。他们有些东西在他们里边，他们必需说一些他们自己的东西，他们不能为彼此所用。我只是一根中空的竹子，没有什么我自己的要说的，如果你终究还是想为我塑像，有一个简单的方法：放一根中空的竹子，那就是我的塑像，你可以通过它来记住我。没必要做任何的——只是一个空无，只是一片无垠的天空，鸟可以飞过天空，没有限制说只有从玛旁雍措来的天鹅才可以通过，而乌鸦……？不，不行。那天空向每一个人开放，天鹅或是乌鸦，美的鸟或是丑的鸟，天空没有限制。
帕坦伽利有一个讯息，我没有。或者你也可以说空无就是我的讯息，去成为空无，你将离我更近；去成为空无，你将达成我；去成为空无，你将能够了解我。