瑜伽是头脑的止息
现在进入瑜伽的纪律。瑜伽是头脑的止息，然后观照在它自身上面建立起来。
在其它的状态中有对头脑变化形式的认同。
要理解每一个字，因为帕坦加利不会用多余的字。“现在进入瑜伽的纪律。”首先要理解“现在”。这个“现在”指的是一种思想的状态，我刚才前面已经讲述过的。如果你感到幻灭，如果你觉得无助，你已意识到所有愿望都是空的，如果你感到生命毫无意义，而未来不会有什么，你处于绝望之中，即克尔凯郭尔所说的苦难，你正在苦难中，不知走向何方，不知如何去做，不知应向谁寻求帮助，正处于发狂、自杀或是死亡的边际...如果说是处于这种时刻，帕坦加利说“现在进入瑜伽的纪律”，只有这时你才能理解瑜伽的科学，瑜伽的纪律。如果这个时刻并未到来，你仍然可以学习瑜伽，作为一名学者，而不是作为一名瑜伽练习者。你可写有关瑜伽的论文，但你不是瑜伽行者。你的时刻并未到来。你对瑜伽的兴趣是学术上的，你通过你的大脑与瑜伽有了联系，但瑜伽如果不是作为纪律的话，那它就什么也不是。
瑜伽不是一部圣典，不是经书，它是一种纪律，它是你所必须要做的某些东西。它不是神迹，不是哲学上的思索，它远大于以上这些，它是生死攸关的问题。当你觉得已经无路可去，没有未来，每个愿望都是痛苦与失望，所有的为了希望与梦想的努力都已停止时，这时进入瑜伽的纪律。这个“这时”也许尚未到来，那么当我在讲瑜伽时，你就不会听。只有那个时刻临到你身上时，你才会听我讲。你是否真的觉得很不满意？每个人都会答说是的。但这个不满意并不是真的。你对这点不满意，他对那点不满意，但你们并不是完全的不满意。你们仍在希望。你为你过去的希望而感到不满意，但你仍在为未来而希望。你的不满意不是完全的：你仍在希望在某处达到满意。有时你感到绝望，但那绝望不是真的。你觉得绝望是因为某些愿望没有达成，一些希望落空了，但希望仍在那儿，希望并未跑掉。你对这个希望感到不满意，对那个希望感到不满意，但你并不是对希望本身感到不满意。如果你对希望本身感到失望时，这个时刻到了，你可以进入瑜伽。而这个进入不是一个心灵的、思索上的现象，这个进入是一个对纪律的进入。
什么是纪律？纪律指的是在你的内部创造了秩序的东西。当你在时，你是一团混乱。葛吉夫曾经说过，而他在许多方面很象帕坦加利，他又一次努力将宗教的核心表述成为科学。他说，你并不是一，你是许多，甚至于当你说“我”时，也并不只是“我”。在你之中，有许多的“我”，自我。早晨是一个我，下午是另一个我，晚上又是另一个我，但你永远不会意识到这个混乱，因为谁会意识到这个？没有一个可以有意识的中心。瑜伽的纪律意味着在你之中创建一个水晶的中心。当你在时，你是一个群体，群体有许多的特点。其中之一是你不能相信一个群体。葛吉夫曾说过，人不能许诺。谁可以许诺？你并不在那儿。如果你作了承诺，谁来实现它？到了第二天早晨作了承诺的人已经不在了。人们来找我，说：“我现在就发誓，我答应作这个。”而我告诉他们“在你答应做某事之前再想想，你确信下回你还是这个作了承诺的你吗？”你决定从明天起每天凌晨4点早起，而在4点时，你内心中有一个你在说：“别傻了，外面这么冷，明天再开始吧。”你又睡下去了。当你起床后你感到懊悔，想：“这不好，我应该做到的。”你又一次下决心：“明天我将...”而后第二天相同的一幕又发生了。因为在4点钟时，作了决心的那个人并不在那儿，另外一个占据了主要位置。你就象是一个扶轮社，主席不断地变换，每个成员都可能成为轮换的主席。那儿有一个循环：每个时刻，总是有另一个他是主人。葛吉夫曾说：“这就是人类的主要天性——他不能作承诺”。你不能实现你的诺言，你不断地许诺，而你知道你不能实现它们，因为你并不是一个，你是无秩序的，是一团混乱。因此帕坦加利说：“现在进入瑜伽的纪律。”如果你的生活已是完全的苦难，如果你已认识到无论你做些什么都只会走向地狱，那么时刻到了。这个时刻将会改变你的方向，你存在的方向。直到这以前，你的存在是一团混乱，一个群体。瑜伽意味着现在你将会成为和谐，你将成为一。一个水晶化的过程是必须的，一个中心化的过程是必须的。除非你获得了一个中心，否则所做的一切都是无用的，仅是浪费生命与时间。一个中心是第一必需，只有有一个中心的人才可能幸福。每个人都要求它。但你不应该要求——你必须去赢取它！每个人渴望着幸福的存在状态。但只有一个中心可以是幸福的，一个群体是不幸福的。一个群体失去了自已，没有自我，没有本源，谁会幸福呢？幸福意味着绝对的沉默，而沉默只有在和谐时才有可能——当所有的破乱的碎片合而为一，当不再有群体，而是唯一。当只有你一人在屋子里而不再有他人时，你会觉得幸福。而现在其它的每个人都在你的屋子里，而你不在那儿。只有客人在那儿，主人却总是缺席——而只有主人在时才会幸福欢乐。曾有一个人找到佛，他说......，他一定是一个社会改革者，一个革命者。他对佛说“世界处于苦难之中，我同意你的看法。” 佛从未说过世界处于苦难之中，佛说你们是苦难的，不是世界；生活是苦难的，不是世界；人是苦难的，不是世界；思想是苦难的，不是世界。但那革命者说“世界处于苦难中，我同意你。现在告诉我，我该做些什么？我有深深的激情，我要为人类服务。”服务一定是他的格言！佛看着他缄默不语。佛的信徒，阿南达说：“这个人看起来是真诚的，引导他吧，您为何不语？”于是佛对那革命者说：“你想为全世界服务，但你在哪儿呢？我没看见里面有任何人。我看入你内心之中——那儿空无一人。”你没有一个中心，而除非你汇于中心，所有你做的只会带来更多的苦难。”这些社会改革者，这些更大的苦难的创造者，苦难的贩子。世界会变得更美好，如果没有所谓的领导者的话。但他们什么也做不了，因为他们未汇于中心，他们所做的只能是增加更多的苦难。光有热情是不行的，仅有服务是不够的。而经过一个存在的中心的热情是完全不同的。
“纪律” 意思是存在的能力，知道的能力，学习的能力。我们必须理解这三件事。存在的能力,所有的瑜珈的姿势实际上并不真正顾虑到身体，它关心的是存在的能力。帕坦加利说如果你能安静地坐几个小时而不移动你的身体，你存在的能力正在增长。你为什么要动呢？你甚至不能一动不动地坐上几秒钟，你的身体开始移动，你觉得某处发痒，腿发麻，很多事情开始发生。这些只是你移动的借口罢了，你不是个主人。你不能向身体说“现在我将静坐不动一小时”。身体将会立刻反抗。它会强迫你动，去做某事，它还会给出理由：“因为有一只虫在咬我，不能不动”而当你看时却找不到昆虫。你不是一个存在，而是一个颤抖——一个持续的兴奋。帕坦加利的姿势是与任何的体形训练无关的，而是一种内在存在的训练：只是存在，不做任何事，不动，没有活动。只须保持--这种保持有助于使你归于中心。如果你能保持一个姿势不动，身体将成为奴隶，它将跟随你。而身体跟随你越多，你内在将有一个更伟大的存在，一个更强大的存在。而且，记住，如果身体不动，人的头脑也不能动。因为身体与大脑不是两样事物，它们是一个现象的两极。你不是身体和大脑，你是身体－大脑的合一。你的人格是身心的——身体和头脑两者。人的大脑是身体中最微妙的部分。或者反过来说，身体是大脑中最粗重的部分。因此，身体中无论发生什么都会在大脑中发生，反过来亦如此，大脑中发生什么也会在身体上发生。如果你能找到一个身体可以静止不动的姿势，如果你能对身体说“静止”那么大脑也会保持宁静。真的，大脑开始运动时会试图移动身体，因为如果身体移动了，那么头脑也能够移动，而在一动不动的身体中，大脑不能移动，它需要一个移动的身体。如果身体一动不动，那么大脑也没有移动，你就归于中心了。这个不动的姿势不仅仅是一个姿势训练，而是创造一个形式，使得归于中心可以发生，使你可以归于纪律。当你是，当你归于中心，当你知道中心是怎么一回事时，你就能够学习了，因为你会觉得谦卑，你也能够臣服，而不再有假的自我再粘附于你，因为一旦归于中心，你就知道所有的自我全是假的，你能够深深地臣服，于是纪律产生了。
成为弟子是一项很大的成就。只有通过纪律你才能成为弟子。只有通过中心化你才会变得谦卑，你才会是愿意接受的，你才会变空，而师父才能将他倾注于你。在你的空无中，在你的静默中，他可以到达你之中，交流才成为可能。弟子就是指一个归于中心的、谦卑的、接受性的、开放的、乐意的、警觉的、等待的、虔诚的人。在瑜珈中，师父是非常重要的，因为只有你靠近一个归于中心的人，你自身的归于中心才有可能发生。这就是布道的含义。我们听过这个词传道，它被错误地使用了。它的意思是，靠近真理。它意味着接近一个师父，一个与真理合一的人。--只是和他在一起，开放的、接受和等待。如果你的等待已经是很深刻的、深入的，一个深深的交流将会发生。师父并不会做些什么，他只是在那儿。如果你是开放的，他就会流入你之中。这个流入就叫做传道。与一个师父一起，你并不须学其它的。如果你学会了传道，足够了。——如果你能就在他身边，不问，不想，不争论，只是在那儿，那么师父的“存在”自会流入你之中...而存在是可以流动的。它已经流动了。当一个人达到完整时，他的存在成为一个辐射，他在流动，你在那里接不接受无关紧要，他象河流一样流动，如果你象一个空的容器，准备好的，打开的，他就会流入你。弟子是指一个愿意接受的人，一个成为子宫一样的人。师父可以穿入他。这就是传道的意义。它根本不是经文。也许有经文存在，那只不过是个缘由，一个使得你在这儿的缘由。而当你已在这儿时，我将谈论帕坦加利的经文，那是个借口，如果你真的在这儿，那么讨论、谈话都将成为你在这里的一个借口，让你在这里的借口，如果你真的在这里，传道发生了。我可以流动，而这流动比任何的谈话、任何语言的交流更加深刻，比任何理智上的交流更加深刻。当你的头脑被吸引，如果你是一个弟子，当你是一个有纪律的存在，当你的思想集中于我的讲演，这时你的存在就可进入传道。你的头脑被占据了，你的心是开放的，在一个更深的层面上，一个交汇发生了。那个交汇就是布道。除此之外其它的一切都有只不过是借口，只为了让你靠近师父。靠近就是一切。但只有弟子才能接近，任何人以及所有人都无法靠近。靠近意味着爱的信任。为什么我们不能靠近？--因为有恐惧。太靠近或许会有危险，太开放或许会有危险，因为你将易受伤害而很难防御。因此，为了自身安全，我们与别人隔离，我们不允许任何人进入一个特定的距离。每个人周围都有一个自身的领域。当有人进入你的领域时你会觉得恐惧。每个人都有要保护的空间。你一个人独自坐在房间中，一个陌生人进来了：看看你何时会感到真正的恐惧，有一个界线，当他超过那个界线时，你会感到害怕，你会感到恐惧，你会感到一个忽然的颤抖。界线之外他可以移动。靠近意味着现在你没有你自己的领域了，靠近意味着成为易受伤害的，靠近意味着无论发生什么，你都不再顾虑安全。弟子因为两个原因靠近，第一：他是归于一个中心的，他正在试着归于中心，一个试着归于中心的人会成为无惧的，他变成没有恐惧，他有某种无法被杀死的东西，你什么都没有，所以你害怕。你是一群人，一群人会在任何时候消失。你没有那种无论发生什么都会象一块岩石一样存在的东西，没有一块岩石，没有一个你可以存在的基础--只是纸牌屋，注定总是处于恐惧之中，任何的风，甚至只是微风，就能够摧毁你，所以你必需保护自己。因为这个持续的保护，你不能爱，你不能信任，你不能友好。你可能有很多朋友但却没有友谊，因为友谊需要靠近。你可能有妻子、丈夫和所谓的爱人，但却没有爱，因为爱需要靠近，爱需要信任。你也许有师父，上师，但却没有弟子的品质，因为你不能将自己完全交给某个人的存在，接近他的存在，靠近他的存在，好让他覆盖你，淹没你。弟子意思是一个不再是群众的探寻者，一个试着归于中心和结晶的人，至少在尝试、在努力，真正的努力成为一个个体，去感觉他的存在，去成为他自己的师父。所有瑜伽的纪律都是一种使你自己成为自己师父的努力。如你现在所是，你只是许许多多欲望的奴隶，许许多多的师父在那里，而你只是一个奴隶——在许多的方向上被拉扯。
瑜伽是纪律，它是一种你自己改变自己的努力，还有一些其它的事需要理解。瑜伽不是一种治疗方法，在西方，现在有许多心理学的疗法盛行，许多西方的心理学家认为瑜伽也是一种疗法，它不是！它是一种纪律，两者有什么区别呢？这是区别：如果你生病了你需要疗法，如果你不健康你需要疗法，如果你处于病态你需要疗法，而纪律是当你甚至是健康的时候也需要的，当然，在你健康的时候也只有纪律能够有所帮助。它不是给生病的情况，瑜伽是给那些医学上认为是很健康的人的，普通人，他们没有精神分裂，他们没有发疯，他们不是神经质的，他们是普通人，没有特殊异常的普通人。但是，他们也清楚这个所谓的正常是毫无意义的，这个所谓的健康是没用的，一些更多的东西是需要的，一些更伟大的东西是需要的，一些神圣和完整是需要的。疗法是给生病的人，疗法能帮助你走向瑜伽，但瑜伽不是疗法，瑜伽为的是更高的健康，一种不同的健康--一种不同的存在和完整。疗法顶多能让你适应。弗洛伊德说我们无法再做更多了，我们能让你适应，成为社会的普通一员——但如果社会本身是病态的，那又怎么办？而它正是！社会本身是病态的，一种疗法能让你在适应社会的角度成为正常的，但社会本身是不正常的！所以有时一个健康人在病态社会里被认为是不正常的。耶稣被认为是有病的，而用了很多努力来让他适应，当认为他无可救药的时候，他被钉上了十字架。社会本身是病态的，因为社会不是别的，只是你们的集体，如果所有成员都是生病的，那么社会就是生病的，而所有成员都必需去适应它。瑜伽不是疗法，瑜伽并没想要使你在任何方面适应社会。如果你想要从调整适应的角度来定义瑜伽，那么它不是适应社会，而是适应存在本身，它是适应那个神圣的！所以有时一个完美的瑜伽行者在你看来可能是疯狂的，他会从他的视角看，从他的头脑，因为现在他和那个更伟大的，更高的头脑连接，和更高的东西连接，他和宇宙的头脑有联系。它总是这样发生：一个佛陀、一个耶稣、一个克里虚那，他们看上去总是有些古怪，他们不属于我们，他们好像是外来人。那就是为什么我们叫他们化身、局外人，他们就好像来自别的星球，他们不属于我们。他们可能更高，他们也许很好，他们也许很神圣，但他们不属于我们，他们来自别的地方，他们不是我们存在、人类的一部分。他们是外来者的感觉一直存留，并不是的，他们是真正的圈内人，因为他们已经碰触到了存在的最内在的核心，但对我们来说他们看上去是那样的。
“现在进入瑜伽的纪律。”如果你的头脑开始意识到，直到现在，无论你做过什么都只是无意义的，最坏是个恶梦，最好也不过是个美梦，那么纪律的道路就向你打开了，那个道路是什么？基本的定义就是：瑜伽是头脑的停止。我告诉过你帕坦加利是个数学家，在一个句子中，现在进入瑜伽的纪律，他和你有种完结。这是唯一一句为你用的句子。现在他理所当然的认为你对瑜伽感兴趣，不是作为一种希望，而是作为一种纪律，作为一种此时此地的转变。他继续明确：瑜伽是头脑的停止。瑜伽是没有头脑的状态。头脑这个词涵盖了所有——你的自我，你的欲望，你的希望，你的哲学，你的宗教，你的圣典。“头脑”涵盖了所有的。无论你能想到什么都是头脑，所有已知的，所有能被知道的，所有可知的，都在头脑的范围。头脑的停息意思是知道的停息，可知的停息，它是跃入未知之中。当没有头脑，你就在未知之中。瑜伽是一跃进入未知，说未知是不对的，可以说不可知。头脑是什么？头脑在那儿干什么？它是什么？通常我们认为头脑是在头颅里的东西。帕坦加利不会同意，而且没有哪个知晓头脑的人会同意这个说法，现代科学同样不同意。头脑不是头颅里的东西，头脑只是一个功能，只是一个活动。你走路，我就说你正在走路，什么在走路？如果你停下，走路在哪里？如果你坐下，走路去哪儿了？走路不是什么实质性的东西，它是一个动作。所以当你坐着，没有人会问：“你把走路放在哪儿了？”你会笑，你会说：“走路不是什么实质的东西，它只是一个动作，我能走路，我能再次走，我能停下，它是动作。”头脑同样是动作，但因为头脑这个词，让人感觉它好像是什么实质性的东西。称它为“脑动”更好些，就象“走路”。头脑的意思是“想”，头脑的意思是“思考”，它是一个动作。
我曾多次讲述菩提达摩的故事。他去中国，皇帝去见他，皇帝说：“我的头脑很不安，非常困扰，你是一个伟大的圣人，我一直在等你，告诉我要怎么做才能让我的头脑平静。”达摩说：“你不要做任何事，首先你把你的头脑带来。”皇帝无法理解：“你是什么意思？”他说：“早上四点钟没人的时候来，一个人来，记得带着你的头脑来。”皇帝整夜无法入睡，许多次想要取消：“这个人好像是个疯子，他什么意思‘和你的头脑一起来，不要忘了。’”那个人是如此的欣喜，如此的充满魅力，以至他不得不赴约，好像有某种磁力在吸引。四点的时候，他从床上跳起说：“无论发生什么，我必需去，这个人可能有什么，他的眼睛证明了他有些东西，看上去有一点疯狂，但是我还是必需去看看会发生什么。”所以他到了那里，而达摩正拿着大棍子坐在那里，他说：“你来了？你的头脑呢？你带来了没有？”皇帝说：“你胡说什么？我在这里，我的头脑就在这里，它不是什么我能够忘在什么地方的东西，它在我里边。”达摩说：“好吧，所以第一件事是弄清头脑在不在你里边。”皇帝说：“好的，头脑是在我里边。”达摩说：“现在闭上你的眼睛去找出它在哪里，如果你能找出它在哪里，马上把它指给我看，我会把它带到平静。”皇帝闭上了眼睛，试了又试，看了又看，他看的越多，他变得越清楚没有头脑，头脑是一个活动。它不是什么你可以去指出来的东西。但当他意识到头脑不是什么东西的时候，他逐渐开始意识到他的要求是荒谬的，如果它不是什么东西，那就不能对它做什么，如果它是一个活动，那就不要做那个活动，仅此而已，如果它就象走路，不要走。他睁开眼睛，向达摩深深一躬：“没有找到头脑。”达摩说：“那我已经将它归于平静了，无论何时你觉得不自在，只要向内看，那个不自在在哪里。”那个看就是反头脑，因为看不是一个思考，而如果你的看有足够的强度，你的所有能量变成了一个看，同样的能量变成移动和思考。
“瑜伽是头脑的停止。”这是帕坦加利的定义。当没有头脑，你就在瑜伽之中，当有头脑在，你就不在瑜伽之中。所以你可以做所有的姿势，但是如果头脑持续的运作，如果你持续地思考，你就不在瑜伽之中。瑜伽是没有头脑的状态，如果你能不做任何的姿势而能够没有头脑，那你就成为了一个完美的瑜伽行者。那已经在很多没有做任何姿势的人的身上发生了，而在很多做这些姿势好几世的人身上却没有发生。因为首先应该了解的是：当思考的行为不在，你就在，当头脑没有活动，当思想消失，它们就象云彩，当它们消失，你的存在就象天空一样，显露出来，它一直在那里，只是被云彩覆盖，被思想覆盖。
瑜伽是头脑的停止。现在在西方，禅——一种日本的瑜伽方法，有很大的吸引力。“禅”这个词来自词“迪阳”，达摩把“迪阳”这个词带到中国，然后这个词又传到日本，在日本这个词最终成为了“禅”。词根是“迪阳”，“迪阳”意思是没有头脑，所以在日本整个禅的训练没有别的，就是怎么样去停止头脑，怎么样只是没有思想。尝试一下！当我说尝试，感觉很矛盾，因为没有其它的表达方式，因为如果你尝试，正是那个尝试，正是那个努力来自头脑。你可以以某个姿势坐着尝试某些唱颂，咒语——或者你可以只是安静地坐着，不去思考，但是那时那个不去思考变成了一种思考，你一直说：“我不思考，不要思考，停止思考。”但这些全是思考。试着去理解，当帕坦加利说没有头脑，头脑的停止，他的意思是完全的停止，他不允许你做唱颂“拉姆-拉姆-拉姆”。他会说这不是停止，你在使用头脑，他会说：“只是停止！”但你会问：“怎么停止？怎样才是只是停止？”头脑在继续，甚至如果你坐着，头脑仍在继续，甚至你不什么都不做，头脑仍在运作。帕坦加利说只是看，随头脑去，让头脑做它想做的事，你只是看，你不干涉，你只是一个观照，你只是一个毫不相关的旁观者，就好像那不是你的头脑，就好像与你无关，毫无关系，漠不关心！只是看着并让头脑流过，它在流动是因为过去的动能，因为你总是帮它流动，它接着按照按照自己的势能活动，所以它流动。你只要不与它合作，只是看，让头脑流动。有许多、许多世，也许上百万世，你都和它合作，你都帮助它，你都把能量给它，那个河流还会继续流淌一段时间，如果你不和它合作，如果你只是漠不关心地看着，佛陀用的词是“不认同”，没有任何关系地看着，只是看着，不要以任何方式做任何事，头脑会继续流淌一段时间，当动能消失的时候它自己会停下来，当能量流失，头脑会停下来，当头脑停下，你就在瑜伽之中，你就达到了纪律。这就是定义：瑜伽是头脑的停止。
“然后观照自己建立起来。”当头脑停止，观照自身就建立起来。当你对头脑能没有认同，没有判断，没有欣赏，谴责，没有选择，而只是看——你只是看，而头脑在流淌，有一个时候会到来，它自己，自然而然地，头脑停止了。当没有头脑，你就在你的观照中立足了，那时你成了观照——只是一个见者。那么你不再是一个做者，你不再是一个思考者，那么你只是一个纯粹的存在，存在里最纯净的，那么观照自身建立了起来。
“在其它的状态都有对不同头脑形式的认同。”除了观照，在所有的状态，你都认同于头脑。你成为思想之流的一部分，你成为云的一部分，有时是白云，有时是黑云，有时是雨云，有时是空的，空虚的云，但无论是什么，你成为了思想的一部分，你成为了云的一部分，你错失了你天空的纯净，空间的纯净，你变得乌云密布，而这个多云的发生是因为你变得认同，你变得和它们一体。一个想法来了，你饿了，那个想法在头脑中闪现，那个想法只是表明那儿有饥饿，胃感觉到饥饿，你马上变得认同，你说：“我饿了。”头脑只是被有饥饿的念头充满，你变得认同说你饿了，这就是认同。佛陀也会觉得饿，帕坦加利也会觉得饿，但帕坦加利永远不会那样说“我饿了。”他会说：“这个身体饿了。”他会说：“我的胃觉得饿了。”他会说：“饥饿在那里，我是一个观照，我观察到这个肚子反应在头脑中的想法‘我饿了。’，”肚子是饿的，帕坦加利仍然保持是一个观照。你变得认同，你变成和思想一体。
这是定义：瑜伽是头脑的停止。当头脑停止，你在观照自身扎根下来，在其它的状态，除了这个，都有认同，而所有的认同就是世界。如果你处于认同之中，你就处于世界之中，处于悲惨之中，如果你已经超越了认同，你就自由了，你成了悉地，你处在涅磐之中。你已经超越了这个悲惨的世界而进入了祝福的世界，而那个世界是此地和此时--现在，这一刻！你甚至不需要等待哪怕一个瞬间。只是成为头脑的观照，你就能够进入，认同于头脑，你就错失，这是基本的定义。记住这个，因为稍后，在其它的经文中，我们将进入怎么做的细节，如何做--但始终记住这是定义，一个人必需达到一种没有头脑的状态——那是目标。